東將

東將

東將

旗影向東：先從壇場想像開始

夜色落在廟埕，壇前燈火照出一面向東的旗。法師先辨認方位，安定壇界，再依次念誦、召請；旗、牌與咒語把原本空曠的場地分成東、南、西、北與中央。當東方被安置在壇場的一席，受命的兵馬便彷彿有了出動的方向：守住一方、巡行界線，或在儀式完成後收遣。

「東將」這個名字，容易讓人進入這樣的畫面。東，是壇場與神聖秩序中的方位；將，則使人想到受命的武職、神將或一支隊伍中的統率者。不過，這個畫面目前只能作為閱讀入口，不能當成一段已保存的神話。現有整理沒有留下直接使用「東將」之名、並完整交代其身分的經文、科本、碑刻或地方傳說。因此，較穩妥的讀法，是先把東將看成一個與東方方位、軍職編制和科儀召遣相連的名稱，再等待更直接的文字說明。

題名怎麼讀：東是方位，將是受命者

「東將」的兩個字都很簡潔，也正因如此，不能只靠字面替它補出完整神格。

「東」首先表示位置。在道教與地方科儀的語境裡，方位不只是地圖上的方向，也可能是壇場中的神聖席位。東、南、西、北與中央，或四正與四隅，都可以成為神將、使者、兵馬或守護力量的編制。因此，「東將」可能是某位位居東方的將領，也可能是方位軍職的簡稱；若置於特定科本中，甚至可能只是東方一隊受命兵馬的稱呼。

「將」則可能指神界軍職，也可能指帶領或代表一支隊伍的受命者。相近名稱裡有「東方搜神大將」「八方將軍」「猖將」與「猖兵」等用法，但這些詞在不同文本中所處的位置並不相同。有時它們是方位職位，有時是召遣而出的兵馬，有時則與地方神舞或護法儀式相關。單憑「將」字，不能替東將補出固定官階、姓名、宮府、法器或傳記。

目前也沒有材料說明東將究竟是單數的一位神，還是複數的將領與兵馬。它沒有被直接交代固定神誕、造像、星曜身分或各地共同承認的來歷。這些空白不是可以任意填補的地方，反而提醒我們：題名與神格之間，仍隔著一段必須回到原典或地方記錄才能走完的距離。

東方不只一種神格

東方在相關宗教語言中，有不止一種意義。比較材料提到「東方青靈始老蒼帝九炁天君」，又稱東方蒼帝、青帝或青靈始老。這一組名稱所指向的，是五方五老與東方木德神系中的高位方位神。東方在此與春季、青色、木德、生發和萬物萌動相連，形成一種宇宙秩序與時序推移的神聖形象。

這類東方神聖形象，又常被放在靈寶經教與齋醮秩序中理解。現有整理列舉《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》及其相關經注、《靈寶領教濟度金書》、《道法會元》，以及《正統道藏》所收的靈寶科儀、朝科與禮讚。這些材料可以幫助讀者理解東方如何成為五方宇宙與科儀秩序中的重要位置，卻不能因此把東將改稱為東方蒼帝，也不能把兩者視為同一神明的不同名字。

另一種東方形象，則出現在方位將軍與兵馬編制中。《道法會元》卷六十五〈三炁雷霆神位〉列有東方搜神大將，並與南方、西方、北方及東北、東南、西南、西北的搜神大將並列。這裡的東方，是四正四隅的神將職位；它和東方蒼帝的高位方位神格，並不是同一層次。

再往下看，還有科儀文字中的「東方青虎猖兵」。這是五方猖兵中的東方一隊，和青色、虎形及受命出動的兵馬意象相連。它與東方蒼帝、東方搜神大將都可以互相照亮，卻不能自動合成東將。共同的「東」只能指出相近的空間語法，不能證明它們共享一位跨文本的固定神格。

經典中的方位將與猖兵

目前較具體的方位兵將材料，主要可從《道法會元》的兩組文字看見。

卷六十五〈三炁雷霆神位〉所列的「鎮押十方搜神斬妖破邪五雷」，依序配置東方搜神大將、南方搜神大將、西方搜神大將、北方搜神大將，以及四隅的搜神大將。這種排列把方位變成神將分派任務的秩序，使搜神、鎮押、斬妖與破邪等命令覆蓋不同方向。相關段落後面又有陰界搜神大將與陽界搜神大將，因此整體稱為「十方搜神」。

這段文字對理解東將很有幫助，因為它顯示「東方的將」可以是一個職位，而不一定是一位有俗名、家世、神誕和獨立傳記的神明。但它並沒有直接使用「東將」這個題名，所以只能作為方位神將的比較材料，不能當作東將的身分證明。

卷二百四十〈正一玄壇元帥六陰草野舞袖雷法〉則列出五方猖兵。東方稱為「東方青虎猖兵」，北方稱為「北方黑虎猖兵」。在「鄭都禁鬼法」與「役邪見法」的段落裡，法師按方位召請兵馬，命令猖兵擒伏邪鬼；五方兵馬合聚後，再由元帥統領押送，事畢還有祭謝與發遣。

這裡的東方青虎猖兵，是特定法術文字中的一隊兵馬。它說明東方可以和青色、虎形、猖兵編制及受命行動連在一起，卻不能直接改稱為東將，也不能由此推論所有地方的東方兵馬都具有相同名稱。不同科本可能使用大將、兵、猖兵或使者等詞，究竟是同一職系，還是相近的方位語法，仍須依各自文字分開判讀。

功課文字裡的〈安土地神咒〉有「各安方位，備守壇庭」之語，〈淨天地解穢神咒〉又有「八方威神，使我自然」的句子。這些文字沒有直接寫出東將，卻呈現了相近的空間想像：壇場先被分出方向，各方神威使儀式所在成為有邊界、有守護的宗教空間。

科儀裡的鎮守與發遣

方位兵將的意義，往往要放進科儀動作裡才會顯現。旗、牌、咒語與方位不是單獨存在的符號，而是把壇場分區、安定界線、召請兵將，再於事畢之後收遣的一連串儀式語言。若東將確實出現在某一部科本中，便需要看它是在鎮壇、巡守、搜神、驅邪，還是負責其他任務；不能只因名字帶有「東」和「將」，便預先替它決定職掌。

臺灣跳鍾馗的記錄，提供了另一個現場畫面。道長為壇場四周的五福大將軍、左右護法與精靈童子符旗加持，之後從東方開始，依各方符位敕令兵將鎮守，完成結界與官將設置。這可讓人看見方位、符旗、咒語和兵將如何在地方科儀中共同運作。

但這場跳鍾馗並不是《道法會元》卷六十五的八方搜神科儀，五福大將軍、左右護法與符旗的安排，也不能直接改寫成東將的固定法相。比較材料又提到，某些地方可能以猖牌、猖旗呈現東方護法，也有「請東猖」或「放猖」的說法；若這些詞出現在特定地區的科本中，可以理解為召請東方猖將護壇、巡守，或差遣猖兵執行驅邪、制煞與護境任務。然而，現有材料沒有足夠內容證明猖旗、猖牌具有各地通用的形制與文字，也不能說所有猖兵猖將法事都一定包含「東將」。

儀式中若有護佑、解厄、驅邪或驅疫的祈求，應留在信仰與科儀語境裡理解。這些說法表達的是人們希望壇界安定、家宅平安、災厄遠離的願望，不是現代醫療、自然控制或必然有效的保證。

地方信仰與傳說：可以互照，不能移植

目前可見的地方材料，多集中在北方猖神與猖兵，沒有一則地方神舞、封山科儀或東方起源傳說可以直接承接東將。北方材料的價值，正在於它們顯示同樣的方位語法，到了不同地方可以形成不同的神與兵，因此不能把地方形象任意搬到東方名下。

皖南郎溪及相鄰高淳的跳五猖，把東、南、西、北與中央排成五位正身。北猖戴黑臉木雕面具，披甲、頭插雉尾、背插威武旗並持長刀，與其他四方猖神共同完成地方神舞。這套祭祀又與祠山神張渤相連，寄託著水患平息與地方安寧的願望。乾隆十七年，也就是一七五二年編成的《建平存稿》，已留下梅渚祭祀張渤、演跳五猖的記錄。

另有把五猖說成朱元璋與陳友諒交戰時陣亡士卒亡靈的起源傳說。現有整理把它視為地方文化介紹中流傳的說法，不能替代張渤祭祀的地方脈絡，更不能變成所有猖神共同的出生故事。

徽州封山科儀所見的北方神，則稱為「北方第四位野猖神王」，出現在村落立壇、釘牌、請神與封山護林的情境裡，和山林禁約相連。這位北方野猖神王，既不是郎溪神舞中的黑臉北猖，也不是《道法會元》中的北方黑虎猖兵。三種材料共同說明：方位、猖神與猖兵可以在神舞、封山和法術文字中各自形成不同面貌。

因此，黑臉、黑虎、披甲持刀或地方戰爭傳說，都不能直接轉移到東將身上。現有整理沒有相應的東方地方神舞、東方封山儀式或東方起源故事；這部分仍待具體地方記錄才能說明。

後世流傳與互讀邊界

現有整理曾提出一條可能的流傳脈絡：早期道教的天兵天將觀念，後來逐漸與猖兵猖將的祭祀和法事相連；到了明清以後，隨著漢人移民往臺灣及其他地方流動，方位護法、兵馬召遣與壇場守護的觀念，也可能在廟宇、法師傳統、乩童與紅頭法師的請神施法中落地。

這條脈絡可以幫助讀者想像天界神將、道教科儀與地方祭祀之間的關聯，但目前沒有附上足以逐段核對的具體卷次、方志條目、碑刻文字、宮觀文書或田野記錄。因此，不能把它寫成東將自某一時代起便以同一形象、同一職務流傳各地的歷史定論。比較穩妥的說法是：不同傳統可能共享方位護法、兵馬召遣與壇場守護的觀念，但名稱、位階和實際功能仍可能隨法派、地域與科本而變。

閱讀東將時，可以和「東方兵將」與「東方的猖將」互讀。三者都容易讓人聯想到東方方位中的兵馬或護法軍職，但現有材料沒有證明它們必然是同一位神。「東方兵將」偏向方位與兵馬的稱呼，「東方的猖將」則多出猖兵、猖神與護法召遣的語意；相近之處可以互相參照，差異仍要保留。

「東方蒼帝」「東方搜神大將」與「東方青虎猖兵」也應各自留在原有文字位置。至於「東敖」「東北變天上帝」與「東廚司命定福府君」，雖然同樣帶有方向字眼，卻落在不同名稱與信仰脈絡中。共同的「東」不能證明它們與東將共享神格；現有材料也沒有把東將放在某一星宿或星曜位置。

道教、神譜、寶誥、祭祀、地方信仰、宮觀、碑刻與神祇，都是理解這個名字時可以繼續查看的方向。神譜可用來看位次與名稱，寶誥可用來看尊號與禮讚，科儀可用來看召請與發遣，地方碑刻與宮觀記錄則可能顯示某地是否真的獨立奉祀。只是目前還沒有一份可直接核對的東將名冊。

白話收束：目前能確認與仍待查

用白話說，目前能確認的是：東將適合先理解為一個與東方方位、神界軍職、兵馬編制和科儀守護有關的名稱。現有比較材料顯示，東方可以是青帝與青靈始老所代表的生發之位，也可以是東方搜神大將所處的方位職位，或《道法會元》中東方青虎猖兵受命行動的方向。這些材料共同提供了理解東將的入口。

目前不能確認的是：東將究竟是一位神、一群將領，還是一支依科本編列的東方兵馬；也不能確認祂是否有固定姓名、神誕、宮府、官階、法器、神像、星曜身分、地方傳說或各地共同承認的傳承。東方蒼帝、東方搜神大將、東方青虎猖兵、東方兵將與東方猖將，都只能互相參照，不能直接改稱為東將。

仍待查的核心，是一段真正使用「東將」題名的原典、科本、碑刻、宮觀文書或地方記錄。只有找到具體文字，才能進一步知道它的數目、尊號、所屬方位編制、召請方式與儀式任務。在那之前，最穩妥的理解，是把東將看成通往東方神聖位置、方位將軍、猖兵與地方科儀的一個入口；相近名稱可以互相照亮，但不能直接互換。