六御

六御

摘要

六御是道教神系中位階僅次於三清、主宰天地萬物的六位尊神的合稱。常見組合包括玉皇大帝、勾陳天皇大帝、紫微大帝、后土皇地祇、南極長生大帝及東極青華大帝。六御見於齋醮啟請與宮觀造像，但不同文獻及造像所指的成員並不完全一致。^註

名稱與組成

六御又稱六位或六宸。

科儀文獻對六御使用不同尊稱。《道門科範大全集》卷二十四稱昊天六御宸尊，《太上玄門正一日誦早課》的安奉咒稱六御高真，《靈寶文檢》則稱六御上帝，並將其與三境元尊共同列為祈請對象。^註

南宋金允中《上清靈寶大法》卷三十九所列黃籙大齋醮謝真靈神位，在三清之後依次列有太上昊天玉皇上帝、中宮紫微大帝、勾陳星宮天皇大帝、后土皇地祇、南極長生大帝及東極青華太一救苦天尊。這六尊與常見的六御組合相合，其後另列東華上相木公青童道君、金母元君及其他神祇。^註

歷史發展

張作舟、李遠國在〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉中，將六御解釋為在原有四御之上增入南極長生大帝玉清真王及東極青華太一救苦天尊。該研究指出，自宋代以來，太一救苦天尊的崇拜在道教中流行，深入民間，又受到朝廷推重，因而成為六御之一。^註

宋元時期，三清四御與三清六御的造像布局逐漸流行，宮觀殿堂的配置也隨神系變化而調整。明代以前，三清多獨立處於尊位，與四御、六御或歷代祖師形成不同配置；明代及其後，三清四御或三清六御的組合更常見。清代及其後，全神供奉模式更為流行，尤其在民間信仰中，三清常被納入共同祭祀的神祇群。^註

神職與三清的關係

三清指元始天尊、靈寶天尊與道德天尊，六御則屬治理天地萬物的尊神。《道教三清圖像源流考辨》將相關神系解釋為以道祖為尊、天帝治世的雙尊結構：三清居於道祖尊神的位置，宋代又形成以玉皇為主的三界治世神祇系統。這種區分說明了三清與六御在神系中的不同職能。^註

玉皇大帝為眾神之主，主管天地；紫微大帝位居玉皇之下，輔助其掌管星界。玉皇與紫微因此分別具有統領天地及管理星辰的神職。^註

南極長生大帝掌管壽夭生死、延福續命；勾陳天皇大帝掌兵戈與雷電；后土皇地祇則主宰大地山川、孕育萬物。

東極青華大帝又稱太乙救苦天尊、太一救苦天尊。在道教救度信仰中，救苦天尊被認為能尋聲救苦，救護遭逢疾病、兵火、冤獄等苦難的眾生，並救度滯留地獄的亡魂。黑水城出土的《太上救苦經》繪有十大天尊圖；相關信仰將十大天尊視為救苦天尊的十方化身，能前往地獄引渡受苦亡魂。^註

長生大帝與青華大帝也見於神霄九宸的組合，顯示六御與雷法神系具有成員上的重疊。〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉引述《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》，稱神霄玉清真王長生大帝統領元象、主握陰陽，掌管九霄三十六天的雷霆之政；該經所列九宸除長生、青華二帝外，另有雷聲普化天尊等尊神，其組成有別於六御。^註

第五十四代天師張繼宗真人在《崗峒問答》中以簡潔語言概括四御職能：「玉帝即為萬天帝主；后土為萬地帝主；紫微居北為萬星帝主；勾陳即天皇為萬雷帝主。」

儀式與供奉

金允中《上清靈寶大法》卷三十九記載，黃籙大齋醮謝真靈所請神位共有三百六十位份，從簡則請一百二十位份。三清及常見六御尊神居於名單前部，其後依次列入其他尊神、諸天帝、星辰神、傳經法師、山川神與地方神靈，使六御成為齋醮神位秩序中的重要組成。^註

《道門科範大全集》卷二十四的祈祿宣疏，上啟三清、六御及其他神靈，祈求赦罪解厄、宗廟保安、止息干戈、免除疫癘水旱，並願賢俊登庸。卷四十則在居宅修葺引起的祈懺中，上啟三境、六御及土府諸神，祈求消除施工所犯禁忌、鎮安神位並保護居所。六御的啟請因而涵蓋祈祿、禳災與安宅等不同目的。^註

臺北正一道壇的請神科儀，由三清、六御等較高神位開始，再啟請三界眾神，請其降臨壇場，接受朝拜與供養。相關儀式研究亦指出，《正醮》的啟請次序有所不同，從較低神位開始，逐步請至較高神位。^註

六御的啟請也見於佛道兼容的福建普庵教。葉明生記錄泰寧縣朱口鎮上赤坑興隆壇，又稱普化雷壇，其請神詞將三清三境天尊、六御至尊上帝等列為主要供奉神，反映六御名號被納入地方道壇的祭祀體系。^註

后土皇地祇的地祇崇拜較為獨立，存在專門的地壇、后土廟、地母廟等祭祀場所

紫微大帝與天皇大帝常作為斗姥元君的配祀神出現於斗姥信仰體系中

造像與地方信仰

大足南山三清古洞以中心柱上的九位主尊為視覺焦點，上層中央為三清，其餘六位尊神分布於兩側斜壁，通常以六御解釋。洞窟東、西、北三壁現存二百三十九尊感應天尊造像，環繞中心柱。《大足宋代道教石刻的審美研究》將這種配置解釋為六御居於六合的象徵，並指出造像、白鶴、龍柱及寶蓋豪光共同引導視線朝向三清，形成朝元的視覺效果。^註

前蜀杜光庭《道教靈驗記》的救苦天尊故事，描述蓮花冠、蓮花座、九頭獅子、神光及柳枝水碗等形象要素，並賦予太一天尊濟世救人、超度亡魂的職能。《杜光庭道教仙傳研究》將這些敘事與圖像特徵加以整合，認為它們與後世六御中的東極青華大帝太乙救苦天尊相對應。^註

〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》考釋〉指出，所討論的瑤族信仰將六御簡化為玉皇與聖主兩位帝君，其中聖主指紫微大帝。相關儀式歌詞以玉皇穿黃衣、聖主穿黑衣區分兩者，研究者據此辨識館藏神像畫。這種取捨被解釋為瑤族宗教對所接受道教神祇的改造與重新定位，使其融入自身的神祇體系。^註

學界研究

大足南山三清古洞中六位尊神的身份，存在不同辨識。《道教三清圖像源流考辨》整理相關研究指出，黎方銀將其中四位辨為玉皇大帝、紫微大帝、勾陳大帝及后土皇地祇，旁側兩位元君的身份則未明。胡文和另提出玉皇、紫微、南極長生、東極青華、后土與西王母的組合，但對西王母的辨識仍保留疑問。^註

景安寧將三清古洞的六御解釋為玉皇、后土、天皇大帝、北極大帝、聖祖與聖祖母。支持這類辨識的材料之一，是安岳獅子岩老君洞中聖祖及元天大聖后的銘文。聖祖指北宋真宗朝尊奉的趙氏始祖趙玄朗，部分研究者將聖祖母視為其配偶神。〈本相與變相：道教神仙的多面性―以西王母、玄女、土地神煞及五營為例〉也將宋代壇制中的聖祖、聖祖母與趙宋王朝的祖先崇奉聯繫，並提出其後以東華帝君、王母取代的解釋。^註

宋德方及其門人開鑿的龍山石窟中，第二窟三清龕建於一二三四年至一二三五年，北壁主尊為三清，東、西兩壁各有三尊坐像及三尊立像。六尊坐像曾被解釋為王重陽的六位男性弟子；景安寧則認為它們是六御，即玉皇大帝、北極大帝、天皇大帝、東華帝君、后土與金母。這一辨識呈現了與南極長生、東極青華二帝組合不同的四帝二后配置。^註

對六御所在神系的研究，也涉及宗教秩序與世俗制度的關係。《道教三清圖像源流考辨》認為，道教神祇的職掌、等級及類別與世俗王朝的管理制度具有對應關係，可視為世俗社會在神仙世界中的投射；其天地觀念與等級觀念，又透過繪畫、雕塑及建築表現，形成道教藝術的空間秩序。^註

出處

本條目引用 12 種資料，點開查看

• 周羽,〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》考釋〉

• 耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022。

• 《道門科範大全集》

  《道門科範大全集》,卷二十四　維基文庫原文

  《道門科範大全集》,卷024

  《道門科範大全集》,卷四十　維基文庫原文

• 《太上玄門正一日誦早課》　維基文庫原文

• 《靈寶文檢 Lingbao Wenjian》,卷029

• 張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉

• 李傳嶍,〈西夏道教神祇研究〉,2025。

• 楊秀娟,〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉,2020。

• 葉明生,〈正統與衍變:福建正一教與民間道教關系探討〉

• 蔣任賢,〈大足宋代道教石刻的審美研究〉,2025。

• 李杰,〈杜光庭道教仙傳研究〉,2025。

• 李豐楙,〈本相與變相:道教神仙的多面性―以西王母、玄女、土地神煞及五營為例〉,2025。

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