七十二地煞神將

七十二地煞神將

概述

「七十二地煞神將」一語，宜置於道教神煞學與法術神譜的脈絡中理解，而不宜直接視為一套在各地、各派皆完全一致的固定正神名錄。就傳統道教文獻而言，「地煞」本是與「天罡」相對的一組宇宙性神煞概念，常與星曜、方位、時辰、祓禳、驅邪等功能連結；其後在雷法、符籙與護法兵將體系的發展中，遂逐漸被具象化為可召請、可役使的神將群。故所謂「七十二地煞神將」，更接近道法實踐中的「神兵」「煞將」集合名目，反映的是道士在行法時對地下、陰界、煞氣與地祇力量的調度。

若從歷史地位觀之，七十二地煞神將並非民間信仰中最廣為人知的主神系統，卻在道教內部的法事運作中具有相當關鍵的技術性意義。與三十六天罡相對的數目配置，使其成為一種完整宇宙秩序的象徵：天罡主天上罡氣，地煞主地下煞權；前者偏於陽剛、上升、發令，後者偏於陰伏、鎮壓、收攝。此種二元對舉，實與道教「陰陽互根、三界交通」的神學結構密切相關。從儀式功能言，地煞神將之存在，正是為了補足道士對鬼魅、瘟癘、邪祟、地脈不寧等問題的處置能力。

在道教體系中，七十二地煞神將應被理解為「法官化」與「兵將化」的神靈資源。它們通常不是如玉皇上帝、太上老君那樣具備宏觀宇宙治理權的高位神，而是隸屬於某種更具操作性的法脈系統，受命於雷部、斗部、地祇系統或地方靈司，供法師在科儀中召遣。換言之，它們的神格重點不在人格化敘事，而在職能化、程序化與圖式化。這也說明，道教神譜並非單一僵硬的名冊，而是隨著儀式需求、地方傳承與文獻編纂而不斷重組的動態結構。

從學術角度看，「七十二地煞神將」一詞的通行度，遠不如「天罡地煞」或「地煞神煞」穩固。現代整理者若直接將其寫作一套完整且固定的七十二位神將，容易混淆「神煞」與「神將」兩種不同層次。前者屬於星命、術數與禁忌系統，後者屬於道教法術中的役使神兵。若無具體法本、名錄與科儀文本支撐，便不宜過度實體化其名單；但若從廣義道法文化來看，它確實代表了道教對「地煞」力量的神聖化與組織化。

歷史淵源

「天罡地煞」作為一套對舉概念，早在唐宋之際便已逐步成熟。唐代術數、星曜與符籙傳統中，已可見「天罡」與「地煞」作為煞曜名目出現，至宋代以降，隨著雷法興起與道法科儀制度化，這類神煞更被吸納進法師可操作的神兵體系。南宋以後，道教內部形成多種法脈競逐，雷霆都司、清微雷法、正一符籙等皆強調「召將」「遣兵」「行禁」等術式，地煞神將遂在這一背景下取得穩定的儀式位置。

現存較重要的文獻線索，主要見於宋元道法類書與法本彙編，如《道法會元》與《清微道法樞紐》。前者為道教法術文獻之鉅構，彙集諸多雷法、符籙、召役與科儀內容，後者則體現清微派對法脈、神將、符訣與雷霆權柄的理論化整合。這些文獻不一定都明列「七十二地煞」完整名錄，但可見地煞兵馬、煞將、陰兵、地祇等觀念被反覆徵引，說明此類神將群在中晚期道法體系中已有相當堅實的實踐基礎。

元明以後，道教儀式進一步地方化、民間化，地煞相關概念亦與民間驅邪、鎮宅、治病、禳災法術互相滲透。至明清時期，不少地方道壇、師壇口傳本會將原本較抽象的煞曜概念，演化為更便於召役的兵將名目；某些法本甚至將地煞與方位神、城隍兵馬、土府陰司連結，形成更完整的地方性法界網絡。此一過程顯示，「七十二地煞神將」並非單一經典一次成型，而是長期由術數、雷法、地方科儀共同塑造的結果。

從人物與宗派角度觀察，與其說某一位祖師「創造」了七十二地煞神將，不如說歷代道法傳人持續將其納入己派科儀。張天師系統的正一道、以雷法見長的清微派、神霄派以及後世地方道壇，皆可能在不同程度上使用地煞、煞將、神兵等概念。這種跨宗派共享的現象，反映出道教法術的一個核心特徵：神明名目雖異，然而在驅邪鎮煞、護壇衛法的功能層面，卻具有高度互通性。

主要內容

七十二地煞神將的核心意義，在於其作為「煞氣之權」的執行者。道教宇宙觀認為，天地之間並不只有清陽之氣，亦有濁陰、煞氣、病氣與不正之氣流行。地煞神將即是在此種觀念下，被賦予鎮壓、收攝、驅逐與封禁的職責。它們往往與「地下」「陰司」「土府」「地祇」等系統相連，但並不等同於冥府鬼差；其本質是經由道法調度的神聖武力，旨在維持法壇內外的秩序。

在功能上，地煞神將最重要的任務有四：一是驅邪誅魅，用以清除附體、鬼擾、宅煞、墓煞等不祥；二是護法衛壇，使科儀進行時不受外邪干擾；三是治病禳災，尤其配合符水、咒語、步罡踏斗等手段，驅除病魔與瘟毒；四是傳令行禁，作為道士與神界、陰界之間的執法兵員。從這些功能可見，七十二地煞神將並非純粹的觀念名詞，而是道法實作中的「術功能模組」。

就召請程序而言，地煞神將通常需要符、咒、印、訣、步罡與存思共同完成。道士先依壇場方位布置香案、劍令、旗幡，再以掐诀、書符、默咒、誦科，啟請所屬法脈的神將下降。若依雷法觀念，神將之臨壇，並非人格化現身，而是借由壇場法度，令其權能投射於符水、法器、空間與受術者身上。故其「神將」性質，重在「可役使」與「可驗證」：法驗是否應機，正是道士判斷召請成功與否的重要標準。

在名號構成上，現存文獻所見各地煞神將多不完全一致，但常呈現若干規律：其一，名號常含「將軍」「元帥」「使者」「判官」等軍政化稱謂；其二，往往與五行、八卦、方位、天干地支相連；其三，某些名號會表現出火、風、雷、土等屬性，以對應不同煞類。這說明地煞神將的命名邏輯，實是將自然力量、宇宙秩序與法術權限三者合一。它不是隨意編排的神名，而是服務於科儀分類與法術操作的象徵系統。

若進一步從神學層次分析，七十二地煞神將的存在也體現了道教對「陰」之力量的再神聖化。一般民間對煞氣多懷畏懼，視之為災異之源；而道教則不僅承認其存在，更將之納入法度，使煞氣可被制伏、轉化與役使。這種思想在正一派與各類雷法中尤為明顯：與其逃避煞氣，不如透過正當法脈將之納入秩序。故地煞神將並非單純「地下惡神」，而是能被道法統攝、使陰力為善用的中介神群。

相關典籍

• 《道法會元》：最重要的道法彙編之一，保存大量召將、遣兵、雷法與神兵運作資料
• 《清微道法樞紐》：清微派法脈的重要理論文獻，涉及神將、雷霆與法度結構
• 《上清靈寶大法》：可見道教科儀中神將、符籙與護壇觀念的相關表述
• 《正一法文天師教戒科經》：反映正一道科儀與護法神兵觀
• 《雲笈七籤》：雖非專門地煞名錄，卻保存大量道教神煞、法術與宇宙論材料
• 《道藏》內多種雷法、符籙、科儀經本：可作為地煞神將研究的基礎文獻群

文化影響

七十二地煞神將雖非最具普及性的民間主神，但其「煞」的觀念深刻滲入中國人的日常宇宙感之中。風水堪輿、擇日避忌、喪葬禁忌、宅院鎮煞等實踐，常可見天罡地煞、煞方、煞日等話語，這些概念未必直接等同於道教神將，卻顯示同一套煞曜思維已廣泛世俗化。民間對「犯煞」「沖煞」的警惕，實可視為地煞觀念的生活化延伸。

在地方道壇與科儀音樂中，地煞神將亦以不同形式留存。許多驅邪、鎮宅、安龍、謝土法事，仍保有請將、發令、踏罡、運劍等程序，其中部分唱誦便帶有召役煞將的語彙。此類儀式不僅是宗教行動，也是地方社會對災厄、疾病與秩序失衡的集體回應。從文化史來看，地煞神將使「不可見的煞」獲得了可操作、可命名、可驅使的形象，這對民眾理解災異具有極強的安定功能。

此外，雖然通俗小說如《西遊記》《封神演義》未必直接呈現一套完整的「七十二地煞神將」系統，但其中大量關於天兵、神將、妖煞、星宿的敘事，仍受道教神煞觀念影響。近現代戲曲、民間法本、武術傳說與影視創作，也常借用「天罡地煞」的數字與氣勢，形成一種高度中國化的神魔語彙。由此可見，地煞神將不僅是宗教史題目，也是理解中國民間宇宙論、災異觀與儀式美學的重要切口。

來源

• 《道法會元》
• 《清微道法樞紐》
• 《上清靈寶大法》
• 《正一法文天師教戒科經》
• 《雲笈七籤》
• 傅勤家《中國道教史》
• 任繼愈主編《中國道教史》
• 蕭登福《道教神祇與法術研究》
• 劉仲宇《道教神靈譜系研究》

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：B+
• 補證狀態：source_citation_supported
• 節點類型：神祇節點
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典據與補證

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補證後判讀

就道教研究而言，「七十二地煞神將」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

補證軸線 1：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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