四猖將

四猖將

概述

四猖將，亦作「四猖兵」「猖將」「四猖神將」，是中國道教法教與地方民間信仰中常見的兵馬神將概念之一，主要活躍於陰事科儀、驅邪禳煞、鎮煞護壇、收攝亡魂等法事之中。若從宗教功能來看，四猖將並非以獨立人格神的形式廣泛見於全國性經典信仰，而是屬於法師壇場中可被召遣、調度的神將群體，具有高度的儀式性與實作性。其名稱中的「猖」，在道法語境裡並不單指狂妄兇暴，而是指帶有強烈靈力與攻伐性的兵將力量，故四猖將常被理解為「可役使之神兵」或「法壇之外護兵馬」。

在道教神靈體系中，四猖將的位置較接近「兵馬」與「將班」系統，與五猖兵馬、陰兵、嶽府將班、壇前兵馬等概念互為表裡。其核心不在於神格尊崇本身，而在於法師依科行法時，透過符籙、咒訣、步罡、令牌與請將儀式，將之召來以助成道法。故四猖將是道教「以神制神」「以兵制鬼」觀念的具體展現，也是法教系統中處理幽冥、疫癘、邪祟問題的重要媒介。

若從宗教史角度觀察，四猖將所承載的並不只是單一神名，而是一整套以兵馬、將吏、鬼卒為基礎的法術觀。它既吸收了古代軍事組織的層級觀念，也延續了中國傳統對厲鬼、殤亡、戰死之魂的處置方式。由於各地法脈、師承與科書不同，四猖將的名目、數量、方位配屬、服色與職司均可能出現差異，故其更應視為一種地方化、傳承化極強的道教實踐體系，而非單一固定神明。

就歷史地位而言，四猖將雖少見於主流道教經典的高位神譜，卻在民間法師、齋醮壇場及喪葬科儀中佔有穩固位置。特別是在閩臺、粵東、贛南、湘西以及東南亞華人社群中，凡涉及驅邪、安宅、治病、送煞、押解陰魂等事，四猖將常被納入請將、發兵、行符的重要環節，顯示其在地方宗教生活中的實際權威。

歷史淵源

四猖將的觀念，學界多認為可上溯至宋元以來的道教法術傳統。宋代以後，道教內部逐漸形成一套更為成熟的法科體系，尤其在正一派、靈寶派、以及後來的地方性法教之中，兵馬神將的役使日益常見。相關文獻雖未必直接以「四猖將」為固定專名，但「猖兵」「猖將」「兵馬」「將吏」等語彙已可見於道書、符籙與科儀記錄，說明其觀念基礎已相當成熟。

從更深層的文化源頭看，四猖將與古代中國對「兵死」「橫死」「厲鬼」的理解密切相關。戰場、刑場、疫死、溺亡等非正常死亡者，在民間信仰中常被視為游離於常態祭祀之外的危險靈體；道教法師則透過收攝、編管、點將等儀式，將其轉化為可供驅役的兵馬。這種轉化邏輯，實為道教法術的一種政治—宗教化處理：將原本不安定、威脅性的鬼魅力量編入秩序，化為護法之用。四猖將之「猖」，恰可理解為對此類強烈靈力的制度化命名。

元明之際，道教法科大量發展，地方科儀抄本與壇書廣泛流通。尤其在閭山派、梅山派、靈寶派及各地師公、法師傳承中，請將、發兵、押煞、收魂等程序日趨細密，四猖將作為兵馬系統的一支，逐步嵌入地方儀式語彙之內。明代《道藏》與民間抄本雖未形成今日統一的「四猖將」標準圖像，但已可從相關符籙、請將文與兵馬科儀中，看到此類神將角色的雛形與功能定型。

至清代以降，地方道壇、師傳秘本與喪葬法科更使四猖將信仰具體化、日常化。江南、福建與臺灣的民間宗教實踐中，四猖將往往與壇前將帥、五營兵馬、城隍陰司系統交互並用，成為法師處理陰陽兩界事務的關鍵助力。其名雖不一定出現在公開經典中，卻在實際宗教生活裡具有極高能見度，這也正是道教地方化傳統的一大特徵。

主要內容

四猖將的首要特徵，在於其「兵馬性」而非「廟神性」。也就是說，四猖將通常不是以獨立香火廟宇中的主祀神明存在，而是以法壇召請的神將群體出現。法師在施法時，往往先設壇、書符、步罡、焚香、召將，再以令牌、敕水、咒語與法器節制四猖將，使其分赴四方，執行封門、巡境、搜邪、壓煞等任務。從儀式結構來看，四猖將是法師意志的外化，也是道法力量得以具象運作的載體。

其次，四猖將在職司上具有高度的彈性。部分地方將其理解為鎮守東西南北四方的神將，亦有以青、紅、白、黑四色對應方位與行氣者；亦有傳承將之細分為「天、地、人、鬼」四類猖將，或以「風、雲、雷、雨」四將象徵不同法力作用。這些差異反映出四猖將並非單一標準神格，而是隨著地方宇宙觀與科儀需求而被重新組構的神將模型。換言之，四猖將的重點不在固定名號，而在其作為「四位並列的強力兵將」之結構意義。

其第三項重要內容，是與幽冥處理相關的功能。四猖將常見於驅邪、治病、收驚、解煞、押煞、送煞、破土、安葬等法事，因其被視為具有捉拿、驅逐、押解、巡察之力。若遇孤魂野鬼、殃煞病氣、宅中不淨或喪事不安，法師往往須藉四猖將之威勢加以震攝。此類運作充分體現道教「不以人力制鬼，而以神兵制鬼」的思維模式，也說明四猖將在陰事法脈中的必要性。

再者，四猖將還具有明顯的護壇與結界功能。法壇周邊常以符門、禁界、刀山、火獄、兵營等象徵性裝置構成一套秩序空間，而四猖將正是守護此空間的外圍兵力。其所護的不僅是法師本人，更是整個儀式的神聖邊界。若從宗教人類學觀之，四猖將可視為一種「邊界神靈」：在神聖／凡俗、陽界／陰界、秩序／混亂之間執行分隔與管理的力量。

此外，四猖將的形象與表演性亦極為重要。在科儀或戲儀中，猖將常以威猛武將姿態出現，甲冑、兵器、面具、彩衣、步罡身法皆可成為其象徵。某些地區甚至將請將過程與扮演、乩示、跳神結合，使四猖將具備強烈的視覺衝擊力與社群凝聚力。這種從抽象兵馬到可見神將的轉化，使四猖將不只是宗教名詞，更是一種可被「演出」的信仰形式。

相關典籍

四猖將的文獻材料多散見於道教科儀本、符籙書、地方壇書與法脈秘本，較少見於單一專書系統整理。與其相關的典籍與文獻類型，主要包括：

• 《道藏》所收各類符籙、請將、遣將、役兵相關道書
• 《三元都總真集》及同類兵馬、將吏類道書
• 《靈寶領教濟度金書》等齋醮科書中涉及兵馬與陰事處置的篇章
• 《太上洞淵神咒經》系統中與驅邪、制鬼相關內容
• 地方法教抄本，如《請將科》《發兵科》《收魂科》《送煞科》
• 閩臺與嶺南地區的師傳秘本，如各類正一派、閭山派、梅山派科儀手抄本

需特別說明的是，四猖將的傳統多依賴口耳相傳與師徒秘授，文獻往往只記錄咒訣、符式與操作程序，而不作系統神譜化整理。因此，研究四猖將時，不能僅以刊刻經典為準，亦需結合田野調查、壇場觀察與地方抄本比對，方能較準確理解其宗教實態。

文化影響

四猖將信仰在中國南方與華人移民社會中，對道教科儀的延續具有顯著作用。首先，它強化了法師作為「通神者」與「調兵者」的權威，使道教實作不僅停留於祝禱與齋戒，更延伸至驅邪、鎮煞、治病、安宅等具體社會需求。許多地方社群在面對疾病、喪葬、宅第不寧或歲時禁忌時，仍會藉由請四猖將、安兵馬、鎮四方等儀式來獲得心理與宗教上的安定。

其次，四猖將也深刻影響了閩南、臺灣及東南亞華人宮廟文化。部分廟宇設有兵馬壇、將軍壇或猖將神位，法師在節慶、酬神、破土、喪科與安宅科儀中，皆可能運用四猖將相關程式。這不僅反映地方社會對神兵護持的需求，也說明道教法教如何在移民社會中維繫其宗教功能與群體認同。

在當代文化層面，四猖將雖不如天尊、帝君、媽祖等神祇廣為人知，卻常在民俗影視、靈異小說、地方戲曲與宗教展演中被重新詮釋。其威武、陰煞、召請與制鬼的特質，使之成為民間敘事中極具戲劇張力的元素。然而，這種文化再現也容易把四猖將簡化為「邪術工具」或「恐怖符號」，忽略其原本作為道教護法兵馬的宗教脈絡。從學術角度而言，四猖將最值得關注之處，正在於它如何在地方社會中結合法術、倫理、喪葬與群體秩序，形成一套兼具神聖性與實用性的信仰系統。