天君
天君是中國宗教中用於多位神明的尊稱，見於道教經典、科儀與地方奉祀。其所指包括統攝群神的主宰、依方位與炁數區分的神靈，以及雷法、護法體系中的將帥，並非單一固定神祇的專名。
天君
摘要
天君是中國宗教中用於多位神明的尊稱，見於道教經典、科儀與地方奉祀。其所指包括統攝群神的主宰、依方位與炁數區分的神靈，以及雷法、護法體系中的將帥，並非單一固定神祇的專名。註
名稱與用法
天君也有指稱心的用法。《荀子·天論篇》將居中而統治五官的心稱為天君，並以清明其心、端正五官說明人的修養。《呻吟語摘》同樣以天君指心，認為手足及耳目鼻口皆受其使令，並以天君為主、各種感應為客，申論存心與自我約束。註
《冊府元龜》與《太平御覽》所記馬韓風俗中，天君是各國邑主祭天神者的稱號，所指為主持祭祀的人員。註
道教神譜與職能
在《太平經》的神靈敘述中，天君具有統攝群神與監察善惡的地位。《道要靈祇神鬼品經》所引《太平經》，將大神比擬為國家的忠臣，並稱大神若有私心，天君得知便會將其貶退。《太平經鈔》又將向天君求生與修身正己、遵守禁戒相聯繫，並以行善或作惡解釋年命的長短。註
方位天君的神名與炁數相聯繫。《靈寶領教濟度金書》卷九十四的懺方儀，列有東方青帝九炁天君、南方赤帝三炁天君、西方白帝七炁天君及北方黑帝五炁天君。《高上玉皇本行集經》則敘述東方九炁天君接受玉皇誥命，統御東方諸天諸地、日月星宿、名山靈洞與水府泉宮，呈現以敕命劃分神靈職掌的秩序。註
張作舟、李遠國指出，宋元以來雷法興起，出現一批影響廣泛的雷霆神靈與兵將元帥，其中許多不見於漢唐文獻。神霄派所奉十大元帥包括朱天君、王天君；兩人所引《常熟私志》記載，致道觀雷尊殿亦奉祀銀牙耀目辛天君、火犀雷府朱天君與糾伐靈官王天君。註
雷法中的天君各有具體神名與職能。鄧伯溫被稱為律令大神，亦以鄧天君之號出現在雷法文獻中；辛天君名辛漢臣，又稱負風猛吏及青帝天君。辛天君的誓章敘述其奉玉帝敕命出入三界，所列職能包括救旱降雨、捉除精怪與救助生產。註
王天君又稱王元帥、王靈官，在道教中奉為護法神。其造像常見紅臉虯鬚、金甲紅袍、三目怒視，手持金鞭與風火輪。正一符法中亦有以驅邪為用途的王天君符，將其護法職能運用於符令實踐。註
馬天君是馬元帥的稱號之一，與華光天王、華光大帝等名稱並用。華光信仰的道經將其與五顯信仰相聯繫，描述其可以一身或五相示現，並賦予救度眾生、攝伏群魔及延生賜福等職能。註
天君與元帥、使者等稱號可以在同一神班中並列。〈通俗小說裡元帥神之形象〉指出，《道法會元》所見清微神系，將原屬不同法術系統的溫、關、馬、趙諸元帥，與鄧、辛、畢等天君共同編列，反映清微派對神將體系的整合。註
科儀與文獻
靈寶醮祭文獻將天君編入依方位奉請、禮送諸神的儀節。《太上洞玄靈寶五帝醮祭招真玉訣》在法事結束時，列玄滋五氣天君與北方黑帝君、太上靈君、夜光玉女及北鄉靈官，禮送各還神房。《道門科範大全集》卷七十四的道士修真謝罪十方懺儀，則在東方、南方懺謝中分別奉請九炁天君與三炁天君。《上清靈寶大法》、《靈寶領教濟度金書》等科書亦承接古靈寶經的壇場法式。註
《道法會元》卷三十的衛壇儀節，奉請翊輔玄斗太乙王天君、樞靈劉大神與總真龔使者下赴星壇，護持法寶、守衛壇場，並為祈請者消災解厄。其後又令這些神將與直符功曹、土地正神交領心章，送往斗宮，顯示天君在儀式中兼有衛壇與傳奏的職責。註
清微灌斗五雷奏告儀所召的斗中將吏，包括掌急奏事的太乙王天君等神。這些官將除迎接九皇、傳奏章文及守衛壇場，也須在燈焰與水盆占驗中顯示吉凶，並承擔消災解厄、輔正除邪的任務。註
《法海遺珠》卷二〈洞玄秘旨〉的策役雷章，以劉矩天君為受遣神將，敘述其上天朝奏帝庭、入地入水，以及捉妖祟、救疾苦、布雷電等任務。科文透過呼名、遣令與候其回壇，將天君納入法師行法的程序。註
《道門通教必用集》卷七的淨壇儀節，要求存想黑煞將軍，咒文稱其為北方黑煞、五氣天君，並列斷絕鬼門、辟除五瘟與收捉鬼神等職能。這一用法將天君稱號與淨壇、驅邪及除瘟相結合。註
《華人廟宇與地方社會》依文書所留光緒年款，推測《新刻儒教科集卷二》可能刊於光緒年間。該書收有建醮、修薦的榜文，以及疏文、表文、牒文等儀式文書；壇場布置又列張仙天君、靈官天君，與帝君、元帥、將軍等神位分列左右，呈現天君稱號在地方儒壇科儀中的運用。註
地方奉祀
《海南島民間信仰踏查記》記錄，龍綉坊雷王廟與龍文坊關帝廟均有海北白沙埠恩主萬天雷首三大天君神位。當地雷王又稱雷聖子、海爸爸，被奉為防禦颱風與洪水的海神，顯示天君稱號也可與沿海社群的雷神、海神信仰結合。註
臺灣的王天君奉祀見於不同廟宇。屏東慈鳳宮三樓靈霄寶殿奉有王天君，苗栗公館五穀宮也在奉祀神農大帝之外兼祀王天君。羅東北成永福宮的地方傳說則稱王天君為恩師公，並將其與鄭成功、開漳聖王的供奉起源，聯繫到牧童捏泥像看守牛隻的故事。註
在臺灣部分鸞堂信仰中，豁落靈官王天君亦可列入五恩主。三恩主包括關聖帝君、孚佑帝君與司命真君，再從岳武穆王、豁落靈官王天君、玄天上帝中配入兩位，形成五恩主，奉祀組合隨廟宇而異。儒宗神教的信仰整合也包含王天君，並以扶鸞為主要宗教活動。註
文學與勸善
勸善經典也以天君表述神明的監察與教化。《三界伏魔關聖帝君忠孝忠義真經》在勸行忠孝、信義的文字中，提及天君與酆都諸神日夜巡察。《太上感應篇直講》則收錄以雷府辛天君為名的警世法語，勸人積德，並以積德能惠及後世，對照財產未必能長久傳承。註
天君亦出現在通俗小說的神譜中。二階堂善弘指出，《封神演義》說雷部天君都是雷聲普化天尊聞仲的部下，共二十四位。註高振宏認為，《北遊記》三十六天將的組構可能採用明代流行的元帥組合與《三教源流搜神大全》的材料，並對神將形象加以轉譯，使小說敘事與道教神譜、科儀傳統形成聯繫。註
出處
本條目引用 31 種資料，點開查看
《道要靈祇神鬼品經》 維基文庫原文
葉春榮,〈南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教〉,2012。
二階堂善弘,〈通俗小說裡元帥神之形象〉
張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
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張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
張珣,〈海南島民間信仰踏查記〉,2013。
《荀子》,天論篇 維基文庫原文
呂坤,《呻吟語摘》,卷一 維基文庫原文
王欽若、楊億,《冊府元龜》,卷0936
《太平御覽》,0780 維基文庫原文
《太平經鈔》 維基文庫原文
袁世浩,〈佛道因果觀與宋代殘疾人報應故事研究〉,2025。
《高上玉皇本行集經》 維基文庫原文
〈書符與符號:正一符法的圖像及其象徵〉,數位本影像頁 32–33
《太上洞玄靈寶五帝醮祭招真玉訣》 維基文庫原文
《道門科範大全集》,卷七十四 維基文庫原文
王承文,〈古靈寶經與道教早期禮燈科儀和齋壇法式──以敦煌本《洞玄靈寶三元威儀自然真經》為中心〉,2001。
《道法會元》,卷三十 維基文庫原文
謝世維,〈宋元道教清微派儀式框架與醫療:以清微告斗解厄儀為例〉,2019。
《法海遺珠》 維基文庫原文
《道門通教必用集》,7 維基文庫原文
黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025。
林淑鈴,〈六堆及其周邊地區媽祖信仰的文化底蘊〉,2013。
陳嘉晉,〈屏東縣文化資產維護再利用〉,2010。
張蕙婷,〈鄭成功信仰之研究-以宜蘭地區為中心〉,2011。
黃媖群,〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉,2015。
吳憶雯,〈新竹峨眉地區的拓墾與社會發展(1834-1911)〉,2008。
《三界伏魔關聖帝君忠孝忠義真經》 維基文庫原文
《太上感應篇直講》 維基文庫原文
二階堂善弘,〈通俗小說裡元帥神之形象〉,數位本影像頁11
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高振宏,〈余象斗《北遊記》的三十六員天將形象與敘事意義探研—道教視野的詮釋〉,2020。
高振宏,〈余象斗《北遊記》的三十六員天將形象與敘事意義探研—道教視野的詮釋〉,2020。
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版本與引用資訊
ID: deity:天君 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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- 天君（別名資料：tmp-canonical-plan-20260620）ID：
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