# 天君 ## 摘要 天君是中國宗教中用於多位神明的尊稱，見於道教經典、科儀與地方奉祀。其所指包括統攝群神的主宰、依方位與炁數區分的神靈，以及雷法、護法體系中的將帥，並非單一固定神祇的專名。[^1][^2][^3][^4][^5] ## 名稱與用法 天君也有指稱心的用法。《荀子·天論篇》將居中而統治五官的心稱為天君，並以清明其心、端正五官說明人的修養。《呻吟語摘》同樣以天君指心，認為手足及耳目鼻口皆受其使令，並以天君為主、各種感應為客，申論存心與自我約束。[^6][^

# 雷霆大元帥鄧天君 ## 概述 雷霆大元帥鄧天君，為道教雷法系統中極具代表性的雷部神將之一，兼具武神、將帥與執法天君三重意涵。其神號之「大元帥」，顯示其在雷部兵將中的統轄地位；「鄧天君」則是道壇與民間信仰中對其的常用尊稱。此神最核心的宗教功能，在於奉行天令、行雷驅邪、鎮煞護壇與協助法師完成各類雷法科儀，因此在正一、靈寶、神霄及地方道壇傳統中皆佔有重要位置。 從道教神系結構觀之，鄧天君並非單純的地方神祇，而是屬於「雷部」這一高度組織化的天界軍政系統。雷部神將體系的形成，

# 辛天君降筆 ## 概述 「辛天君降筆」屬於道教扶鸞、扶筆或靈降書寫傳統中的一類現象，意指由名為「辛天君」的神明借筆降文、傳示訓誡或頒布神諭。就道教儀式史而言，降筆是近世道教與民間善堂、鸞堂互動最密切的宗教實踐之一，其特徵在於透過筆墨作為媒介，宣稱神靈直接臨壇託示。一般認為，這類降筆文書兼具神聖權威、道德勸化與教團凝聚功能，已成晚近道教重要的靈媒文體。 在道教體系中，降筆既可被視為一種請神—降神儀式，也可被視為文本生產方式。辛天君作為降筆主體，可能屬於地方性神祇、護法天

# 三天君 ## 札記資料 LIUS-ID：`LIUS-NODE-0CABD3002C66` 本文為來源限定的稱名異義札記（source_bounded_polysemy_note），查證日期2026年9月9日。比較列紀、仙境敘事、符名與現代研究中的不同用例；未經獨立模型或學者複審，不提供修煉或符法操作建議。 ## 摘要 「三天君」不能只按字面理解為三位固定尊神。《雲笈七籤》〈三天君列紀〉以栢成欻生為具名人物，將「主三天君」置於其位號中；同書另一卷引錄三真之訣，保留

# 劉天君 劉天君是道教神將名號，在雷法神系、真武醮儀和明代神仙傳記中都能見到。不過，這三類文獻給他的長尊號、故事和壇場位置並不完全相同。與其把所有「劉天君」拼成一位事蹟完備的雷神，不如先從文本中真正可見的三副面貌讀起：會祈雨的劉後、清微神系中的流金火鈴神將，以及真武壇前的黑虎大神。 ## 岷江邊獲救的孩子 《三教源流搜神大全》卷四為劉天君立了一篇短傳，稱神帥名「後」，為東晉人，生於岷江漁渡。傳記說，他的母親謝氏到江邊取水時，他落入波中，幸而靠近浮木獲救，父親劉福將他迎

# 姚天君 ## 概述 姚天君，通常作姚斌，是明代神魔小說《封神演義》中所塑造的重要法術型人物，屬於[[十天]]君之一。就文本層次而言，他並非出自[[早期道教]]經典所確立的傳統神譜，而是明代通俗宗教與神魔敘事共同生成的虛構神將。其形象以[[布陣]]、鬥法、[[攝魂]]等超自然能力為核心，尤其以「落魂陣」最具代表性，因而在後世讀者心中留下鮮明印象。 從宗教史角度觀察，姚天君的意義不在於其神格是否古老，而在於其如何呈現晚明以降道法知識的文學化、戲劇化與通俗化。明代社會對符

# 九老天君 「九老天君」目前較適合視為一個待辨識的稱名，而不是已有完整神譜、生平與祭祀制度的固定神號。本站保留這個入口，是因為它確實存在於既有資料與網路流傳中；但核對道教原典後，較穩定、也更常見的名稱是「九老仙都君」與「九老帝君」，不是「九老天君」。[1][2][3] ## 原典實際寫了什麼？ 陶弘景纂《洞玄靈寶真靈位業圖》把「九老仙都君」列在第四中位的太清神班。祂前後與太上丈人、天帝君、九炁丈人等並列，註語將這組神真稱為太清三天東宮真官。這是現存材料中相當清楚的神階

# 五老天君 ## 札記資料 - LIUS-ID：LIUS-NODE-E6C5B213E5BD - node_id：deity:Five_Old_Lords_of_Heaven - slug：deity/Five_Old_Lords_of_Heaven - version：v2-20260716-0c76c47c70357690 - snapshot：LIUS-VERSION-674CBFD07604C21C07D5FB815091 - 查證日期：2026-08-01 -

# 大明天君 # 大明天君 ## 夜壇燈火中的一個名字 夜色落在壇場之外，壇內燈火一盞盞亮起。有人報上姓名、生辰與年命，向北斗及諸位星官奏告；疏文展開，神號在香煙與誦念聲中被帶到壇前。對信眾而言，一個神明的名字不只是稱呼，也可能是禮告、寄託與祈求照臨的對象。 這幅夜壇畫面，出現在相近題名「大明神君」的整理中。它可以幫助我們理解「神君」一類尊稱如何進入宗教生活，卻不能因此說大明天君必然出現在北斗、本命或某一種法事之中。大明天君有自己的題名，不能因為「大明」二字相近，便與

# 廉貞天君 ## 概述 廉貞天君，亦稱廉貞星君，屬道教北斗星神系統之一，為北斗七星中「廉貞」之人格化神祇。就天文對應而言，廉貞一般指[[大熊座]]γ星，為北斗斗柄與斗身系統中重要的星位之一；在道教信仰中，則被納入北斗主命、解厄、消災的整體星辰神學之內。其名「廉貞」，本為古代星官名，後經道教吸收轉化，成為可祈禱、可禮請、可入醮儀的星君神格。 在道教歷史中，北斗信仰的核心地位極為顯著。北斗不僅主四時、定方位、司節令，更被視為人身生死、壽夭、福禍之所繫。廉貞天君作為北斗七星

# 丹靈真老天君 # 丹靈真老天君 ## 一、先從一個壇上名字讀起 若把「丹靈真老天君」放進一座安靜的道壇，讀者首先看見的，未必是一位有完整傳記的神明，而可能是一個寫在科儀文書、神譜或修煉語彙中的尊號。誦念聲裡，「丹」「靈」「真老」「天君」幾個字彼此牽引，讓人想到金丹、魂魄、長生，也想到道教把修煉理想化為神聖存在的方式。 現有整理對丹靈真老天君的說明，主要集中在三條線索：一是道教的煉丹與內丹修煉，二是神名所包含的靈性與長生意象，三是科儀與神譜中可能出現的高位尊神形象。

# 中央元靈黃老天君 # 中央元靈黃老天君 ## 從四方收束的壇場讀起 想像一座依四方安置的壇場：東、南、西、北各有自己的位置，色彩、方位與神名向外展開；視線最後回到正中，分散的方向彷彿在此重新取得秩序。中央不只是地理上的中間，也像是一個承受、調節與安定的所在。 「中央元靈黃老天君」這個題名，首先帶出的正是這種居中而有靈的意象。它讓人想到一位與中央方位、五方秩序及天神尊號相連的存在。不過，現有材料並沒有留下足以講成完整神傳的經文或地方記錄，也沒有直接說明祂的宮府、神誕

# 中央玉靈皇老天君 # 中央玉靈皇老天君 想像一座按照四方安置的壇場：東、南、西、北各有其位，視線最後回到正中。中央不是單純的地理位置，而像是一個把四方收束起來的所在，使分散的方向重新取得秩序。若再以「玉靈」來比喻，眼前便多了一層清亮、潔淨而不染的靈性。這正是「中央玉靈皇老天君」這個題名首先帶出的畫面。 不過，這幅畫面目前主要來自名號本身，以及道教對中央、五行與神明秩序的理解。現有材料還沒有留下足以講成完整神傳的經文或地方記錄，不能據此補出祂的宮府、神誕、法器、坐騎、

# 北方五靈玄老五炁天君 ## 一、冬夜北方：水德與玄冥的入口 冬夜抬頭，北方常像一面更深、更靜的天幕。傳統方位語彙把北方與冬季、水德、玄色、閉藏和幽深星空連在一起：水向下流，冬令收斂，萬物暫時藏入寂靜之中；「玄冥」所帶出的，也正是深遠、幽暗而不易一眼看盡的氣氛。 在壇場裡，北方不只是地圖上的一個方向。神位可以依方位安置，文書可以向某方展開，禮行與召請也可能沿著方位進行。於是，北方同時牽連著天空、季節、五行、神明名號與齋醮秩序。 「北方五靈玄老五炁天君」便應從這樣的交

# 南方丹靈真老赤帝三炁天君 ## 概述 南方丹靈真老赤帝三炁天君，亦稱南方赤帝、赤帝三炁天君，是道教神系中屬於「五方五老」與「五方帝君」系譜的重要尊神。其尊號由「南方」[[方位]]、「丹靈真老」神質、「赤帝」帝統以及「三炁」宇宙本源觀共同構成，兼具宇宙論、方位論與內丹論的多重意涵。就道教神譜而言，祂並非單純的地方性火神，而是統攝南方天界、調節火德之氣、鎮守炎陽之位的先天尊神。 在五行體系中，南方屬火，色赤，時應夏令，象徵生長、升發、明照與[[化育]]；因此南方赤帝在道

# 東方安寶華林青靈始老九炁天君 ## 五老中的東方尊神 東方安寶華林青靈始老九炁天君，是道教「五靈五老天君」中的東方尊神，也稱「東方青靈始老君」「青靈老君」。在五老經文與科儀中，祂又有「青帝」「蒼帝」等稱呼；辨認這些稱呼時，仍須連同「青靈始老」「九炁」等名號一起看，不能把所有稱為青帝或蒼帝的神明都視為本尊。[1][2][4] 《元始五老赤書玉篇真文天書經》將「東方安寶華林青靈始老」與「南方梵寶昌陽丹靈真老」並列，並記東方元陽之氣生出「九炁青天」。青色、東方與九炁，因而