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帝君

帝君是道教與華人民間信仰中對神明使用的尊稱。這一稱號並非單一神祇的專名，可涵括多位神明。常見的帝君包括主司祿籍與文運的文昌帝君、具有忠義教化與解冤等信仰功能的關聖帝君，以及與內丹修煉、顯化度人和扶鸞傳經相關的孚佑帝君，即呂洞賓。上清經典中的扶桑太帝君、天帝君、太微天帝君與金闕帝君，則具有傳經授道的地位。

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帝君

摘要

帝君是道教與華人民間信仰中對神明使用的尊稱。這一稱號並非單一神祇的專名，可涵括多位神明。

常見的帝君包括主司祿籍與文運的文昌帝君、具有忠義教化與解冤等信仰功能的關聖帝君，以及與內丹修煉、顯化度人和扶鸞傳經相關的孚佑帝君，即呂洞賓。上清經典中的扶桑太帝君、天帝君、太微天帝君與金闕帝君，則具有傳經授道的地位。^註

名稱與神格

帝君稱號在道教文獻中可與天界官署及神職相結合。《登真隱訣》的入靜祈請列有天帝君、天帝丈人、九老仙都君等神，注文將這些太清官君說明為掌理民眾禍福的神職。《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》則描繪天、地、水三界的官府結構，其中天界由上元一品九炁天官紫微帝君統領，設三十六曹仙官；地界由中元二品地官清虛真君統領，設四十二曹仙官。^註

帝君之名也用於方位守護神。道教的四靈帝君為青龍帝君孟章、白虎帝君監兵、朱雀帝君陵光及玄武帝君執明，分別守護東、西、南、北四方。相關符籙以四靈的形象、方位與木、金、火、水等五行對應，表達護衛和祈禳的宗教意涵。^註

歷史發展與主要帝君

東晉上清經中，太帝君、天帝君與太微天帝君合稱天帝三君，以扶桑太帝為首。扶桑太帝君也是上清傳經七聖之一；不同經典所列七聖有所差異，但都賦予其傳經授道的地位。相關傳承敘事將三清、天帝三君、西王母、中央黃老君、後聖金闕帝君與上相青童君相連，再由青童君傳授涓子、王褒、魏華存等學道者。^註

文昌帝君由文昌星神與蜀中梓潼神的信仰結合而成。梓潼神在唐代受到帝王敕封，至南宋成為司祿、主文治科第之神，道教也因應士人祈求功名的需求發展文昌科儀。元延祐三年（1316），梓潼神獲加封為輔元開化文昌司祿宏仁帝君，使文昌與梓潼的神職結合呈現於正式封號之中。^註

關聖帝君以歷史人物關羽為信仰對象。關羽在宋代受封義勇武安王，明代萬曆年間的封號中出現關聖帝君，清順治九年（1652）又獲敕封忠義神武關聖大帝。朝廷崇祀、文學傳說與宗教敘事共同擴展其神格；道教科儀賦予其糾察三界鬼神、掌理鬼神刑獄及雷霆伐惡等職司，佛教則將其奉為伽藍護法。^註

元代全真道尊東華帝君為第一祖，其祖師形象的形成與王處一、宋德方及秦志安等人的論述有關。秦志安以宋德方《全真列祖賦》及道藏中的神話為基礎，撰寫《金蓮正宗記》的東華帝君傳記，後出的陳致虛、劉天素、謝西蟾及趙道一等人的仙傳又沿用相關敘事。《金蓮正宗仙源像傳》記載元世祖封其為東華紫府少陽帝君，元武宗加封東華紫府輔元立極大帝君。^註

東華帝君的身份與世代在祖師傳記中有不同說法。《金蓮正宗仙源像傳》稱其姓王，而姓名、世代及地理均未詳，並記載隱居崑崳山、五台山及傳道鍾離子等事蹟。《歷世真仙體道通鑑》則稱其名玄甫、為漢代東海人，同段又有未記朝代的表述，顯示其生平敘事存在歧異。^註

孚佑帝君是呂洞賓的尊號，道教傳記亦稱其純陽帝君。呂祖信仰包括顯化度人、內丹修煉與降乩傳經等面向；相關故事將他描寫為傳授性命雙修功夫的祖師，也敘述其度化女性修道者。明代中葉以後，以呂祖飛鸞降示編成的道教經典增多。1702年，湖北江夏縣城創立涵三宮呂祖乩壇，壇中弟子叩請呂祖降乩，闡演《清微三品經》。^註

修煉與倫理教化

帝君也出現在守一修煉的傳承與符法中。陶弘景《登真隱訣》卷上載有太極帝君真符與寶章，注文稱太極帝君為太極之天帝，也是金闕聖君初學道時所受三一之師。真符分為上元六符、中元五符、下元五符，對應身中三元之宮；書服符法以八節為起始，每日服一符，十六日而畢，其宗教目的在於召請真一守護身形。^註

《洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經》記載五神奉符籍的存思法。修行者觀想太一、公子、白元、司命與桃君各捧符籍，經天帝上呈玉帝君，並存思三一、二老、太微小童及自身合形。經文以刊除死籍、注入仙籍表述這套修持所追求的成果，將身中諸神、天界神職與成仙觀念聯繫起來。^註

《上清洞真解過訣》另載帝君解過之道，要求修行者於夜半或日中閉戶端坐，存思自身在紫房中伏於帝君之前，內陳罪過，再呼帝君名字。該段稱帝君諱陵梵、字履昌靈，居太極紫房，形貌如嬰兒。文本以內在存思和謝過作為解罪方式，並將之與外在叩頭、搏頰的謝過法區別。^註

文昌帝君的倫理教化見於《文昌帝君陰騭文》等善書。《陰騭文》要求積累陰功陰德、為善不揚名、獨處不作惡，並以善惡報應可能及於自身或後代的觀念勸人行善。其思想結合三教，而以儒家綱常倫理為重心，透過文昌帝君暗中庇佑、賜予福祿壽的敘事，將日常德行與宗教福報相連。^註

關帝善書也承載明確的倫理規範。《桃園明聖經》的節訓部分倡導忠、孝、廉、節，經驗部分則將忠孝與廉節聯繫於仁義，並把儒家五常及道釋修持歸於人心。這些內容使關帝形象同時具有武勇、道德典範與勸善教化的意義。^註

《關聖帝君大解冤經》共八品，以關聖帝君與慈光慧佛的對話闡述解冤，關帝是提問者與傳經者，慧佛則是說法者。林翠鳳認為，該經的解冤思想以三世因果及善惡報應為核心，具有濃厚的佛教思想色彩；其實踐包括相信因果而當下自救、懺悔還債與行功解冤，以及持誦經咒。她並將至誠與人我之間的心意相感，視為經中解除冤怨的重要精神。^註

經典與流傳

文昌文獻包含神祇傳記、化身敘事與勸善文本。宋元道士編作《清河內傳》與《梓潼帝君化書》，敘述梓潼神的化身及掌管祿籍等神職。清代劉山英編纂的《信心應驗錄》，卷三至卷五收錄二十九種善書，其中二十八種以文昌帝君為主要內容，先列《文昌帝君本傳》，再編入《文昌孝經》《文昌忠經》等。《文昌帝君陰騭文》在相關文獻中又稱《文昌帝居丹桂籍》。^註

流通較廣的關帝經籍包括《桃園明聖經》《關聖帝君覺世真經》《關聖忠義經》及《關聖帝君大解冤經》等，內容涉及忠義、戒惡修善、因果與解冤。相關善書常以托名降鸞的形式結集。另有《太上大聖朗靈上將護國妙經》，由第五十代天師張國祥於萬曆年間校梓，收入《續道藏》，呈現關帝文獻與道教經典編纂的聯繫。^註

苗善時所編《純陽帝君神化妙通紀》以純陽帝君稱呂洞賓，敘述其出生、遇鍾離權、受試問道及留世度人的故事。〈識見、修煉與降乩──從南宋到清中葉呂洞賓顯化度人的事蹟分析呂祖信仰的變化〉據苗善時其他著作的年代，推定該書約完成於1324年前後。明《道藏》所收本為七卷，與苗善時自序所稱六卷不同；該研究並指出傳本的顯化故事已有缺佚，與《純陽呂真人文集》及《呂祖全書》比較，也可見文字刪補與異文。^註

呂祖扶鸞信仰也參與道教叢書的編纂。黎志添指出，蔣予蒲與北京覺源壇弟子於嘉慶十年（1805）彙輯、刊刻《呂祖全書》，冠以呂祖全書正宗之名，之後又編纂《道藏輯要》。對於過去以彭定求為《道藏輯要》編者的說法，他介紹較新的研究結論，認為其編撰源起應始於嘉慶十一年（1806）。相關呂祖道書由信奉呂祖降鸞的儒家知識分子採集、彙輯及刊行，其社團活動存在於全真教傳統之外。^註

帝君尊號也可在傳本編輯中出現變化。〈《黃帝陰符經》十真集解的成書背景〉指出，十真集解的《道藏輯要》本將篇首署名中的正陽真人、純陽真人改為正陽帝君、純陽帝君，正文所用仙真名號也與《正統道藏》本多有差異。該研究未能判定兩本的先後及何者更接近原貌，因而保留其編輯與流傳情況的未定性。^註

祭祀與扶鸞

文昌帝君的道教祭祀有多種科儀，包括上章儀式、文昌寶籙、文昌醮、梓潼帝君設醮科、文昌心懺及文昌帝君三朝儀。清代陳仲遠《廣成儀制》收有《文昌正朝全集》。相關研究記錄北京白雲觀、成都青羊宮與青城山等宮觀，於農曆二月初三文昌帝君聖誕舉行文昌科儀；江西龍虎山嗣漢天師府的廟會也有文昌寶籙醮儀。^註

關帝經典也提供家庭祭拜的形式。《桃園明聖經》的誦經款式說明，未能塑畫聖像時，可用黃紙朱筆書寫關聖帝君神位，並列張仙天君與靈官天君，供奉於中堂；誦經者須齋戒沐浴、更換潔服，點燭上香，供奉茶酒鮮果。這類安排使善書誦持與家中禱告祭拜相結合。^註

地方祭儀亦可合祀多位帝君。《內埔鄉客家聚落生活環境調查研究》所錄正堂祭儀，並列關聖帝君、文昌帝君、孚佑帝君及趙大元帥，以獻酒、讀疏文、讀祝文與三獻等程序致祭。美濃廣善堂則有三獻禮與九獻禮，九獻禮由主神、東殿及西殿各自的三獻禮合成，禮生依傳承的唱詞與不同聲調進行儀式。^註

祭典分工也反映地方社群的規範。《從六堆客家鸞堂鸞書中探討客家婦女的形塑》記錄勸善堂2006年關聖帝君聖誕九獻禮的工作名單，供職人員均為男性。研究指出，該堂當時不准婦女擔任供職工作，婦女可作為信徒參與，或在經班負責誦經。^註

扶鸞降乩是帝君信仰傳播善書的重要方式。王見川認為，道光庚子年（1840）以來由關帝領銜的飛鸞闡教活動，在近代民間宗教史上具有重要作用，相關討論稱之為庚子鸞堂運動。四川定遠縣龍女寺於1840年開始扶乩，陸續編成《關聖帝君明聖經註解》等十餘種善書。這類活動與十九世紀地方精英的末劫意識及救劫需求相聯繫。^註

帝君在鸞書中常以勸善救劫者的形象出現。范純武以三相代天宣化概括關聖帝君、孚佑帝君與文昌帝君向玉皇大帝擔保，降世勸人行善的敘事。臺灣鸞堂的三恩主通常指關聖帝君、孚佑帝君與司命真君，另有四恩主、五恩主等組合；其中關聖帝君因忠義形象與廣泛的崇祀，也常被單獨稱為恩主公。^註

社會與文化影響

關帝崇祀與明清商業社會的倫理及組織需求相連。晉商藉共同信仰聯結情誼、增強凝聚力，並以關公的仁義形象呼應行商所重視的誠信。關聖帝君因而具有護佑商賈與武財神的職能。《明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究》認為，商人奉祀關帝也包含對獲取財富方式的道德要求，將義與利的關係納入行業規範。^註

文昌信仰與士人的功名追求、書房祭祀及敬惜字紙習俗相結合。傳統書房供奉孔子或文昌帝，誕辰時另行祭典，文昌祠也可兼作文教活動場所。士人奉祀的五文昌包括文昌帝君、文衡帝君即關公、孚佑帝君即呂洞賓、魁星與朱衣。相關勸善文本把敬惜字紙與科舉成敗及善惡報應相連，使對文字、經典的尊重成為信仰實踐的一部分。^註

臺灣地方社會中的帝君信仰也隨時代改變。苗栗關帝信仰在清代拓墾時期，於近山與內山地區具有拓殖守護神的形象；日治時期受到鸞堂運動影響，以關帝為主神的鸞堂興盛，戰後許多廟宇又成為地方信仰中心。鸞堂以宣講倫理、扶鸞問事及慈善活動服務信眾，其信仰認為行善積德可以改變個人與家族的命運，甚至提升人在神國官僚體系中的位置。^註

帝君祭典可形成具體的地方祭祀社群。獅潭鄉竹木村南衡宮的關聖帝君聖誕，由值年爐主福首統籌，經費來自村民樂捐。2009年的祭典信士名冊涵蓋竹木村二十鄰，共一百四十一戶；祭典祝文題列參與家戶戶長的姓名，為其祈求平安。相關研究指出，這種共同參與和宣讀名冊的儀式，也確認了祭祀社群成員的身份。^註

帝君形象透過版印經書與善書流傳。宜蘭仰山書院1886年刊《文帝真經寶懺》，卷首文帝寶像描繪文昌帝君手執如意側坐，朱衣立於右側，魁星在雲端。澳門祥和號1931年刊《孚佑帝君寶經》，採朱、墨雙色套印，圖中呂帝捋髯立於左側、柳星君立於右側，並附神明聖誕與讚文等內容。^註

關帝形象也成為宗教美術的倫理象徵。《明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究》將水陸畫中的關帝視為道德教化的載體，認為圖像可藉由人格化的道德形象及觀者的情感共鳴，傳達忠義等價值。這一詮釋把關帝崇祀、藝術鑒賞與社會倫理教育聯繫起來。^註

出處

本條目引用 28 種資料，點開查看

〈男仙之首、元陽祖氣、日君神格的東王公及其神格轉變〉
〈道教文昌帝君科儀的歷史考察〉
〈以《關聖帝君大解冤經》為主探析關帝信仰中的解冤思想〉
〈扶乩信仰對清代道教醫學的推動與影響——以《醫道還元》為中心的研究〉
〈識見、修煉與降乩──從南宋到清中葉呂洞賓顯化度人的事蹟分析呂祖信仰的變化〉
《登真隱訣》　維基文庫原文
〈“女青”類經書研究〉
〈道教祈禳符籙圖像敘事研究〉
〈文昌帝君信仰在中國傳統道德教育中的作用〉
〈道藏〉
〈文昌帝君與關聖帝君〉
〈明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究〉
〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉
〈全真道「五祖」、「七真」的形成過程〉
〈《黃庭經》古注今譯〉
《上清洞真解過訣》　維基文庫原文
〈《桃園明聖經》之儒家精神介紹〉
〈《關聖帝君大解冤經》的解冤意識淺釋〉
〈清劉山英《信心應驗錄》研究〉
〈論道教在當代中國社會發展的前景及改革〉
〈《黃帝陰符經》十真集解的成書背景〉
〈內埔鄉客家聚落生活環境調查研究〉
〈從六堆客家鸞堂鸞書中探討客家婦女的形塑〉
〈墾拓的時代、救苦的仙爺:新竹客家山區大仙爺信仰之研究〉
〈儒教與風俗——施瓊芳、施士洁散文所呈現的文化面向〉
〈敬惜字紙的文化傳承與影響〉
〈後龍溪上游地域社會之形成:以獅潭鄉竹木村南衡宮為核心之研究〉
〈臺灣版印文教神祇圖像初探〉

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