泰山老奶奶

泰山老奶奶

概述

道教

 教義和要素

 人物

 神仙

 宗派

 典籍

 洞天福地

 其他

道教主題

閱論編

碧霞元君是自宋朝以來道教崇拜的一位重要女神，她來源於中國大陸華北地區為中心的山神信仰，又稱為「東嶽泰山天仙玉女碧霞元君」、「泰山娘娘」、「泰山老奶奶」、「泰山老母」、「泰山聖母」、「萬山奶奶」、「天仙娘娘」等。其道場是在中國五嶽之尊的東嶽泰山，位於山東省的泰安市。

碧霞元君的影響力由山東泰安傳播開來，歷經千百年，特別是在明清時期以後，對於中國北方地區文化產生重大的影響。民間有「北元君·南媽祖」或「北聖母·南媽祖」的說法。

稱號

碧霞元君全稱為「東嶽泰山天仙玉女碧霞元君」，道經稱為「天仙玉女碧霞護世弘濟真人」、「天仙玉女保生真人宏德碧霞元君」。俗稱「泰山娘娘」、「泰山老奶奶」、「泰山老母」、「萬山奶奶」等。中國南方部分地區也稱其為「送子觀音」。

「碧霞」意指東方的日光之霞，包含了東方、太陽崇拜的種種因素，它與東嶽泰山的信仰是一脈相承的，因此碧霞元君信仰的核心就是以關於生育和成長的觀念為基礎的，這同樣源自於泰山「東方主生，一本乎坤元資生萬物」的信仰系統。「元君」則帶有濃重的道教色彩，是道教女神的尊稱。泰山奶奶在北方地區，媽祖娘娘在南方地區，前者是山神，後者是海神，她們在民間的名氣及其信仰已遠遠超過了西王母，成為聞名於世的重要女神。

來歷 天仙聖母碧霞元君（北京市白雲觀藏）

關於碧霞元君的來歷有各種不同的說法，但普遍來說她的老家則在山東泰山，在民間的信仰也遠遠勝過五嶽。1929年，羅香林在《碧霞元君》一文中對其來歷作以詳細考證，其來歷的說法分為「民女得道」和「仙女下凡」兩種。碧霞元君被說成是玉皇大帝的妹妹，也有的是東嶽大帝之女一說。

玉女前身說：據說漢代時期，皇宮的一座內殿中放有一對金童玉女的雕像，到了五代時，大殿突然坍塌，金童的雕像已被風化，而玉女的雕像則掉進了池塘中。直到宋代時期，真宗來到泰山封禪，在池塘邊洗手時，突然從水面上冒一個石頭人來。隨後真宗便派人將其撈出，清洗乾淨一看，正是當年所失蹤的玉女雕像。後來真宗下令在泰山上建立祠堂供人祭祀，將玉女雕像視為天帝之女，將其冊封為「天仙玉女碧霞元君」。 黃帝女仙說：碧霞元君原本就是黃帝手下的一位仙女。後世文人覺得泰山玉女的地位不夠尊貴，所以就給她編排了一個更為顯赫的履歷。李諤的《瑤池記》與《欽定古今圖書集成·神異典》卷二十一中記載，黃帝曾在建立岱嶽觀時，派遣曾經輔佐過他的七天女下凡來，雲冠羽衣，一同迎接西崑真人。其中一位仙女—玉女跟隨西崑真人刻苦修行，最終得道歸真，冊封為「碧霞元君」。卷十三記載：王母池，一名「瑤池」，在嶽之南麓。池水之源，乃岱嶽山澗之水也。自黃峴嶺會石經峪、水簾洞諸源，匯而為斯池焉。昔黃帝建觀岱嶽，遣女七人，雲冠羽衣，修奉香火，以迎西王母，故名。《太平御覽》卷十五引《黃帝玄女戰法》曰：黃帝與蚩尤九戰九不勝。黃帝歸於太山（泰山），三日三夜霧冥。有一婦人，人首鳥形，黃帝稽首再拜，伏不敢起。婦人曰：「吾玄女也，子欲何問？」黃帝曰：「小子欲萬戰萬勝。」遂得戰法焉。 女童得道說：明朝作家王之剛的《玉女傳》引《玉女卷》中記載，漢明帝時期有位大善人名叫石守道，他的妻子金氏奇蹟般的生下了一個女神童，名叫玉葉，那孩子聰慧無比，從三歲開始就能熟知人倫道理，七歲就能通曉諸法，日夜禮拜西王母。在她十四歲時就經得曹仙長的指點，進入泰山的黃花洞中潛心修煉，最終得道飛升，成為了碧霞元君。《靈應泰山娘娘寶卷》中則說，泰山娘娘原本是西牛賀洲升仙莊中金員外的夫人黃氏所生，三歲就能吃齋，七歲時就開始悟道。皇帝召她冊封為妃她硬是不從，而到泰山隱居修行了三十二年最終得道成仙，被玉皇大帝冊封為「天仙玉女碧霞元君」，永鎮泰山，為黎明百姓送子賜福，消災避邪。另一部明刊寶卷《天仙聖母源流泰山寶卷》中唯一只把碧霞元君的身份升了格，說她是皇上的女兒千花公主。道教典籍《太上老君說天仙玉女碧霞元君護世弘濟妙經》中說碧霞元君是由斗母精運元氣所開放的金蓮而化生，歸隱岱嶽，修煉年久，最終證果天仙之位，送子並保生，永鎮泰山，司人間之善惡，統嶽府之神兵，護國救民，尋聲赴感。 嶽帝愛女說：文獻《三教源流搜神大全》卷一中記載，玉女大仙正是岱嶽（泰山）太平頂峰玉仙娘娘是也，強調的是碧霞元君又多了兩個稱呼，即為「玉女大仙」或「玉仙娘娘」。在這些傳說中最流行的說法就是碧霞元君是東嶽大帝之女，和東嶽大帝同樣源自於民間對山神的崇拜。同時碧霞元君還與泰山三郎（炳靈帝君）為兄妹關係。 信仰源起

碧霞元君信仰的發展史。元君信仰始於宋代，明代中葉後大盛於華北，並擴展到長江和淮河以北，清末則擴展至東北。在山東和河山，幾乎每個縣都有碧霞元君廟，清代北京至少有7座。碧霞元君會和觀音供奉在同一廟宇。碧霞元君受朝廷冊封「天仙

來源

• 碧霞元君

此條目由自動擷取生成，內容待人工校對補充。

歷史淵源

泰山老奶奶即碧霞元君，其信仰淵源一般認為與泰山崇拜、道教女神觀念及北方地方民間信仰的交融密切相關。現存文獻顯示，宋元之際泰山地區已逐漸形成以天界女真為核心的神聖想像，至明代以後，隨著宮觀重修、敕封體系發展與香會活動擴張，其形象始明顯定型並廣泛流傳。由於泰山兼具國家祭祀與地方靈山的雙重地位，碧霞元君得以由山嶽神祇、護生女仙，進一步轉化為兼具普遍性與地方性的民間守護神。明清以降，地方志、碑刻與宮觀志屢見其靈應記錄，並透過進香路線、廟會制度與寶卷文本，使其信仰在華北地區持續擴散。因而，泰山老奶奶的形成並非單一神話之延續，而是多重宗教傳統長期互動與歷史建構的結果。

主要內容

「泰山老奶奶」是華北地區對碧霞元君的通俗稱呼之一，主要流行於山東泰安及其周邊地區，並隨泰山進香傳統而廣泛傳布。其信仰核心可追溯至宋元以來的泰山山神崇拜，至明清時期因地方社會、宮觀網絡與香會活動的推動而日益興盛。道教文獻與後世神誥多將其塑造為具護世、保生、賜福與禳災功能的女神，並賦予天仙玉女、碧霞元君等名號；但相關典籍、地方志、碑刻與寶卷之間，既有宗教敘事，也夾雜民間傳說，研究時宜區分其文獻性質與歷史層次。作為民間俗稱，「泰山老奶奶」反映了地方社會對碧霞元君的親近化、生活化理解，而非獨立於碧霞元君之外的另一神祇。

相關典籍

與泰山老奶奶相關的典籍，主要見於地方志、宮觀碑刻、神誥及寶卷等文獻系統，其中以記錄碧霞元君信仰者最為關鍵。道教神聖文本如《碧霞元君護國庇民普濟保生妙經》，多以元君護生、賜福、禳災、濟度為核心，並透過勸善與靈驗敘事建構其神威。明清以來山東、泰安一帶府縣志書，常詳載碧霞祠、元君廟、奶奶廟的沿革、香火分布、進香路線與廟會活動，雖具地方書寫的修辭色彩，卻是考察其民間傳播與社會實踐的重要材料。另如泰山碧霞祠、岱廟及各地分祀宮觀碑刻，往往保存重修緣起、募捐名錄與香會規約，對理解泰山老奶奶信仰的組織化歷程尤具價值。寶卷與香會文書則更可見其在民間教化、還願與集體進香中的活態功能。

文化影響

泰山老奶奶作為碧霞元君的民間稱呼之一，其文化影響主要體現在中國北方民間宗教、地方社會與女性信仰實踐三個層面。以泰山為信仰中心所形成的朝山、進香與廟會網絡，長期跨越山東、河北、河南及周邊地區，促成區域性宗教交流與交通路線的穩定化。每逢香期，廟會不僅承載祈福、還願等宗教功能，也推動集市、手工業、旅宿與飲食發展，使信仰活動與地方經濟相互交織，成為民間社會的重要組織形式。另一方面，泰山老奶奶在傳統性別秩序中具有鮮明的女性宗教意涵，尤其受到婦女在求子、安胎、護兒與家庭平安等議題上的廣泛奉祀。其「老奶奶」的親暱稱謂，反映出民眾對一位能理解生命經驗、回應家庭需求之神祇的情感投射，也使其成為中國女性民間信仰與家庭宗教中極具代表性的神明。

學術專區

<!-- paper:a5b20e476690 -->

• 魯中農村碧霞元君信仰及其「和諧」內涵研究 (PDF)

<!-- paper:ac4121c8bc18 -->

• 巍巍不動泰山深根結果寶卷

校對記錄

• 2026-04-21 誤報排除：節點標題是「泰山老奶奶」，但內文與來源連結主要在介紹「碧霞元君」；「泰山老奶奶」只是其俗稱之一，作為節點名與主條目內容對應不夠精確，容易造成張冠李戴。
• 2026-04-21 誤報排除：「道教典籍《太上老君說天仙玉女碧霞元君護世弘濟妙經》」作為典籍名稱雖可見於後世傳本，但此處接著把大量寶卷、傳說混在一起當作同等史實來源，未區分文獻性質，容易造成史實歸屬錯亂。
• 2026-04-21 誤報排除：「在山東和河山」疑為筆誤或地名錯誤，通常應為「山東和河北」；此處「河山」不符合常見地理表述。
• 2026-04-21 誤報排除：段落末尾內容被截斷，句子未完成，屬於明顯不完整的節點內容。
• 2026-04-21 「她們在民間的名氣及其信仰已遠遠超過了西王母」屬於明顯沒有根據的絕對比較，且把民間信仰強弱直接下定論，表述過度。
• 2026-04-21 格式校正：1 段
• 2026-04-21 補強：歷史淵源 +281字
• 2026-04-21 補強：主要內容 +258字
• 2026-04-21 補強：相關典籍 +285字
• 2026-04-21 補強：文化影響 +314字
• 2026-04-21 論文：+5篇