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玄帝

玄帝是道教神祇真武大帝、玄天上帝的簡稱。其信仰結合北方玄武星宿、龜蛇形象與水德觀念，主要神職包括降妖伏魔、護國佑民及鎮禳水火。宋代皇室屢加褒封，元代進號上帝，明代又因朝廷崇祀及武當山宮觀建設而廣泛傳播。

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玄帝

摘要

玄帝是道教神祇真武大帝、玄天上帝的簡稱。其信仰結合北方玄武星宿、龜蛇形象與水德觀念，主要神職包括降妖伏魔、護國佑民及鎮禳水火。宋代皇室屢加褒封，元代進號上帝，明代又因朝廷崇祀及武當山宮觀建設而廣泛傳播。^註

名稱與神譜

玄帝的常見稱號包括真武大帝、玄天上帝、北極玄天上帝、玄天大帝、北帝、黑帝及蕩魔天尊。民間亦稱上帝公、上帝爺、帝爺公、披髮祖師或報恩祖師，稱呼隨地域與奉祀傳統而異。^註

宋代道教神譜將真武與天蓬、天猷、翊聖並列為北極四聖，四聖原為紫微大帝的部將。北帝一名具有不同用法：民間可用來稱玄天上帝，道經及道法系統中也可指紫微大帝。高振宏指出，宋明道法與通俗文學常有神祇職銜交疊的情況，真武地位上升後，北帝及北極驅邪院主等身份的配置亦隨之變化。^註

玄帝一名在其他文獻中亦可指顓頊。《南華真經註疏》卷七稱帝高陽顓頊為玄帝，解釋其得道後為北方之帝；《茅山志》卷六敘述大茅山銅鼎傳說時，也明言其中的玄帝為昌意之子高陽顓頊。這類古帝王敘事與真武信仰中的玄帝，具有不同的文獻脈絡。^註

信仰淵源與歷代崇祀

玄帝信仰的主要淵源是古代玄武崇拜。傳統星象以斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿為北方玄武，並以龜或龜蛇形象表現其神性。漢代四神銅鏡與瓦當已有龜蛇交纏的玄武獸象，東晉墓室磚刻亦延續這一造型。《淮南子·天文訓》以北方配水、顓頊與玄武，呈現方位、五行、帝神及動物象徵之間的聯繫。^註

唐宋以後，玄武在道教傳說中逐漸呈現北方武將的形象。五代至宋初的道教經書敘述北帝及其部將收斬妖魔、普福生靈，玄武因而由星宿與龜蛇象徵，進一步發展為具有軍事、護法與降魔職能的人格神。王朝尊崇與道教神話的塑造，共同推動了這一變化。^註

宋真宗大中祥符五年（1012年），朝廷因避所尊奉聖祖趙玄朗之名諱，將玄武改稱真武。《武當福地總真集》卷下亦記本名玄武、宋代避廟諱而改名真武，顯示改稱與宋廷的宗教及尊祖活動有關。^註

天禧二年（1018年），京城附近玄武祠湧出泉水，軍民相傳可除病，宋真宗遂下旨建祥源觀，並加號鎮天真武靈應佑聖真君。《武當福地總真集》保存的手詔以龜蛇示現、神泉湧出及濟民除疾為褒封理由。此後，宋徽宗大觀二年（1108年）增號佑聖真武靈應真君，宋欽宗靖康元年（1126年）再加助順；南宋寧宗、理宗亦相繼加封，真武的尊號與崇祀地位持續提高。^註

元成宗大德年間，真武獲封玄天元聖仁威上帝，封號由真君升格為上帝。關於加封年次，黎志添的研究與〈道典中所見玄天上帝之靈應事蹟及其影響〉均繫於大德八年（1304年），後者並記為三月；《玄天上帝之思想意涵—形構、解構》則記為大德七年（1303年）十二月。各說年次有別，均將元廷加封視為神格提升的重要階段。^註

元代崇祀亦見於宮觀建置與道士褒封。《武當福地總真集》記述至元七年十二月大都高梁河金水中先後出現蛇、龜的瑞應故事，並將昭應宮的敕建及奉祀玄帝與此相聯。《玄天上帝啟聖靈異錄》所收延祐元年詔命，則稱武當山道士張守清奉祀玄帝、祈禱得雨，賜號體玄妙應太和真人。^註

明太祖定鼎之初，在南京設立真武廟，列入金陵十廟。明成祖朱棣則以真武助戰的神話解釋靖難成功，並藉崇祀真武彰顯其即位的正當性。建文四年（1402年）六月朱棣即位後，同年七月遣神樂觀提點周原初祭北極真武之神，以答謝神恩。^註

永樂年間，朱棣遣張信、沐昕等率軍民夫匠大營武當宮觀，並任命官員與道官管理山中事務，使武當山成為為皇室祈福祝壽的皇家道場。關於大修的年次，《信仰、圖式與鑄造——明代武當金銅真武像研究》記為永樂十年（1412年），《玄天上帝之思想意涵—形構、解構》則記為永樂十一年（1413年）。成祖之後，明代君主即位時向真武致祭，玄帝的國家守護神地位因而更加鮮明。^註

傳說與形象

道教文獻以先天之氣解釋玄帝的神性。《玄天上帝啓聖錄》稱其為先天始炁、五靈玄老及太陰天一之化。《武當福地總真集》則將玄帝、玄武、水星與五靈老君分別置於天一體系：玄帝為天一之精，水星為天一之氣，五靈老君為天一之神，玄武為天一之象。玄武之象應於虛、危，顯為玄龜、赤蛇，其精氣變化又與雨露及江湖河海相聯。^註

降生修道的傳說以淨樂國太子為核心。《玄天上帝啓聖錄》敘述玄帝託胎於淨樂國王與善勝皇后，孕育十四個月，於三月初三降生；其中開皇為道教劫名。《玄天上帝說報父母恩重經》另稱其聖母為妙祥天主，記太子七歲離親入太和山，修道四十二年後功成沖舉。不同典籍對聖母稱號及修道經歷的敘述並不完全一致。^註

降魔傳說將玄帝置於維護人鬼秩序的神聖戰爭之中。《玄天上帝啓聖錄》記其奉命率六丁六甲、五雷神兵等下降，與六天魔王戰於洞陰之野。魔王以坎、離二氣化為蒼龜、巨蛇，玄帝將其攝於足下，收斷妖魔，使人鬼分離，並把鬼眾鎖於酆都大洞。故事又敘述元始天尊命玉皇上帝頒冊，加封其為鎮天玄武大將軍等職，令其鎮守坎位、察人善惡及扶持社稷。^註

在這一神話體系中，龜蛇由玄武的象徵轉為玄帝的從神。蛇稱天關，屬火，受封太玄火精、含陰將軍、赤靈尊神；龜稱地軸，屬水，受封太玄水精、育陽將軍、黑靈尊神。《武當福地總真集》並記玄帝聖父、聖母及龜蛇二將同居天一真慶宮，形成包含父母與部將的奉祀結構。^註

玄帝常見形象為披髮跣足、身著黑衣或玄袍、仗劍踏龜蛇，並有持黑旗的侍從。臺灣造像多見右手持七星劍、左手結玄天訣，亦有戴冠端坐的形態。相關造像研究以七星劍表示北方七宿及收妖斬魔之權；黃發保對法像的說明則將黑令旗與北斗七星相聯。這些解釋呈現星象、法術與降魔敘事在神像上的多重配置。^註

神職與信仰功能

降妖伏魔是玄帝的主要神職。相關經傳以收斷妖魔、分判人鬼及保護生靈為重要事蹟，道法文獻亦以玄帝統領神兵、役使六丁六甲與四直使者。《法海遺珠》所載符咒及存思儀法，將其威怒之相用於驅邪治祟，慈悲之相用於解厄，顯示降魔神格在法術實踐中的不同表現。^註

玄帝位居北方，與水德及坎位相聯，因而被奉為司水、祈雨及安鎮水火之神。在閩南，其水神職能主要表現為海上護航、退潮與降雨。明代御用監、局、司、廠等衙門設真武廟，也與祈免水火災患有關；萬曆八年劉效祖所撰重修真武廟碑記，將祛邪衛正、善除水火之患及靖難護佑並列為奉祀理由。^註

玄帝亦是延壽、消災、赦罪及超度祖先的祈禱對象。《玄帝科儀》包括為先亡與七世祖先祈求離苦登真的內容，燈儀則兼為生者與亡者求惠。《玄天上帝說報父母恩重經》以持念平等、滅除貪嗔及報答養育之恩為主旨，祈願在世父母福壽增延、已故父母早得超生，使玄帝信仰兼具報恩與孝道教化的意義。^註

祭日與科儀

農曆三月初三為玄天上帝誕辰，與經傳中的降生日相應。《武當福地總真集》記五龍靈應宮每年上巳、重九受供，朝謁者聚集。臺灣淡水地區的六塊厝慈玄宮、新埔玄聖宮及竹圍慈玄宮等廟宇，也於三月初三舉行祝壽祭典。^註

武當山朝山進香在明代受到朝廷政策影響。洪武年間，遠行與進香受路引制度及禁令限制，規模較小；永樂年間則受到鼓勵。永樂二十一年（1423年）的聖旨允許各地好善者參與武當宮觀修理，其後各朝持續修繕宮觀與道路。民間常結成香會或香社，集體赴山進香，參與者遍及不同社會階層。^註

明代道士周恩德編訂的《上清靈寶濟度大成金書》卷二十二收有玄帝設醮科，以祈請玄帝下降壇場、除邪扶正、保國寧家為目的。《玄帝科儀》的壇場配置包括離、坎二卦、七星劍、七星旗及龜蛇二將，由高功主領，配合拈香、上表、誦咒、燈儀與回向。相關燈科亦奉玄帝聖父、聖母為皈命對象，將祈福禳災與報答父母之恩相聯。^註

玄帝科儀也見於日常朝禮。《法海遺珠》記每日清旦或靜夜端坐、叩齒咽液、念玄帝全號並存思其聖容的儀法。^註

地方傳播

河南偃師的真武奉祀在明清時期頗為興盛。弘治《偃師縣志》記縣北坊闊保真武廟於洪武三十年由主簿傅彥斌重建，弘治十五年又由邑民郭聰、常紳等重修。青蘿山玄帝廟則保存嘉靖五年（1526年）《龍鳳虎頭山重修玄帝廟記》，其後持續重修，營建參與者包括地方家族、僧眾、士紳、香社及壽官，呈現以民間力量為主的共同維護格局。^註

偃師朝山進香的記錄在嘉靖年間已見於青蘿山，萬曆年間又有民眾赴武當山進香及在萬安山建醮的記載。花培培認為，當地真武信仰的興盛，除明皇室崇祀的影響外，也與民眾祈雨御旱、朝山進香及遊覽山景的需求有關。武當山、青蘿山與萬安山因而成為當地信眾重要的朝香場所。^註

廣州的玄帝奉祀見於道觀與村廟之間的往來。永樂十一年（1413年），玄妙觀修復玄帝殿，並將黃塘村已毀廣真堂所存的銅鑄真武像移入觀中安奉。泮塘仁威廟的沿革，黎志添依碑刻推斷約創於明萬曆年間；其早期稱真武廟，清初碑刻稱北帝祖廟，康熙五十二年（1713年）的碑刻已使用仁威祖廟之名，具體改名原因未詳。^註

珠江三角洲的北帝崇拜與水鄉生活密切相聯。屈大均《廣東新語》以黑帝司水之源解釋廣東奉祀北帝的習俗，乾隆五十年（1785年）張錦芳所撰仁威廟碑記亦將鄉民崇祀與祈免水溢相聯。廣州筆村玄帝古廟保存的嘉靖十八年（1539年）《蒲盧園陂圍碑記》，則記載築陂、灌溉、修築費用及分水規約，留下廟宇與地方水利活動相聯的材料。^註

明代雲南信眾亦赴武當山朝香。嘉靖四十四年（1565年）趙廷瑞到武當山太子巖題刻，萬曆六年（1578年）其子趙重華到山祈禱，見父親題記後續刻尋父至此之意。萬曆十九年（1591年），雲南信眾捐鑄金殿周圍銅欄，刻下籍貫、姓名與祈願。麗江木氏土司則在家宅設真武祠、玄天閣，用於報國恩與祝聖壽；相關研究將這種奉祀解釋為其明朝忠臣身份的政治表達。^註

玄帝信仰隨閩粵移民傳入臺灣，渡海者攜帶香火或小尊神像祈求航行平安，抵岸後繼續奉祀。王必昌《重修台灣縣志》又把安平七鯤鯓稱為天關、鹿耳門北線尾稱為地軸，以地貌形似龜蛇解釋鄭氏多建真武廟、奉為地方鎮護神的作法。屏東萬丹地區的信仰研究進一步將明鄭崇祀玄帝，解釋為奉明正朔與反清復明的宗教象徵。^註

典籍、文學與藝術

玄帝相關文獻涵蓋神傳、靈應記錄、宮觀志及科儀。《玄天上帝啓聖錄》敘述其先天神性、降生與降魔事蹟，《玄天上帝啟聖靈異錄》保存瑞應敘事及皇室詔命。元代劉道明《武當福地總真集》則把玄帝聖跡、封號、宮觀奉祀與武當山地理相結合，使神祇傳記與地方宗教空間相互連結。^註

余象斗《北游記》另以玉皇大帝的一縷真魂下凡，敷演玄帝多次化身、修道與收伏天將的故事。小說中的龜蛇二妖被說成真武脫胎時所遺肚、腸化成，收伏後成為水火二將，與經傳以魔王坎離二氣化成龜蛇的敘述有別。玄帝收伏三十六員天將，則構成小說的重要敘事主線。^註

元雜劇《桃花女破法嫁周公》也衍生出真武延壽故事：桃花女教彭祖向北宮七星君真武神祈禱，使其增壽三十年，其後桃花女與周公被真武收為侍將。蕭登福將這一劇情與北宮七宿中的斗宿及南斗注生觀念相聯，指出真武信仰除降魔外，也進入通俗文學的司命延壽敘事。^註

玄帝故事亦表現在宮觀造像與壁畫中。《天皇至道太清玉冊》規定玄帝殿兩旁塑雷部諸神，殿內壁畫繪修真事蹟；《武當福地總真集》描述五龍靈應宮正殿奉玄帝，配金童玉女、天丁及龜蛇，四壁繪降生成道故事。徐弘祖於1616年的《遊白嶽山日記》記太素宮玄帝像色黧黑，並錄百鳥銜泥成像的傳說，左右另有王靈官、趙元帥殿，呈現地方宮觀對玄帝及從神的配置。^註

學界研究

關於玄武更早的來源，研究有星辰崇拜、動物圖騰及人神崇拜等不同解釋。《云丘山道教研究》記當地五龍宮主祀真武，地方傳說將其前身視為治水失敗後在雲丘山修煉的鯀。該研究又援引玄冥、禺強、鯀及龜蛇圖騰之間的學術解釋，說明地方傳說如何與上古人物及水神觀念相結合。^註

三十六天將的來源與歸屬亦有不同研究意見。高振宏認為，《北游記》的構思除可能受三十六天罡影響外，也可能承接天蓬法中的三十六將傳統，再隨明代玄帝神格提升而轉歸其統領。〈三十六官將信仰四大系統之官將〉則依民間資料強調官將組合有不同版本，成員不必恰為三十六員，也不宜一概視為玄帝部將，反映小說神譜與地方奉祀之間的差異。^註

臺灣玄帝神格變化的政治成因，也有不同判斷。《台灣玄天上帝信仰之演變》引述蔡相煇將清代大上帝廟被營兵占居、道士轉入民間視為清廷不尊重玄帝信仰的表現，並引述劉還月把屠宰業守護神的神話解釋為政治干預的結果。該研究同時質疑是否可將變化全歸於清廷，指出媽祖信仰的擴展亦與施琅個人的推廣及民間信仰脈絡有關。^註

出處

本條目引用 34 種資料，點開查看

轉引自花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023,數位本影像頁 40–41
轉引自黎志添,〈現代都市中道教廟宇的轉型—從村廟到道觀:以廣州巿泮塘鄉仁威廟為個案〉,2012,數位本影像頁 5–7
轉引自〈玄天上帝神格及信仰探源〉,數位本影像頁 68–71
轉引自黎志添,2012,〈現代都市中道教廟宇的轉型—從村廟到道觀:以廣州巿泮塘鄉仁威廟為個案〉
轉引自王娜,2021,〈木氏土司與道教〉
轉引自〈玄天上帝神格及信仰探源〉
轉引自蕭登福,〈道典中所見玄天上帝之靈應事蹟及其影響〉,數位本影像頁 25–25
轉引自高振宏,〈余象斗《北遊記》的三十六員天將形象與敘事意義探研—道教視野的詮釋〉,2020,數位本影像頁 19–20
《南華真經註疏》,卷七　維基文庫原文
《茅山志》,06　維基文庫原文
轉引自洪武宗,〈玄天上帝之思想意涵—形構、解構〉,數位本影像頁 4–5
《武當福地總真集》
《武當福地總真集》,卷下　維基文庫原文
《武當福地總真集》,卷中　維基文庫原文
《武當福地總真集》　維基文庫原文
《玄天上帝啟聖靈異錄》　維基文庫原文
《篁墩文集》,卷2　維基文庫原文
轉引自黃思源,2024,〈信仰、圖式與鑄造——明代武當金銅真武像研究〉
《玄天上帝啟聖錄》
《玄天上帝啟聖錄》,卷001
《玄天上帝啟聖錄》　維基文庫原文
《玄天上帝說報父母恩重經》　維基文庫原文
《法海遺珠》　維基文庫原文
轉引自林淑娟,2018,〈屏東萬丹地區玄天上帝信仰文化與社區共同生活研究──以建隆宮和萬泉寺為例〉
轉引自王道學,〈閩南道教碑刻研究〉,2024,數位本影像頁 99–99
轉引自〈歷代以來玄天上帝信仰的演變〉,數位本影像頁 4–5
轉引自蔡維民、蕭進銘,〈淡水地區宗教禮俗志〉
轉引自〈歷代以來玄天上帝信仰的演變〉,數位本影像頁 1–2
轉引自花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023,數位本影像頁 31–32
轉引自花培培,2023,〈明清偃師道教研究〉
轉引自黎志添,〈現代都市中道教廟宇的轉型—從村廟到道觀:以廣州巿泮塘鄉仁威廟為個案〉,2012,數位本影像頁 8–9
轉引自李靜,〈廣州道教碑刻中的經濟史料(水利篇)〉,《道教文化研究中心通訊》第20期
轉引自〈玄天上帝神格及信仰探源〉,數位本影像頁 65–68
《天皇至道太清玉冊》　維基文庫原文
《徐霞客遊記》,遊白嶽山日記　維基文庫原文
轉引自馬傑,2024,〈云丘山道教研究〉
轉引自白順裕,2024,〈三十六官將信仰四大系統之官將〉
轉引自〈台灣玄天上帝信仰之演變〉
轉引自林淑娟,〈屏東萬丹地區玄天上帝信仰文化與社區共同生活研究──以建隆宮和萬泉寺為例〉,碩士論文,2018,數位本影像頁 34–35

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