神君
神君是中國古代文獻與道教經籍中對神靈的稱號，所指並非單一神祇。漢武帝所奉祀的神君、三台與北斗神君、身內的明鏡神君，以及章文中的社稷山川城隍神君，分別呈現此稱在宮廷祭祀、星辰信仰、身神修持與地方祈禳中的用法。
神君
摘要
神君是中國古代文獻與道教經籍中對神靈的稱號，所指並非單一神祇。漢武帝所奉祀的神君、三台與北斗神君、身內的明鏡神君，以及章文中的社稷山川城隍神君，分別呈現此稱在宮廷祭祀、星辰信仰、身神修持與地方祈禳中的用法。註
名稱
神君亦可作為人物的尊稱。《三國志》卷十〈荀彧傳〉記荀淑為荀彧祖父，其注引《續漢書》，稱荀淑有高才，王暢、李膺皆以之為師，任朗陵侯相而號稱神君。《後漢書補逸》也保存了荀淑受此稱號的記載。註
漢代神祀與傳說
《史記》卷十二〈孝武本紀〉稱神君為長陵女子，敘其喪子之事，並記宛若在家中奉祀，民眾多往祭拜，平原君亦曾往祠。漢武帝即位後，以厚禮在宮中奉祀神君，又將神君安置於上林蹄氏觀；記述中只能聽見神君的言語，不能看見其形體。註
漢武帝病重於鼎湖、遣人詢問神君之事，也見於《史記》與《資治通鑑》。《史記》敘神君勸武帝病稍癒後至甘泉相會，武帝其後前往甘泉，並設壽宮神君之祀；《資治通鑑》卷二十將此事繫於元狩五年（西元前118年）。註
《史記》所載壽宮神君，以太一為最尊，大禁、司命等為其佐。神君居室中帷內，時而白日發言，通常在夜間；武帝先行祓除而後入，由巫主持，並在壽宮、北宮張羽旗、設供具。武帝又命人記錄神君所言，稱為畫法。註
《太平廣記》卷二九一〈宛若〉引《漢武故事》，另敘長陵女子喪子後悲痛，年內亦去世，死後有靈，由其姒宛若奉祀。該篇稱武帝即位後，太后迎神君入宮祭祀，後因神君求出，漢武帝營柏梁臺供其居住。註
同篇又有神君與霍去病往來的故事：神君顯形欲與霍去病交接，霍去病以此有違神明清潔而斥拒，自此不再往祠。及霍去病病重，武帝命人向神君祈禱；神君則稱，先前本欲以太一之精助其延年，霍去病卻不明其意而斷絕往來，如今已無法救助。註
《抱朴子》卷二將神君在上林發言的記載，與其他典籍所載鬼神事蹟並列，用以主張不能因未曾見到鬼神或仙人，便否定其存在。神君的故事因而也成為該書論證神仙之說的例證。註
道教神祇與職司
《太上感應篇》稱三台、北斗神君在人頭上記錄罪惡、削減紀算，將星神的監察與人的壽命相聯繫。《太上感應篇直講》進一步解釋，三台掌人壽夭，北斗主人善惡，並釋一紀為十二年。這些職司構成勸人避惡行善的宗教依據。註
《雲笈七籤》卷二十四所引《河圖寶錄》，記第三真人星的真人號主仙華神君，職在主神仙，上總九天高真，中監五岳靈仙，下領學道之人。卷二十五又將第九尊星稱為太微玉帝神君，另稱大帝七辰元君，並將其納入星辰醮祭與存想的內容。註
神君名號也見於神兵降魔與護持昇度的敘事。《太上說紫微神兵護國消魔經》敘真武降伏鬼魔，將七炁神君列入受調遣的神眾，與神霄大兵、功曹、玉女等並見。《元始無量度人上品妙經內義》則描寫得道昇度之際，帝敕大帥神君執旛前導，天丁力士、火鈴大將隨侍左右。註
身神與修持
《雲笈七籤》卷十所收《老君太上虛無自然本起經》，以赤、黃、白三氣及精、神、氣相包的關係說明化生。其中敘黃氣名為中和，中和變為老君，又為神君，並以黃神進入骨肉說明人的形成，將神君置於氣化與人體生成的論述之中。註
《登真隱訣》將頭部分為九宮，稱明堂宮有明童真君、明女真君與明鏡神君，洞房宮有無英君、白元君與黃老君，丹田宮又名泥丸宮；其餘尚有流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、太皇等宮，各配居守神靈。《雲笈七籤》卷十一所引《大洞經》，亦有明鏡神君居於明堂宮的記載。註
《上清眾經諸真聖秘》卷七〈黃庭內景訣〉列出面部七神，以及心、肺、肝、腎、脾、膽諸神的名與字，例如心神名丹元、字守靈，肺神名皓華、字虛成。同卷〈握中訣〉稱明鏡神君名照精、字四明，《道樞》卷九則作名照清、字四明。《道樞》所述修持包括存想明堂三神、呼名與叩齒，又將赤氣灌身、內外光明的存思過程稱為日月煉形，賦予求取延年的意義。註
《雲笈七籤》卷五十六把身神祭祀與調息相結合，要求飲食前在意念中祭祀三丹田、九一帝真、三萬六千神君，並以專一其意、調和神氣、保持呼吸均勻為修煉要點。該卷以眾神存體、元氣不散說明養生理想，並將氣、神與道、心、意的作用相聯繫。註
神君名號也進入丹法文獻。《上陽子金丹大要》卷四以勾陳神君、螣蛇神君共同收貯、封固神室中之物的情節敘述修煉過程；同段並說道家多用朱砂、水銀、嬰兒、黃婆等譬喻，批評拘泥有形物質及採戰的理解。《雲笈七籤》卷六十四所錄玄女與元真的問答，則由玄女敘述朝會太一神君、聽聞金液與九轉神丹法要的經歷，將神君置於丹法傳授的敘事中。註
齋醮與祈禳
在歸命與謝罪的儀式文辭中，神君與真君、帝君、元君等稱號並見。《太上大道三元品戒謝罪上法》列二十四神君、元神君，與太清十二真君、三十六真君等並舉。《元始五老赤書玉篇真文天書經》及《無上秘要》卷五十二的神名列舉，則可見二十四神人君、元神君等稱號。註
《無上黃籙大齋立成儀》卷二十二的上啟文列五老神君及山川溪谷靈官將吏，並請功曹使者、飛龍騎吏代為傳奏，祈求福及存亡與家國。卷八〈將吏關〉把四靈神君列於天神將吏之中，令諸神會同城隍里社、司命土地等，清潔壇場、守護法事、導引亡靈沐浴鍊度，並約束冤魂，防止侵損生人。註
《太上濟度章赦》禳火的章文上請兵星神君等神靈，並關告風伯雨師及當境神祇，祈求消除火災、保全屋宅。其〈謝罪遺蝗保田章〉則請里域山川社稷等神，與社稷山川城隍神君相互保護，祈求驅除蝗蟲、田禾成熟。神君在這些章文中與地域守護、農業及災害祈禳的職務相聯繫。註
星辰醮祭亦結合供養與存思。《雲笈七籤》卷二十五所載方法，包括沐浴齋潔、以燈列位、陳設供物，以及存想星神形貌、啟祝所求。文中將北帝七元真人的下降與檢察罪福相連，並以解除災厄、求取福祐說明醮祭目的。註
地方神祇與祭祀
《道門通教必用集》卷八第三時的行道文，以有功於國、應入祀典的諸廟福德正神為誦經回施對象，並舉晉神君等例，敘述神靈享受廟食、接受封崇及保寧國界的功用。神君之稱在此與地方廟祀、功德及國家封崇相聯繫。註
《三茅真君加封事典》記宋淳祐九年四月二十三日迎接告敕的典禮，道眾與鎮市士庶父老共同參與，並赴三峰宣揚告命、陳獻寶器。大峰祝文由司徒師坦具名，所稱神號連用真君、司命神君兩種稱謂，呈現神靈名號與朝廷加封、地方奉祀活動的結合。註
神君與降雨的關係也見於神仙傳說。《太平廣記》卷十二所引《神仙傳》故事稱，長房拘繫東海神君，造成東海三年大旱；待長房赦免神君、命其行雨，隨即降下大雨。故事以神靈受拘與獲釋解釋地方旱災及降雨的變化。註
出處
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司馬遷,《史記》,卷012 維基文庫原文
司馬遷,《史記》,卷012 維基文庫原文
《太上感應篇》 維基文庫原文
陶弘景,《登真隱訣》 維基文庫原文
《太上濟度章赦》 維基文庫原文
陳壽、裴松之註,《三國志》,卷10 維基文庫原文
《後漢書補逸》,卷020
司馬光,《資治通鑑》,卷020 維基文庫原文
李昉,《太平廣記》,卷第291 維基文庫原文
葛洪,《抱朴子》,卷02 維基文庫原文
《太上感應篇直講》 維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,24 維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,25 維基文庫原文
《太上說紫微神兵護國消魔經》 維基文庫原文
《元始無量度人上品妙經內義》 維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,10 維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,11 維基文庫原文
《上清眾經諸真聖秘》,7 維基文庫原文
曾慥,《道樞》,卷九 維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,56 維基文庫原文
陳致虛,《上陽子金丹大要》,4 維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,64 維基文庫原文
《太上大道三元品戒謝罪上法》 維基文庫原文
《元始五老赤書玉篇真文天書經》 維基文庫原文
《無上秘要》,卷五十二 維基文庫原文
蔣叔輿,《無上黃籙大齋立成儀》,22 維基文庫原文
蔣叔輿,《無上黃籙大齋立成儀》,8 維基文庫原文
呂太古,《道門通教必用集》,8 維基文庫原文
張大淳,《三茅真君加封事典》 維基文庫原文
李昉,《太平廣記》,卷第012 維基文庫原文
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