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藥王

神農、扁鵲、孫思邈等皆有以藥王名義受奉祀的傳統，佛教經典中則另有藥王菩薩。

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藥王

摘要

神農、扁鵲、孫思邈等皆有以藥王名義受奉祀的傳統，佛教經典中則另有藥王菩薩。^註

名稱與奉祀對象

藥王信仰涉及的醫藥始祖包括伏羲、神農、黃帝，歷代醫家則有扁鵲、華佗、張仲景、王叔和、皇甫謐、葛洪、孫思邈、李時珍等。地方祠廟的祭祀對象亦有差異，例如《山東通志》記有奉祀韋慈藏的藥王祠。^註

神農又稱炎帝、藥王大帝、五穀王等。其中，藥王大帝的稱號著重醫藥神格，五穀王等稱號則著重農業神格；臺南開基藥王廟即以藥王之名奉祀神農。中國與日本均有醫師及藥業者祭拜神農為藥王的傳統，日本的神農信仰在中世出現，至德川時代尤為興盛。^註

孫思邈是唐代醫家與道士，著有《千金要方》等醫書，後世尊為藥王，亦稱孫真人。宋徽宗時，孫思邈被追封為妙應真人；地方廟宇亦以孫真人之名奉祀，如偃師孫真人廟即以孫思邈為祭祀對象。^註

醫學著作也會借用佛教藥王的名義褒揚醫家。喻昌在《醫門法律》自序中，稱張仲景為醫門的藥王菩薩、藥上菩薩，以佛教菩薩形象讚揚其醫道。^註

道教典籍與丹道用語

《道藏》（四庫全書本）卷四的經籍目錄著錄《元始天尊說藥王救八十一難真經》一卷，顯示藥王亦為道教經籍題名所用。^註

丹道文獻中的藥王另有修煉術語的用法。《周易參同契發揮》引《悟真篇》，以返本還源為藥王，並解釋為回光返照、調和自身陰陽^註；《修真十書悟真篇》的注語也以返本還元說明藥王^註。這些語境中的藥王指向內煉及還丹的觀念。

地方宮廟與廟會

乾隆《任丘縣志》記扁鵲祠在鄚城北，元代創建，明代知縣周祐、王齊曾予重修。天啟年間，該祠又奉敕重建。^註

鄚州藥王廟的供養安排包括購置香火地三頃，分給道士劉真潭等承種。廟會每年四月舉行，商貨聚集，祈福報賽者眾多。清康熙戊午年，廟宇遭火災後，由地方民眾募資重修。〈元明清時期河北雄安地區的道教與民間信仰〉將歷次重修擴建視為當地藥王信仰持續性的表現，並指出皇室與宦官參與地方寺廟建設所反映的官方影響。^註

其他地方的藥王廟宇亦呈現不同形態。海南文筆峰玉蟾宮的踏查材料另記有藥王殿，位於下山道路旁，與財神殿分列兩側。^註

藥王宮廟與道教傳承亦有具體聯繫。同治、光緒年間，文縣藥王宮由龍門派第十四代道士朱復貞住持。新加坡三清宮於2003年春創立，其三祖殿將藥王孫思邈真人、醫聖張仲景真人、神醫華佗真人，與呂純陽、王重陽、邱長春等祖師共同奉祀。^註

賀英〈宋至清代陝西藥王山與地方社會研究〉的文獻回顧轉述孔繁星《現代化進程中陝西關中藥王山廟會研究》的觀點：該研究分析藥王山廟會所蘊含的傳統民俗文化與古代醫藥文化，以及二者為適應社會背景與民眾需求而作的調整，並認為近代以來的廟會推動當地村落城市化，影響民眾的日常生活方式與精神價值追求。^註

土家族醫藥傳承

土家族醫藥口傳故事中的藥王，常被視為醫藥祖師。〈從土家族醫史文獻探討道教對土家醫的影響〉認為，這些故事融合了神農、扁鵲、孫思邈等醫藥人物的傳說，其中以孫思邈相關故事最為豐富。研究將藥王治老龍、治白虎的情節與孫思邈治龍、治虎傳說相比，並將白虎形象的變化聯繫於土家族的白虎圖騰；部分地區又稱藥王為姓孫的孫公真人。^註

另一則口傳故事敘述，藥王為辨識藥性而遍嘗藥物，因吃下稱為滾龍珠的千腳蟲而中毒，昏倒於茶樹下。故事說茶樹露水滴入口中後，藥王逐漸復甦，並以此解釋茶能解毒、也會影響藥性的民間觀念。^註

部分土家醫拜師儀式會設香案、焚香禱告、跪拜師傅並敬呈禮品，也祭拜被視為祖師的藥王菩薩。部分藥匠治病前會焚香燒紙，念誦請藥王消災的咒語。〈道教對土家族醫藥傳承文化的影響〉將拜師祭祀置於尊師重訓的傳承倫理之中，並指出相關咒語與焚香形式所呈現的道教驅邪祈福觀念。^註

祭祀與醫藥儀式

藥王祭祀也與醫者及患者之間的酬謝往來相連。《民國新脩合川縣志》記載，四月二十八日，醫士多在家設酒筵，曾受其診治而見效者於此日贈酬金或匾額致謝，稱為藥王會。^註吉林市藥王廟的廟會亦在每年四月二十八日舉行，活動包括祈福、還願、觀看表演與購買吉祥物件。^註

藥王祠祀亦見於醫學設施的記錄。《欽定日下舊聞考》記有銅人像置於署內藥王廟神像之前，並考述該像始作於宋天聖年間，元至元年間及明英宗時曾經修整。^註

臺灣閩南釋教喪葬儀式中的《藥懺》，會安奉藥師琉璃光如來、神農大帝、藥王大帝、華陀仙師、扁鵲真人等牌位或紙糊神像，祈求解除亡者病痛。儀式以寫有中藥名的雞蛋或鴨蛋象徵藥味，另以陶壺煮藥水，由孝眷於誦懺時向靈位斟藥。北部派另有以黑布覆蓋亡者魂帛的做法，懺畢揭布，率孝眷捧魂帛繞壇奔跑，象徵亡者恢復健康、行動自如；之後再將煮藥陶壺摔破。^註

佛教中的藥王

藥王菩薩是佛教經典中的菩薩。

《佛說觀普賢菩薩行法經》敘述藥王、藥上等菩薩持妙華，讚歎恭敬受持大乘經典者。《佛說如來興顯經》又以大藥王譬喻如來，用醫藥療病說明聖慧清淨眾生諸根、除去塵勞的作用。^註

藥王之名亦用於部分藥師佛的祭祀空間。

圖像表現

佛教藥王圖像見於敦煌壁畫。敦煌第一四八窟北壁龕頂繪有藥王與地藏，屬於該窟密教諸神及其眷屬的群像配置。^註

畫史著錄中也有藥王題材。《宋朝名畫評》記成都畫家尹質擅長寫貌與佛像，原文稱其「尤精於真人藥王」；《宣和畫譜》卷四則著錄王齊翰的《藥王像》兩件，列為御府所藏。^註

名稱的其他用法

藥王亦見於山名與寺名。《元豐九域志》在靖安縣條下列有藥王山；《梁書》則記劉曇淨之母曾暫葬於藥王寺。^註

人名方面，《陳書》記廢帝伯宗的小字為藥王；《釋文紀》所收舍利塔記中，亦載有弟子李藥王之名。^註

出處

本條目引用 34 種資料，點開查看

〈The Study of Sheng Nong Belief in Miaoli〉,2017
李貴海、曾楚華,〈從土家族醫史文獻探討道教對土家醫的影響〉,2023
轉引自張夢瑾,〈元明清時期河北雄安地區的道教與民間信仰〉,2022,數位本影像頁 36–36
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》　維基文庫原文
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吳偉明著,《和魂漢神:中國民間信仰在德川日本的在地化》,2021年,數位本影像頁 54–57
周冬梅,〈《醫心方》與隋唐五代養生研究〉,2025
轉引自花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023,數位本影像頁 63–64
薛中華,〈道教辟谷文化研究〉,2020
關麗珊,〈論道醫與中醫的區別與聯繫〉,2024年,數位本影像頁 27–28
喻昌,《醫門法律》,自序　維基文庫原文
《道藏 (四庫全書本)》,卷4　維基文庫原文
《周易參同契發揮》
《修真十書悟真篇》
張夢瑾,〈元明清時期河北雄安地區的道教與民間信仰〉,2022,數位本影像頁 38–39
張夢瑾,〈元明清時期河北雄安地區的道教與民間信仰〉,2022
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牛利利,〈元明清隴南地區道教研究〉,2024,數位本影像頁 154–155
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賀英,〈宋至清代陝西藥王山與地方社會研究——以碑刻資料爲中心〉,2020
李貴海,〈道教對土家族醫藥傳承文化的影響〉,2025,數位本影像頁 3–3
張森楷,《民國新脩合川縣志》,卷35　維基文庫原文
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楊士賢,〈台灣釋教喪葬拔渡法事及其民間文學研究─以閩南釋教系統為例〉,2010
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《佛說如來興顯經》　維基文庫原文
王靜芬,〈七、八世紀觀音造像的繁衍〉
劉道醇,《宋朝名畫評》,卷一　維基文庫原文
《宣和畫譜》,卷四　維基文庫原文
《元豐九域志》,卷01　維基文庫原文
姚思廉,《梁書》,卷47　維基文庫原文
姚思廉,《陳書》,卷4　維基文庫原文
《釋文紀》,卷043

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