青玄大帝

青玄大帝

概述

太乙救苦天尊 （又稱東極青華大帝、尋聲救苦天尊、青玄九陽上帝、十方救苦天尊）是一位道教尊神。道教經典中記載，太乙救苦天尊居於青華長樂界中的妙嚴宮，能引渡受苦亡魂往生。對於積德行善、曉道明玄而功行圓滿之人，太乙救苦天尊則「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」接引他們登天成為仙人。

稱號

道教以太乙天尊大慈如父，又居於「東方妙嚴宮」，故尊稱其為「東極青華上帝」或「東宮慈父」。

《太一救苦護身妙經》說太乙天尊「此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日曜帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。」

在山海各險遇難，只要虔誠誦念「太乙救苦天尊」聖號，即可「解憂排難，化凶為吉」。故曰「尋聲救苦天尊」。

源流

與先秦時楚國流行的東皇太一和東王公（東華帝君）信仰有關，至於究竟成型於何時，難以有確定的時間，但大抵可以確定在六朝已經存在，最早可能在東漢。

唐代至宋初，太乙救苦天尊信仰也同時影響到佛教如唐初釋藏川撰抄的《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》，其中地獄救贖做七、百日修齋之說，乃出自道經《太上洞玄靈寶業報因緣經》卷八〈生神品第十九〉。

形象

太乙救苦天尊一般造像有幾種：

道君像，如《太乙救苦護身妙經》說：天尊足躡蓮花，圓光照耀，手執柳枝淨水，九頭獅子左右從隨，口吐火焰，繞於身形。 又如唐朝杜光庭編《道教靈驗記》第一卷《城南文銖臺驗》中說，太乙天尊端坐於九色蓮花，九色蓮花下有九頭獅子口吐火焰，簇擁寶座，頭上環繞九色神光，放射萬丈光芒。又《青玄濟煉鐵鑵施自全集》稱祂：身騎獅子，手持楊柳蘸灑瓊漿，以救苦度亡。《上清靈寶大法》亦說：「東極青玄上帝太乙救苦天尊，騎九頭獅子，化號十方救苦天尊，以度鬼魂。九頭獅子吼聲，能使地獄門開。 」這裡就把太乙救苦天尊的光耀、殊勝的形像生動的刻畫了出來：或於九色蓮花之上，或騎著寶座九頭獅子；手中拿著柳枝、淨瓶或金劍，端莊、威嚴，祥光閃閃，其手中所持的柳枝淨水，是醫治世人疾病的仙藥符水。現今人們所見的太乙救苦天尊，大都是這樣的形象。今存世最早的救苦天尊石刻造像，為四川安岳玄妙觀第62號「救苦天尊乘九龍」龕，鑿造於唐開元十八年（730年）。 帝王像。身著冕服冕冠，持玉板，坐龍椅。稱「青華大帝」。 化身

太乙天尊有無限化身，四處救苦救難。據《太乙救苦護身妙經》說：「東方長樂世界有大慈仁者，太乙救苦天尊化身如恆沙數，物隨聲應。或住天宮，或降人間，或居地獄，或攝群邪，或為仙童玉女，或為帝君聖人，或為天尊真人，或為金剛神王，或為魔王力士，或為天師道士，或為皇人老君，或為天醫功曹，或為男子女子，或為文武官宰，或為都大元帥，或為教師禪師，或為風師雨師，神通無量，功行無窮，尋聲救苦，應物隨機。」

咒語

《漂放蓮燈集‧太乙放生咒》曰：「天羅神，地羅神，慧劍出鞘斬妖精，一切災難化為塵，尋聲救苦解救羅網苦辛，太乙救苦天尊救苦救難度眾生。」

紀念日

誕辰為舊曆十一月十一日，得道日為八月初八日，次日下凡以救苦救難。宋真宗時以八月初九為太乙天尊官方壽辰，稱元成節。

太乙天尊與冥府十王

《太上洞玄靈寶救苦妙經》稱太乙救苦天尊有無量化身應化十方，化號「十方救苦天尊」[1] （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）。據《十王告簡全集》所載，十方救苦天尊各有化身和職司，即濟度人鬼的「靈寶十方救苦天尊」。 十方救苦天尊為了遂行治理九幽冥府神鬼之事，又化身為「十殿閻羅」。即：

十方天尊 尊位 執掌 化 神居 誕辰 俗謂 東方玉寶皇上天尊 位列震宮，尊居卯位 風雷地獄 冥府第一宮、泰素妙廣真君 玄冥宮 農曆二月初一日 秦廣大王 南方玄真萬福天尊 位列離宮，尊居午位 火翳地獄 冥府第二宮、陰德定休真君 普明宮 農曆三月初一日 初江大王 西方太妙至極天尊 位列兌宮，尊居酉位 金剛地獄 冥府第三宮、洞明普靜真君 糾集宮 農曆二月初八日 宋帝大王 北方玄上玉宸天尊 位列坎宮，尊居子位 冥冷地獄 冥府第四宮、玄德五靈真君 太和宮 農曆二月十八日 伍官大王 東北方度仙上聖天尊 位列艮宮，尊居丑位 鑊湯地獄 冥府第五宮、最勝耀靈真君 糾綸宮 農曆元月初八日 閻羅大王 東南方好生度命天尊 位列巽宮，尊居幽府 銅柱地獄 冥府第六宮、寶肅昭成真君 明晨宮 農曆三月初八日 卞城大王 西南方太靈虛皇天尊 位列坤宮，尊居泉曲 屠割地獄 冥府第七宮、等觀明理真君 神華宮 農曆三月廿七日 泰山大王 西北方無量太華天尊 位列乾宮，尊居陰府 火車地獄 冥府第八宮、無上正度真君 七非宮 農曆四月初八日 平等大王 上方玉虛明皇天尊 敕合乾元，德隆坤域 普掠地獄 冥府第九宮、飛魔衍慶真君 碧真宮 農曆四月初

歷史淵源

青玄大帝之名，見於宋元以降道教科儀與靈寶、全真諸系傳統，通常被視為北極玄天系統與東方青華、太乙救苦信仰之合流產物。其神格形成，與唐宋時期道教對「救度幽冥」「超薦亡魂」及「濟度九幽」等儀式需求密切相關，並在經懺、齋醮文書中逐漸具體化。至元明之際，隨著《青玄救苦寶忏》、度亡科儀與十王信仰的流行，青玄大帝多被尊為主司拔度、攝召亡靈、開幽解結之神，地位日益穩固。又因其名號結合「青」之東方生發意象與「玄」之道門幽微象徵，遂兼具救苦、度厄與冥府轉化等多重義涵。清代以降，民間與道壇常將其與太乙救苦天尊等神尊相互會通，顯示其歷史上乃經由經典化、儀式化與地方信仰互動而逐步定型的複合神祇。

主要內容

青玄大帝為道教神系中地位崇高之尊神，常被視為主持度亡、救苦與幽冥超拔的重要神格，與太乙救苦天尊的信仰系統密切相關。其名號中的「青玄」兼具方位、色彩與神聖境界之象徵意義，寓指玄妙幽深、統攝陰陽之道。道教科儀中，青玄大帝多見於齋醮、煉度、薦亡等儀式，承擔接引亡魂、解厄消災、拔度苦厄之職能，反映道教對死後世界秩序與救度機制的宗教想像。歷代經典、科儀文獻及民間信仰中，青玄大帝的形象與職掌時有演變，並常與東極、太乙、救苦等概念相互交織，形成兼具宇宙論、倫理教化與儀式實踐意涵的信仰體系。

相關典籍

青玄大帝之名，主要見於道教上清與靈寶系統相關文獻，尤與救度亡魂、統攝幽冥諸務之信仰脈絡相連。歷代典籍中，其稱號常與「太乙救苦天尊」互通或並稱，相關記載可見於《太上洞玄靈寶救苦妙經》《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》《靈寶無量度人上品妙經》等經懺文獻，並在《雲笈七籤》所收道書及後出科儀、寶誥中逐漸定型。這些文獻多從度亡、解厄、攝召孤魂等功能，建構青玄大帝之神格與職掌，而非單純以獨立神名立傳。宋元以降，隨醮儀、齋法與地方信仰的流布，相關科書、懺文與壇儀亦屢有增補，使其形象更趨完整，成為道教救度宇宙觀中兼具慈悲與威權的重要神明。

文化影響

青玄大帝作為道教中具有重要地位的神祇，其文化影響主要體現在喪葬儀式、幽冥信仰與民間救度觀念之中。歷代道教科儀常以其為度亡、超薦與拔苦的核心神格之一，使其形象逐漸與冥界秩序、亡靈解脫及慈悲救苦等意涵相聯結。這種信仰不僅深化了道教對生死轉化的宗教詮釋，也影響了中國社會對死亡與祖先祭祀的理解方式。在地方社會中，青玄大帝相關法事與節慶活動，常與超度亡魂、安撫孤魂及祈求陰陽和諧相結合，形成兼具宗教實踐與倫理教化功能的文化傳統。此外，其神格形象亦透過經懺文本、宮觀祭典與民間故事傳播，成為連結道教宇宙觀、慈悲理念與社會安定的重要象徵。

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：B-
• 補證狀態：source_citation_supported
• 節點類型：神祇節點
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典據與補證

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站內互讀：驗記、鬼魂、魔王、齋醮、齋法、道教、神祇、寶誥、祭祀、地方信仰。

本節點的補證採取「先列可見材料，再標示引用邊界」的方式處理。可直接回查的材料包括：《太一救苦護身妙經》、《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》、《太上洞玄靈寶業報因緣經》、《太乙救苦護身妙經》、《道教靈驗記》、《城南文銖臺驗》、《青玄濟煉鐵鑵施自全集》、《上清靈寶大法》、《漂放蓮燈集‧太乙放生咒》、《太上洞玄靈寶救苦妙經》、《十王告簡全集》、《青玄救苦寶忏》。相關概念或互讀詞包括：驗記、鬼魂、魔王、齋醮、齋法、道教、神祇、寶誥。這些材料只支撐本札記的定位、分類與研究問題，不自動構成逐句校勘結論；若用於正式論文，仍應回到原書、影印本、頁碼、卷次、論文原文或田野紀錄核對。

可引用範圍

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補證後判讀

就道教研究而言，「青玄大帝」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 15：術語翻譯、分類與避免誤讀

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