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齋醮

南投縣埔里鎮建醮醮壇 2020年12月埔里建醮大典 醮或醮典為道教祭典儀式。舉行醮典亦稱打醮、建醮、造醮或齋蘸。醮的種類很多,如禳災祈福為齋蘸,最著名的就是武則天的三官手書;祈求神明庇佑的叫「清醮」又稱為「祈安醮」;為慶祝寺廟或相關建築物落成的「慶成醮」;祭拜瘟神的叫「瘟醮」;超度死於水火亡魂的是「水醮」或「火醮」。此外,尚有為神明祝壽的「神誕醮」和佛教盂蘭盆會混合而成的「中元醮」等。 字義 《說文》:「醮,冠娶福祭。」《博雅》:「醮,祭也。」《高唐賦》提到祭祀時:「進純犧,禱琁室。醮諸神,禮太一。」《隋書·經籍志》:「夜中於星辰之下,陳放酒脯、餅餌、幣物,歷祀天皇、太乙,祀五星列宿,為書如上章之儀以奏之,名之為醮。」 歷史 漢之後,醮成為道教的重要儀式,許多道教的典籍都有記載醮儀。史書上亦有許多關於醮事的記載,例如《ˋ書卷七·志第二·禮儀二》:「大業中,煬帝因幸晉陽,遂祭恆ˋ知岳。其禮頗採高祖拜岱宗儀,增置二壇,命道士女官數十人,於壝中設醮。」到了明末所撰的《正字通》中,「醮」字的知釋更顯醮和道教的關係:「凡僧道設壇祈禱曰醮。」 明代之後,民間醮典已不一定和道教有關。

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齋醮

概述

南投縣埔里鎮建醮醮壇 2020年12月埔里建醮大典

醮或醮典道教祭典儀式。舉行醮典亦稱打醮、建醮、造醮或齋蘸。醮的種類很多,如禳災祈福為齋蘸,最著名的就是武則天三官手書;祈求神明庇佑的叫「清醮」又稱為「祈安醮」;為慶祝寺廟或相關建築物落成的「慶成醮」;祭拜瘟神的叫「瘟醮」;超度死於水火亡魂的是「水醮」或「火醮」。此外,尚有為神明祝壽的「神誕醮」和佛教盂蘭盆會混合而成的「中元醮」等。

字義

《說文》:「醮,冠娶福祭。」《博雅》:「醮,祭也。」《高唐賦》提到祭祀時:「進純犧,禱琁室。醮諸神,禮太一。」《隋書·經籍志》:「夜中於星辰之下,陳放酒脯、餅餌、幣物,歷祀天皇太乙,祀五星列宿,為書如上章之儀以奏之,名之為醮。」

歷史

漢之後,醮成為道教的重要儀式,許多道教的典籍都有記載醮儀。史書上亦有許多關於醮事的記載,例如《ˋ書卷七·志第二·禮儀二》:「大業中,煬帝因幸晉陽,遂祭恆ˋ知岳。其禮頗採高祖拜岱宗儀,增置二壇,命道士女官數十人,於壝中設醮。」到了明末所撰的《正字通》中,「醮」字的知釋更顯醮和道教的關係:「凡僧道設壇祈禱曰醮。」

明代之後,民間醮典已不一定和道教有關。

種類

在道教上,醮分清醮(陽醮和幽醮(陰醮),前者主要目的為祈福、慶賀,後者則意在超渡亡靈。[1]《喻世明言·第二十四卷楊思溫燕山逢故人》就提到幽醮一詞:「(金陵土星觀觀主劉金壇)吩咐一面安排做九幽醮,且請眾官到裡面看靈芝。」

香港,醮典主要稱為「太平清醮」。

臺灣,醮多於冬天舉行,有「立冬之後打大醮」的說法。除了有定期醮典外,亦有因各種特殊原因而有的,如:

水醮、火醮:因有關災害發生了而舉行,附屬清醮或王醮。 中元醮:普渡亡靈。 瘟王王船醮:多在南部王爺信仰的地區舉行,驅瘟逐疫之王爺醮,迎接代天巡狩下凡主持。 慶成醮:慶祝建築物(多為廟宇)落成。 圓醮:主醮祭後舉行。 臺南每年冬天舉辦建醮大典,有分三年一次,五年一次,九年一次,甚至十二年以上皆有

按日子長短,有一/二/三/五/七/九朝醮。舉行醮典亦稱打醮、建醮、造醮或做醮,種類很多,如祈求或感謝神明庇佑的清醮,稱為祈安醮;為慶祝寺廟或其他建築物落成的「慶成醮」,並依醮期長短及醮儀多寡,又有三、五、七、九等朝醮典之分,規模越大、醮期越長、醮儀也最繁複。羅天大醮宋代也有稱為周天大醮普天大醮。據*《[[道門*定製》]]稱,宋代的周天大醮供奉的神靈有「二千四百分位」,普天大醮則設神靈「三千六百分位」。

民間醮典習俗 長洲[[太平清醮]]飄色巡遊 齋戒 百足真人蜈蚣陣(臺灣南瀛五大香)/飄色(香港長洲):以兒童裝扮成歷史人物巡遊 進香 神功戲(以粵劇潮劇、白字戲、歌仔戲、掌中戲、傀儡戲等)表演 搭醮壇 豎燈篙(香港稱「豎幡」):請天地鬼神參加醮典 普渡 祭王船(王船祭) 參考文獻 ^ 打醮. 香港傳統節誕專號. [2011-04-01]. (原始內容存檔於2020-09-19). 研究書目 呂鵬志:《唐前[[道教儀式史綱]]》(北京:中華書局,2008)。 蔡志祥,2000,《打醮:香港的節日與地方社會》,香港三聯書店 ISBN 9620416708 Bokenkamp, Stephen(柏夷)著,林欣儀譯:〈麻布與灰――塗炭齋中的自我與家族 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)〉。 呂鵬志:〈靈寶六齋考 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)〉。 譚偉倫:〈中國東南部醮儀之四種形態 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)〉。 譚偉倫:〈粵北及贛西北山區鄉村醮儀的佛教元素 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)〉。 劉枝萬:〈臺灣南部何以多醮 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)〉。 賴宗賢:〈台灣的醮祭與符咒 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)〉。 卜永堅等:〈宗教儀式.地域社會.歷史脈絡:婺源縣玉坦村2009年11月仙水老爺醮考察報告 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)〉。 外部連結 佳里刈香情:醮典卷 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館) 王爺信仰(椰林風情 - 精華區):提到瘟醮王船祭 特定醮典 嘉義市城隍廟清醮 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館) 茄萣鄉:提及其建醮儀式 西港王船醮-文建會公告國定重要民俗

來源

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校對記錄

  • 2026-05-04 確認錯誤:「漢之後,醮成為道教的重要儀式」過於武斷,因為醮作為祭祀形式在漢以前已有文字與禮制脈絡,並非漢後才成為醮;較合理的說法應是漢以後逐漸被道教吸收並制度化。 → 正確:「漢之後,醮成為道教的重要儀式」表述過於絕對,較妥當的說法是醮在先秦兩漢已有祭祀用法,漢以後逐漸被道教吸收並制度化,成為重要科儀之一。
  • 2026-05-04 確認錯誤:引用《高唐賦》中的「醮諸神,禮太一」屬於先秦兩漢文學對祭祀的用法,直接拿來作為「醮」的道教儀式定義,容易造成歷史歸屬混淆。 → 正確:《高唐賦》中的「醮諸神,禮太一」屬於先秦兩漢文學中的祭祀用語,可作為「醮」字早期義項與用法的例證,但不能直接等同於後世道教醮儀的定義。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「《ˋ書卷七·志第二·禮儀二》」「恆ˋ知岳」明顯出現錯字或殘缺字樣,應為書名與山名引文錄入錯誤,影響史料準確性。 → 正確:引文中書名與山名確有明顯異文/訛字風險;常見對應應作《隋書·禮儀志》之類的正確書名,且「恆岳」等字樣應核對原文,現有錄入不夠準確。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「正字通」原文引述「凡僧道設壇祈禱曰醮」可以用來說明晚明字書解釋,但前文說「明末所撰的《正字通》中,『醮』字的知釋更顯醮和道教的關係」表述略偏推論;不算硬錯,但屬於過度概括。 → 正確:「凡僧道設壇祈禱曰醮」可用來說明晚明字書對「醮」的解釋,但把它直接上升為「更顯醮和道教的關係」屬於推論,表述略偏概括;問題成立但屬表述精確度不足。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「在香港,醮典主要稱為『太平清醮』」過度簡化。香港也有其他醮類與地方稱呼,不能說主要就等同於太平清醮,容易造成範圍誤導。 → 正確:「在香港,醮典主要稱為太平清醮」屬過度簡化。香港確實以太平清醮最具代表性,但並不能概括為唯一或主要等同稱呼,還有其他地方性醮類與名稱。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「水醮、火醮:因有關災害發生了而舉行,附屬清醮或王醮」語意不清且分類關係可能混亂;水火災害相關的醮不一定都被稱為附屬於清醮或王醮,這種一概而論不夠準確。 → 正確:「水醮、火醮:因有關災害發生了而舉行,附屬清醮或王醮」分類關係不夠嚴謹;水火災害相關醮不必然都被歸為清醮或王醮的附屬類型,應區分不同地方傳統與儀式系統。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「臺南每年冬天舉辦建醮大典,有分三年一次,五年一次,九年一次,甚至十二年以上皆有」前後有矛盾:『每年冬天舉辦』與『三年一次、五年一次、九年一次』互相衝突,不能同時成立。 → 正確:「臺南每年冬天舉辦建醮大典」與後句「三年一次、五年一次、九年一次、十二年以上」彼此不一致;建醮並非每年固定舉行,而是依宮廟或地方祭典週期而定。
  • 2026-05-04 誤報排除:「按日子長短,有一/二/三/五/七/九朝醮」與前文『三、五、七、九等朝醮典之分』不一致,前者多出一朝、二朝,且與後文表述不完全對應;若作分類需交代來源,否則像是混入不同系統。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「羅天大醮在宋代也有稱為周天大醮或普天大醮」可能需要更精確界定。這些名稱在不同文獻中未必完全互稱,直接並列為同名易造成過度簡化。 → 正確:「羅天大醮在宋代也有稱為周天大醮或普天大醮」基本可成立,但各名號在不同文獻中未必完全互為同義,較穩妥說法是「部分文獻亦稱」而非絕對等同。

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ID: ritual:齋醮 · 最後更新:2026/5/5· 版本:20260504 · 版本歷史

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