龙虎山天师府

龙虎山天师府

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道教

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道教主題

閱論編 清雍正十年（1732）《江西通志》的龍虎山圖 清雍正十年（1732）《江西通志》的大上清宮圖

龍虎山位於江西省貴溪市境內，距鷹潭市區約20公里，境內有丹霞地貌峰林景觀，其中主峰龍虎峰海拔247.4公尺，2001年被列為國家地質公園，2010年以「中國丹霞」的一部分被列為世界遺產。這裡是著名的道教發源地之一，有許多道觀依山而建，尤其是正一道，嗣漢天師府和大上清宮就在這裡，被譽為道教四聖山之一。

龍虎山還有豐富的文化遺產，兩千多年前古越人遺留下的仙水岩崖墓群已被列為全國重點文物保護單位。古越人將死者放在山崖上的懸棺中。東漢中葉，五斗米道創始人張陵曾在此煉丹，傳說「丹成而龍虎現，山因得名」。張陵曾孫張盛在三國或西晉時到此定居，建立嗣漢天師府，世代相傳，以張天師聞名於世。

道教名山 仙水岩飛雲閣

龍虎山中較早的道觀是唐朝會昌（841年～846年）年間所建的真仙觀，有確切古碑刻文字記載的道教廟宇則是南唐保大八年（950年）所建的張天師廟。宋代龍虎山道教逐漸興盛，著名的道觀有上清宮、正一觀等。元代張天師被封為正一教主，主領三山（龍虎山、茅山、閣皂山）符籙。上清宮於清康熙年間由清聖祖題詞改名為大上清宮。

龍虎山地區在道教興盛時，先後建有十大道宮、八十一座道觀、五十座道院和十座道庵，其繁榮景象可見一斑。然近代以降，龍虎山漸趨衰落，桑海靡常，多數宮觀早已廢圮，保存古貌者唯有天師府。

天師府全稱「嗣漢天師府」，坐落在上清鎮的中部，是歷代張天師的起居之所，現有建築大部分為清代重修以及現代重建，最近一次大修是1990年。院內還有仁靖真人碑銘（趙孟頫手書，現為江西省文物保護單位）。

上清宮和正一觀均為近年所重建。上清宮現保有上清宮銅鐘（江西省文物保護單位）。

丹霞地貌

龍虎山的丹霞地貌成因多樣，有從幼年期、壯年期到老年期丹霞地貌的完整序列，擁有包括峰牆、石林、峰叢等23種丹霞地貌景觀。2001年3月被列為中國首批國家地質公園。2007年龍虎山和40多公里外的龜峰聯合申報世界地質公園並獲得成功。

世界遺產

2009年龍虎山（包括龜峰）聯合貴州赤水等六處典型的丹霞地貌，以「中國丹霞」之名申報世界遺產，2010年8月1日第34屆世界遺產大會審議通過了將「中國丹霞」列入世界自然遺產。

參考文獻 延伸閱讀

[在維基數據編輯]

《欽定古今圖書集成·方輿彙編·山川典·龍虎山部》，出自陳夢雷《古今圖書集成》 外部連結 龍虎山旅遊網（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 維基共享資源上的相關多媒體資源：龍虎山 維基導遊上有關龍虎山的旅行指南

來源

• 龍虎山

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歷史淵源

龙虎山天师府之歷史淵源，與正一派天師道之傳承密切相關。相傳東漢末年張道陵在鵠鳴山創立五斗米道，後世尊為張天師，其後裔世代承襲天師封號與道統。至宋元以降，因朝廷屢加褒崇，正一教團逐漸以江西龍虎山為其祖庭，天師府亦由此成為張氏天師居住、理教與奉祀之中心。元代以來，天師府兼具宗教、政治與社會調節功能，凡符籙、齋醮、冊牒與地方道務，多由天師府統攝。明清兩代，天師府屢經修葺擴建，制度更趨完備，遂形成今日所見之格局。其歷史發展不僅反映天師道由民間教團向正統道教的重要轉化，亦見證龍虎山在中國道教史上之核心地位。

主要內容

龍虎山天師府位於江西省鷹潭市龍虎山，是歷代正一派張天師的祖庭與道教重要宮觀之一，兼具宗教、歷史與文化象徵意義。其源流可追溯至東漢末年張道陵創立五斗米道，相傳後世張氏天師世居龍虎山，形成以天師府為核心的宗教傳承體系。現存建築多經明清以來屢次修葺，整體布局體現傳統道教宮觀的中軸對稱與禮制秩序，內含山門、儀門、正一觀、玉皇殿等空間，既為天師居處與理教事務之所，亦承擔祭祀、接待與法事活動功能。天師府與龍虎山丹霞地貌、符籙科儀傳統及正一派法脈密切相關，長期以來為研究道教制度、祖師崇奉與地方宗教社會的重要實證。2006年，龍虎山作為「中國丹霞」組成部分列入世界自然遺產，其天師府亦因此成為觀察道教文化延續與當代傳承的重要場域。

相關典籍

龍虎山天師府之相關典籍，主要見於歷代道教文獻、天師世家譜牒與地方志書之互證。其一，漢晉以降張道陵天師傳說及正一道傳承事跡，多載於《三國志》裴注所引、葛洪《神仙傳》及《雲笈七籤》等典籍，為後世建構天師府法統之重要文本基礎。其二，南宋以後，隨天師府在龍虎山形成制度化宗教中心，相關科儀、符籙、戒律與奏告文檢，則散見於《正一法文天師教戒科經》、明清道藏諸書及天師府保存之抄本、鈔本中，反映其內部法脈運作與宗教實踐。其三，元明清以來地方志如《龍虎山志》《貴溪縣志》及《上清宮志》亦屢載天師府沿革、建置與奉祀情形，與官方封號、詔敕文書相參照，構成研究其歷史沿革與宗教權威之重要材料。

文化影響

龙虎山天师府作為正一道天師道的重要祖庭與歷代天師居所，不僅是道教制度史與宗教實踐的核心場域，也深刻影響了中國南方乃至全國的宗教文化格局。其以張天師傳承為中心，形成兼具祭祀、齋醮、符籙、戒律與地方社會治理功能的宗教傳統，並透過歷代朝廷敕封、冊命與地方士紳支持，強化了道教在國家禮制中的地位。天師府所代表的道教倫理、法事科儀與祖師崇拜，長期滲入民間信仰、節俗活動及地方廟會，促成道教文化的在地化與社會化。同時，天師府與龙虎山周邊的宮觀、墓葬、摩崖石刻及傳說系統，共同構成重要的宗教文化遺產，對文學、藝術、建築與旅遊景觀亦產生持續影響，成為研究中國道教史、宗教地理與文化傳承的重要實證。

校對記錄

• 2026-05-02 格式校正：2 段
• 2026-05-02 補強：歷史淵源 +251字
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• 2026-05-02 補強：相關典籍 +286字
• 2026-05-02 補強：文化影響 +290字
• 2026-05-06 誤報排除：“2006年，龍虎山作為「中國丹霞」組成部分列入世界自然遺產”年份錯誤，實際上「中國丹霞」列入世界遺產是在2010年
• 2026-05-06 確認錯誤：“張陵曾孫張盛在三國或西晉時到此定居，建立嗣漢天師府”有明顯不確定且疑似錯置，『建立嗣漢天師府』不是張盛在三國或西晉時建立的確定史實表述 → 正確：張盛為張道陵後裔，與龍虎山嗣漢天師府傳承有關，但「在三國或西晉時到此定居，建立嗣漢天師府」的表述缺乏明確史實支撐，且「嗣漢天師府」作為制度化稱謂並非可直接斷定由張盛在該時期建立。
• 2026-05-06 確認錯誤：“東漢末年張道陵在鵠鳴山創立五斗米道”表述與常見歷史說法不符；張道陵創立天師道/五斗米道的活動中心通常指鵠鳴山修道傳教，但『創立五斗米道』作為定論容易混淆，且放在『東漢末年』過於籠統 → 正確：張道陵在鵠鳴山（多見作鶴鳴山）傳道並創立天師道/五斗米道是通行說法；將時間概括為東漢末年雖略籠統，但不構成明顯錯誤。