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文子

《文子》是中國先秦至兩漢之際重要的道家典籍之一，傳統上題為文子所作，並常被說成受學於老子。就思想內容而論，它與《老子》《莊子》《淮南子》關係極深，屬於典型的黃老—道家系譜文獻。其核心關懷包括：以道為宇宙與政治的根本、主張無為、重視返本、清靜、因循自然，並把修身、治國、應物之道連成整體。不過，從現代學術研究來看，《文子》並非可靠地可追溯為戰國時期單一作者文子親撰的原始作品，而較可能是經過長期編纂、增益、整理的文本。今本與出土本之間的比較，更顯示其成書與傳承歷程相當複雜。需要特別說明的是：你提供的材料並不是《文子》經文，而是《老子道德經》前二十七章及網站導覽殘片。因此以下分析中，凡涉及《文子》原文引文處，依照你的嚴格規則，一律標示為「原文待考」，不編造、不冒引。《文子》的傳統敘述，常將其作者指為文子，並說他是老子弟子或再傳人物。這類說法在古代目錄學與傳世注本中流傳甚廣，使《文子》長期被視為與《老子》密切相承的道家經典。但從學術角度看，這種「一人一書、直承老子」的說法可信度有限，理由主要有三： 1. 文本思想與語詞層次較晚《文子》大量內容與《淮南子》相近，甚至存在整

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文子

《文子》是中國先秦至兩漢之際重要的道家典籍之一，傳統上題為文子所作，並常被說成受學於老子。就思想內容而論，它與《老子》《莊子》《淮南子》關係極深，屬於典型的黃老—道家系譜文獻。其核心關懷包括：以道為宇宙與政治的根本、主張無為、重視返本、清靜、因循自然，並把修身、治國、應物之道連成整體。

不過，從現代學術研究來看，《文子》並非可靠地可追溯為戰國時期單一作者文子親撰的原始作品，而較可能是經過長期編纂、增益、整理的文本。今本與出土本之間的比較，更顯示其成書與傳承歷程相當複雜。

需要特別說明的是：你提供的材料並不是《文子》經文，而是《老子道德經》前二十七章及網站導覽殘片。因此以下分析中，凡涉及《文子》原文引文處，依照你的嚴格規則，一律標示為「原文待考」，不編造、不冒引。

成書背景

《文子》的傳統敘述，常將其作者指為文子，並說他是老子弟子或再傳人物。這類說法在古代目錄學與傳世注本中流傳甚廣，使《文子》長期被視為與《老子》密切相承的道家經典。

但從學術角度看，這種「一人一書、直承老子」的說法可信度有限，理由主要有三：

文本思想與語詞層次較晚《文子》大量內容與《淮南子》相近，甚至存在整段平行文。這表示今本《文子》至少經歷過漢代知識環境的重整，不能簡單視為純粹戰國原著。
傳世過程有重編痕跡古書在流傳中常經抄寫、刪補、依類編排。《文子》的章次、篇目、內容結構，都顯示它更像一部後出編成的道家論集，而非早期完整定型的單一本子。
出土文獻改變認識近現代出土的《文子》竹簡資料，證明《文子》確有較早文本基礎，不完全是偽書；但同時也顯示傳世本與早期本之間差異不小。這說明《文子》不是「全偽」，也不是「原封不動的先秦原典」，而是具有早期底本、後期擴充與整編的複合文本。

因此，較穩妥的說法是：《文子》應有先秦道家材料作為基礎，至兩漢之際逐步定型，並在後世以「文子—老子」傳承框架被經典化。

主要結構

《文子》今本一般分為若干篇章，內容雖版本略異，但整體可歸納為幾個核心板塊：

論道體與宇宙根源說明道的無形、無名、自然、生化萬物等特質，與《老子》相近。
論修身養性強調清靜、虛無、寡欲、守柔、返本，主張人應減少外馳與感官欲望，回復內在平衡。
論治國用世將道家修身原理延伸到政治層面，提出無為而治、不擾民、因俗而化、去奢節欲等主張，具有鮮明的黃老政治哲學色彩。
論應變與知治不只講消極退藏，也談因時制宜、察勢用權，這點使《文子》比純玄理性文本更貼近現實治理。
論聖人境界所謂聖人不是靠外在誇耀、知巧機辯，而是體道、守靜、通變，能無私而成事。

整體而言，《文子》不像單純哲理短章，更接近一部以道統攝宇宙論、心性論、政治論的綜合性道家文獻。

核心思想

1. 道為最高根源

《文子》承繼老學傳統，把道視為天地萬物的本根。道不是具體神祇，也不是人格化主宰，而是先於萬物、生成萬物、貫穿萬物的根源性原理。它無名、無形、無聲，但又在萬物運行中處處呈現。

這種思想與《老子》高度相通，也與漢代黃老學將宇宙秩序與政治秩序統一起來的做法一致。

2. 無為不是不作為

《文子》中的無為，不是完全不做事，而是不以私欲、躁進、強制去扭曲事物本性。政治上，君主若能少私寡欲、不多令、不苛察，百姓反而容易各安其生。修身上，人若能去除過度機心與感官逐逐，反能保全精神。

這一點與你提供的《老子道德經》材料中反覆出現的「清靜」「不爭」「功成不居」可互相印證，但不能把《老子》直接當成《文子》原文。

3. 清靜、虛無、守柔

《文子》強調內在工夫，尤其重視：

虛心
寡欲
守靜
不爭
處下
貴柔

這些觀念共同指向一種「不以自我膨脹干預世界」的生命態度。柔弱不是無能，而是避免剛強折損；虛靜不是空洞，而是為了保留感通與應變的空間。

4. 修身與治國一體

《文子》很重要的一點，是不把個人修養與政治治理分開。人的內在若煩擾、貪欲、好勝，則政令也會苛急紛亂；反之，若能體道守靜，則治道自然平和。這是典型黃老學特色：由內在秩序推展到外在秩序。

5. 對名教與巧智的警惕

《文子》與《老子》同樣對過度的仁義名教、機巧智術抱持警覺。它不是全盤否定倫理，而是認為當社會失去自然淳樸後，才需要大量外在規訓來補救；而越依賴技巧與詐智，越容易遠離根本。

6. 因時應變

《文子》並非完全消極。它也重視「因時」「應物」「隨勢」，認為真正體道者不是僵化守一，而是能在不失本的前提下靈活因應。這使《文子》兼具玄理深度與政治實用性。

重要段落（原文對照白話）

原文：原文待考白話：就《文子》常見思想而言，此段大意應與「以道為本，萬事萬物皆由道化生，聖人治理天下須先體道」相關。解析：這類段落通常奠定全書形上學基礎。對《文子》來說，道不只是抽象本體，也是治身治國的根據。若離開道，政治就會流於私欲與人為矯飾。

原文：原文待考白話：此段大意可理解為：真正高明的治理，不在於繁密控制，而在於減少擾動，使人民順其性情與生計而安。解析：這是《文子》最具黃老色彩之處。它反對以過多法令、好尚、苛察去塑造人民，而主張上位者先自我收斂。這種思想與漢初「清靜無為」治術相互呼應。

原文：原文待考白話：此段可譯為：人若被外物、聲色、名利牽引，就會喪失本真；唯有返於虛靜，才能保存精神。解析：這反映《文子》對感官欲望與社會競逐的深刻戒心。其修養論並非單純禁欲，而是要避免精神被外在刺激牽散，最終失去內在主宰。

原文：原文待考白話：此段思想應近於「柔弱勝剛強」：看似柔和、退讓，實際上更能長久，也更符合萬物生成之理。解析：守柔是道家一項非常核心的實踐原則。剛強常伴隨自我擴張與過度對抗，柔則保留轉圜與生機。《文子》將此原理同時用於個人修養與政治策略。

原文：原文待考白話：大意是：聖人之所以能成事，不在逞能與居功，而在於順勢、無私、事成而不據為己有。解析：這種「成功不居」的觀念，是道家政治倫理的重要特徵。若統治者總要彰顯自己、佔有功名，就會破壞原本自然運作的秩序；不居功，反而能使秩序穩定。

原文：原文待考白話：此段大意可說：世間變化萬端，但根本法則不離自然；懂得守本的人，才能應變而不亂。解析：《文子》不是只講「退」，也講「應」。所謂應變不是權謀算計，而是建立在體道基礎上的通達。這正是它與單純玄談文本不同之處。

原文：原文待考白話：此段可理解為：人若能少私寡欲、去機心、守樸素，便能與萬物相安，不被外在毀譽所左右。解析：這種思想把修身工夫具體化為生活態度：節制欲望、減少表演性、避免與人爭競。其目的不是逃世，而是保全生命與秩序的根本。

學術評價

《文子》在學術史上的評價，經歷了顯著變化：

早期多疑其真近代以來，不少學者因其與《淮南子》文字重合甚多，而將傳世《文子》視為偽書或高度晚出的依託之作。
出土文獻後轉向「非全偽」出土竹簡證明《文子》確有較早文獻基礎，故已難簡單斷為偽書。較合理的看法是：它有先秦底本，但傳世本歷經漢代以後的重編與擴充。
思想史價值極高即使不把它當成純粹戰國原著，《文子》仍是研究先秦道家向兩漢黃老轉化的重要橋梁。它能幫助我們理解《老子》思想如何被系統化、政治化、實用化。
宗教史上具承接作用在後世道教對古典道家資源的吸收過程中，《文子》也具有一定地位。雖然它不像《道德經》那樣居於核心神聖經典地位，但在「尊道」「貴靜」「尚柔」「無為」等方面，提供了重要思想資源。
研究方法須嚴分版本今日研究《文子》，必須區分：

出土本與傳世本
先秦層與漢代層
哲學文本與後世宗教詮釋

若不作版本分層，容易把後起的編纂成果誤認為原始面貌。

《文子》與《老子》《莊子》《淮南子》的比較表 2. 依現存可靠資料，重做一版更偏學術論文風格的《文子》研究稿

經文全文與白話翻譯

安太歲與犯沖太歲的真義

安太歲與犯沖太歲的真義

「安太歲」和「犯沖太歲」這兩個說法，現在很多人都聽過，但常常只停留在「今年會不會倒楣」「要不要去點燈安太歲」這種層面。其實從道教角度來看，重點不只是避凶求福，而是提醒人：每一年天地運行都有它的節律，人也要知道怎麼調整自己的身心言行，和時令、氣運相應。

所謂「太歲」，指的是太歲星君（掌管流年歲運的神明），它並不只是民間想像中某種會降禍的力量，而更像是一種「當年之氣」的象徵。每一年由不同的太歲星君值年，表示那一年有它特定的氣象、節奏與課題。

「犯太歲」或「沖太歲」，也不是說你一定會出事，而是說你的生肖、命氣，和當年的歲運比較容易出現牴觸、碰撞，做事時較容易不順、情緒起伏較大、人際關係較多摩擦，或者健康、工作、家宅方面更需要留神。這是一種提醒，不是宿命判決。

所以「安太歲」真正的意思，也不是花錢買平安，更不是做完儀式就萬事無憂。它本來的意義，是藉由向太歲星君稟告、禮敬，表達自己願意端正心念、修正行為、敬天順時，請求在這一年裡少犯過失、平安度過。換句話說，安太歲是一種「自我警醒」和「與天地和解」的儀式。

如果只把安太歲當成消災手段，卻依然口出惡言、行事莽撞、貪爭妄取，那就算形式做得再完整，也失了根本。道教看重的，始終是人有沒有修身，有沒有積德，有沒有順應自然與天道。

因此，所謂犯沖太歲，不必過度恐懼；所謂安太歲，也不必迷信神效。真正重要的是：知道今年自己的運勢比較容易起波動，就更應該收斂、謹慎、守分、積善。這樣做，才是真正「安」了太歲，也安了自己。

◆ 認識道教

老子道德經全文

◆ 認識道教

道教，是中國本土形成的宗教。它不是單純拜神求福而已，也不只是一些民間習俗的集合。它有自己的經典、神學、修行方法、齋醮科儀，也有完整的宇宙觀和人生觀。

簡單說，道教重視的是「道」。「道」不是某一個具體的東西，而是天地萬物所以生成、運行、變化的根本道理。人若能體會道、順著道而活，就比較能回到身心和諧、與萬物不相違的狀態。

道教的思想來源，和先秦道家有很深的關係，特別是老子、莊子對「道」的體悟，成了後來道教的重要思想根基。不過，道教不是哲學而已；它進一步把這些思想，發展成信仰、修煉和宗教制度。

在道教裡，神明不是單純人格化的偶像，而是宇宙不同層次秩序、德行與功能的呈現。像三清（道教最高尊神，象徵大道的不同層次顯現）、玉皇上帝（統御天界萬神的尊神）、太上老君（道教尊奉的老子神格）等，都是道教信仰中很核心的尊神。

道教也很重視修煉。這種修，不只是念經拜拜，還包括修心、養性、積德、守一、清靜、煉氣、內觀等等。外在上講求和諧、節制、慈悲、不爭；內在上講求返樸歸真、調和身心，使人慢慢回到與道相應的狀態。

很多人以為道教只是求籤、補運、做法會，其實那些只是道教在民間社會中展現的一部分功能。更深一層看，道教關心的是：人怎麼活得不偏、不亂、不傷身、不失德，最後能夠與天地同流，保全性命，提昇精神境界。

所以，認識道教，不能只從熱鬧的廟會或法事去看，也要看到它背後那套很深的生命智慧。它既談神，也談人；既談天道，也談日常；既重視祈福消災，也重視一個人平常怎麼做人、怎麼安頓自己的心。

《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」

《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」

《老子道德經》是中國思想史上極重要的一部經典，也是道教最核心的經典之一。篇幅不長，但文字非常精煉，往往一句話就有很多層意思。所以歷來註解很多，每個時代也都會依自己的生命經驗，讀出不同的體會。

如果說「新譯」，意思不是把古文硬邦邦地逐字對照，而是用今天的人比較能懂的語言，把原文的意思重新說清楚。這樣做的重點，不只是「翻對」，更是要把那種活的智慧翻出來。否則字面懂了，精神還是隔了一層。

至於說它是「心靈藥方」，這個說法也有它的道理。因為《道德經》談的，不只是政治、天地、聖人之道，它其實也一直在處理人的執著、躁進、貪求、逞強、分別、控制欲。這些東西，正是現代人心裡最容易失衡的地方。

老子常常提醒人：太滿會溢，太強易折，爭先反而失位，抓得太緊反而失去，做得太過反而走偏。表面上看像是在講處世，其實也是在治心。因為人的痛苦，很多時候不是外界直接造成的，而是自己內在太緊、太急、太不肯放。

所以把《道德經》當成一帖「心靈藥方」來讀，確實很合適。心浮氣躁的時候，讀它，會提醒自己慢下來；太過計較的時候，讀它，會提醒自己放鬆一點；執念太重的時候，讀它，會提醒自己退一步看。它不是叫人消極，而是叫人回到不勉強、不妄作、能順勢而行的智慧。

也因此，真正讀《道德經》，不能只當知識，也不能只摘幾句漂亮格言貼在牆上。更重要的是：遇到事情時，你有沒有真的用它來照自己的心。能照見自己的硬、自己的急、自己的貪、自己的怕，這部經才算真正開始對你發生作用。

如果你要，我接下來也可以依照這種方式，逐章用白話口語自然翻譯《老子道德經》，並保留原文段落與編號。

「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母

「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母」

可以說得出口的「道」，就不是那個永恆不變、真正的道；可以叫得出名字的「名」，也不是那個最根本、固定不變的名。當它還沒有名字的時候，是天地開始之前的本源；當它有了名字之後，就成了生出萬物的根源。

。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄

「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄」

所以，人在沒有私心、沒有欲望牽動的時候，就能看見道幽微奧妙的一面；人在帶著欲望、從具體事物去看的時候，就會看見它表現在外、可以接觸到的邊際和跡象。這兩種情況，其實都出自同一個根源，只是名稱不同而已；它們都可以叫做「玄」。

，玄之又玄，眾妙之門。」

「玄之又玄，眾妙之門。」

而這個「玄」，還不是一般的深奧，而是深奧之中更深奧的東西；一切微妙道理，都是從這裡進去的。

「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。

「道」這個東西，當然可以拿來說明、拿來講；可是只要一說出口，它就已經不是那個永恆不變、真正本來的「道」了。

「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。

「名」這個東西，也可以拿來稱呼、拿來表達；但一旦被說成了某個名字，它就不再是那個恆常、根本的「名」了。

在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；

在還沒有被說出、還沒有被分別命名之前，那種混然未分、沒有界線的狀態，就是天地生成以前最初的根源。

既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。

等到有了顯現、有了分別，這種「分開來、看得出差異」的狀態，就是萬物生長化育的根源，好像萬物的母親一樣。

回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。

如果能回到恆常、渾然、沒有分別的狀態，就能看見道（天地萬有的根本本體）的幽深奧妙。

經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。

如果順著恆常之中所顯出的分別與跡象去看，就能看見道（天地萬有的根本本體）在萬物之中的呈現與作用。

無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；

沒有分別的那種狀態，和已經顯出差別的那些現象，其實都同樣出自那個恆常不變的道體。

但在表白上，名稱卻是不同的。

只是等到要把它說出來、指出來的時候，用的名稱就不一樣了。

就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。

像這樣，看起來不同，根底上卻還是相同，所以我們把它叫作「玄同」——深奧而不可硬分的同一。

「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；

所謂「玄同」，就是說生命最深、最幽遠的根源其實是相通的；這個相通的根本，就是「道」。

「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！

「道」啊，是天下萬事萬物最終所歸向的根本，也是開啟一切奧秘的那一道門。

遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。

碰到事情時，要先安靜下來，沉住氣、冷靜想清楚，不用急著開口表態。

只要問心無愧也就可以了。

只要自己回頭想一想，心裡沒有虧欠、沒有不安，那也就夠了。

人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得

人世間的萬事萬物，本來就是順著自然自己生長、自己變化的，不用太刻意掛在心上；但也不是叫你什麼都不管，而是要懂得分寸，知道怎麼順著它的道理去看、去做。

「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！

「道」這扇門，本來就是從安靜、從沉默之中開展出來的；那些喜歡吵鬧喧嘩的人，就隨他們去喧嘩吧。

不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。

不是說什麼都不管，而是要用沉靜、安定的心去處理。要能治理好事情，先得讓自己安住下來，先讓自己自在、不亂。

「天下皆知美之為美，斯惡已。

「天下的人都知道什麼叫美，一旦把它固定說成美，醜也就跟著被分出來了。

皆知善之為善，斯不善已。

大家都知道什麼叫善，一旦把它固定說成善，不善也就跟著出現了。」

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；

所以說，有和無是互相生出的，難和易是互相成就的，長和短是彼此對照才看得出來，高和下也是相互比較才成立，聲音和音調彼此配合才和諧，前和後也是互相跟隨而存在。

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；

因此，聖人用「無為」的方式來處理事情，用「不靠嘴上說教」的方式來教化眾人；萬物自然生長運行，他也不去強行干預、不去推拒阻攔。

生而不有，為而不恃，功成而弗居；

使萬物生長，卻不把它據為己有；有所作為，卻不自恃自矜；功業成就了，也不把功勞留在自己身上。

夫唯弗居，是以不去。」

正因為他不把功勞、地位、成就硬抓在自己身上，所以這些東西反而不會離開他。

天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。

天下的人一旦都在那裡認定、執著什麼叫做「美」，美也就開始變質了，不再是真正的美。

天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。

天下的人一旦都在那裡認定、執著什麼叫做「善」，善也就開始變味了，不再是真正的善。

「有」和「無」兩者相伴而生；

「有」和「無」兩者相伴而生；「有」和「無」，其實是一起出現、互相帶出來的。不是先有一個、再有另一個；而是因為有「有」，你才知道什麼叫「無」；因為有「無」，你也才明白什麼叫「有」。

「難」和「易」兩者相伴構成；

「難」和「易」兩者相伴構成；「難」和「易」也是互相對照才成立的。沒有「難」，就顯不出什麼叫「易」；沒有「易」，也無從說什麼叫「難」。兩者是彼此依存的。

「長」和「短」兩者相待而現；

「長」和「短」兩者相待而現；「長」和「短」同樣不是孤立存在的，而是互相比較之下才看得出來。因為有「長」，才會有「短」；因為有「短」，也才顯得出「長」。

「高」和「下」兩者相待依倚；

「高」和「下」兩者相待依倚；高和低，不是各自孤零零存在的；有高，才顯得出低；有低，也才看得出高。兩者是互相對著、互相依靠而成立的。

「音」和「聲」兩者互為和合，

「音」和「聲」兩者互為和合，音與聲，也是彼此配合才完整。單有聲響，不一定成其為音；能成為音，也離不開聲來承載。兩者和合，才有真正可聽、可感的效果。

「前」和「後」兩者互為隨從，

「前」和「後」兩者互為隨從，前和後，也是相互跟著而有分別的。有前，就一定有後；有後，也一定是對著前來說的。兩者彼此相隨，不能單獨成立。

貫通天、地、人的聖人瞭然於心，

能把天、地、人三方面都融會貫通的聖人，心裡對這一切都看得很清楚。

萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。

萬事萬物就是這樣，始終不脫離生命根源的「道」而生長發育。

「道」生育了它，但不佔有它；

「道」生養了萬物，卻不把萬物當成自己的私有物。

「道」長養了它，但不依恃它；

「道」讓萬物生長養成，但並不拿這件事來控制它、要求它依靠自己。

成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。

事情做成了，也不把功勞抓在自己身上；正因為不居功，所以這份成就反而能一直都在，不會失去。

執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。

太執著，是各種毛病和痛苦的根源。不要死抓著不放，要學著放下；能放下，人才會真正輕鬆自在。

成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不

所謂「成功」，是把事情做成、讓功用真正發揮出來，不是把功勞抓在自己手上。心裡要想的是：這份功，是屬於天下、屬於眾人的，不能只算在自己頭上。

要老以為「功在自己」。

不要老是覺得：「這功勞都是我的。」如果一心只想把功勞據為己有，人就容易自滿，也容易失掉原本做事的分寸。

「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；

所謂「無為」，不是什麼都不做，而是事情做完了，心裡不黏著、不抓住，能夠放得下。這樣才是真正順著道去做事。

不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。

不是叫你不要說話，而是說出口就讓它過去，不必一直掛心、反覆計較。只要自己心裡明白，就已經夠了。

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不

「不推崇所謂的賢能之人，百姓就不會彼此爭高下；不把稀有珍貴的財貨看得太重，百姓就不會因此去偷去搶；不把那些容易勾起欲望的東西擺在人前，百姓的心就不會被攪亂。

亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲

所以聖人治理天下的方法，是讓人的內心保持虛靜，讓肚子吃得飽，減弱過度的野心，強健筋骨體魄。要常常使百姓少些機巧之心、少些貪求之欲，讓那些自作聰明的人也不敢妄為。這樣一來，施行無為而治，天下就沒有治理不好的。」

，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

所以，就讓那些自以為聰明的人，也不敢隨便妄作主張。做事要用「無為」的方式去做，也就是不刻意折騰、不強行干預；能這樣，天下就沒有治不好的事。

不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；

不去一味抬高「賢德」這種名號，不把人分成誰特別高貴、誰特別值得崇拜，人民之間就不容易互相爭勝鬥氣。

不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；

不把那些稀有難得的財物看得太尊貴，人民就不會因為貪心而去偷盜。

不現出貪欲，使人民的心不紛亂。

不把會勾起人貪念的東西擺出來，人民的心就不會亂。

聖人治國，放空了心靈，

所以聖人治理國家時，會先讓人把心安定下來、少些妄念，

填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，

讓大家有飯吃、肚子吃飽；減少那些逞強爭勝的念頭，讓身體筋骨結實有力。

守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，

守住那條恆常不變的道，讓人民不那麼執著，也不起貪心。

使自作聰明的人不敢有所作為，

也讓那些自以為聰明、愛耍心機的人，不敢亂出手、亂作為。

回到不為什麼目的的作為，

回到一種沒有刻意目的、不是為了私心去做的「作為」。

自自然然就能達到無不治的目的。

順著自然去做，到最後就沒有什麼治不好的、理不順的事。

不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。

不要被外面的名稱、標籤騙住了；心要安靜下來，不要亂，不要被牽著走。

心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。

讓心保持空明單純，肚子吃得飽飽的；少空談理想，多腳踏實地，特別要把身體照顧好。

不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。

不要自以為聰明，別總是帶著算計，凡事都先想著有沒有好處、能不能達到目的才肯去做。

不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。

不要老是想著「我要怎麼處理、怎麼矯正、怎麼對付」；順其自然，讓事情自己回到平衡，這才是真正有效的藥方。

「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同

「道是空虛的，可是真正運用起來，好像永遠都不會滿溢、也不會用盡。它深得很，像是萬物的根源。它能磨掉尖銳，化開紛亂，調和光芒，混同塵世……」

其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」

把鋒芒磨鈍，把紛亂理順，收斂光彩，與塵俗混同；幽幽深深的樣子，好像存在，又像看不見。我不知道它是從哪裡生出的，彷彿在上帝（至高主宰）之前就已經有了。

空無地去用它，或且永遠填不滿它。

虛空無形，任你怎麼使用它，好像總也用不完；你想把它填滿，卻又永遠填不滿。

淵深地像是萬物所匯歸的地方。

它深遠得像無底的深淵，彷彿是一切萬物最後都匯聚回去的地方。

它深湛難知，卻像是存在你的左右，

它深得很、玄得很，不容易真正明白；可它又好像一直就在你身邊、在你左右。

我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」

所以啊，別老追問「它到底是誰生出來的、從哪裡來的？」

原來在永珍出生之前它就存在了。

因為它本來就在，甚至在萬物出現之前，它就已經存在了。

不要填滿所有的空間，才有生長的可能。

不要把一切都塞滿、排滿，留點空間，事情和生命才長得出來。

言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。

說話別太尖、太衝；心思也別太亂、太雜。

不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。

別老想著讓自己看起來發亮出彩，要學會順著人世間的塵土去活、去長。

愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的永珍之先！

要珍惜、照顧你身邊的人，尤其是左右親近、常在你旁邊的人，都要放在心上。因為真正的「道」，本來就在一切看得見、摸得著的萬事萬物出現之前，就已經存在了。

「天地不仁，以萬物為芻狗；

「天地沒有偏私之心，對待萬物，

聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人也是如此，對待百姓，

都像看待芻狗一樣。」

這裡的「芻狗」，是古代祭祀時用草紮成的狗，祭祀時很鄭重，祭祀完就不再特別珍惜。這句話不是說天地、聖人殘忍無情，而是說他們不會因個人好惡而偏愛誰、偏袒誰，一切都順其自然，任萬物各自依著自己的規律運行。

天地之間，其猶橐籥乎！

天地之間，其猶橐籥乎！天地之間，真的很像一個風箱啊！看起來空空的，可是一動起來，就有用不完的氣。

多言數窮，不如守中。」

多言數窮，不如守中。話說太多，反而容易把自己說到沒路可走；還不如守住中正、安住在內在的平衡。

把萬物視為草編的狗，任其自然；

把萬物視為草編的狗，任其自然；把萬物看成祭祀時用草紮成的狗，用過就放下，不特別偏愛，也不刻意厭棄；讓它們照自己的樣子生滅變化，順其自然就好。

把百姓視作草編的狗，任其自然；

把百姓看成像祭祀後就丟在一旁的草狗一樣，不特別偏愛，也不刻意干預，就讓他們順著自己的狀態去發展。

天地之間，它就好像個大風箱一般，

天地之間，其實很像一個大風箱，

倒不如默默守著中道而行。

裡頭看起來空空的，可是一動起來就源源不絕；所以與其說個不停、做個不停，倒不如安安靜靜守住中道去行事。

要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！

要學天地那種不偏私、不為自己打算的樣子。看待事情，不要抓得太緊、看得太重，心放鬆一點，反而更自在，也更能把事做好。

事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！

事情本來就都有先後次序。做出一件事，往往又會牽出下一件；一件連著一件，頭緒會一直帶出來，是沒有窮盡的。

要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！

人要先讓自己放鬆下來，然後再把力量用出去。不是一開始就硬撐、死用力；越是懂得鬆開，再去發力，力量反而越用越順、越用越足。

話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！

話說太多，只會讓自己陷入窘境；不如安安靜靜把事情做出成果，這才最要緊。

「穀神不死，是謂玄牝；

「穀神（虛空而能生養萬物的根本生機）永遠不會消失，這就叫做玄牝（幽深奧妙、孕育萬物的母性根源）；

玄牝之門，是謂天地根；

玄牝（幽深奧妙、孕育萬物的母性根源）的門戶，就叫做天地的根本。」

綿綿若存，用之不勤。」

綿綿若存，用之不勤。連綿不斷，好像一直都在；怎麼拿來用，都不會枯竭。

那川穀之神啊！永生而不死！

那川穀之神啊！永生而不死！那掌管溪谷、象徵虛空生養之力的神靈啊！長存不滅，永遠不會死去！

這就叫根源的生育之門啊！

這就叫根源的生育之門啊！這就叫作萬物根源生發化育的大門啊！

它綿綿密密的好似存在你左右，

它細細密密、若有若無，好像就在你身邊左右，一直都在。

要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方

要讓自己心裡空一點、低一點，像山谷那樣能容納萬物。做到這樣，人才會重新活轉過來、有新的生機。謙虛，就是最好的藥。

世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排

世上的事都有它的根本來源，而這個根本，就在天地之間。所以人要留心天地運行的道理，也要懂得順著現實生活的次序與安排去過日子。

事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案

做事要細細密密地鋪排好，心裡也要一直放著、一直想，不是焦躁地硬擠答案，而是讓念頭持續醞釀。這樣一來，到了時候，答案自然就會浮現出來。

永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的

要一直做下去，不要停，但也不用急。就像種一棵大樹，不可能一下子就長成；它是慢慢扎根、慢慢抽枝長葉的。人做事、修身、成就學問，也都是這個道理。

「天長地久，天地所以長且久者，

「天長地久，天地所以長且久者， ——天能長，地能久，天地之所以能夠長久存在，

以其不自生，故能長生。

因為它不為了自己而活，所以反而能長久存在。

是以聖人後其身而身先，

所以聖人總是把自己放在後面，結果反而走在眾人前面，

天地何以能既長且久呢！

天地為什麼能夠既長遠又長久呢？

祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！

就因為天道（天地運行的法則）生養萬物時沒有偏心，所以它才能一直長長久久地運行下去。

聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，

聖人（體悟大道的人）心裡明白這個道理，所以總是把自己擺在後面，讓百姓能夠站到前面去，

把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！

把自己放在外面，不去跟人爭位置，這樣百姓反而能安安穩穩地在其中生活。

正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。

正因為它沒有私心、沒有偏袒，所以反而能讓萬事萬物都照著自己的樣子發展，各自成全自己。

要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！

心量如果能像天地那麼寬大，就不用勉強自己去忍、去撐，也一樣能長長久久。

「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！

「退一步、讓開來」，其實是最管用的方法。別人能夠好好成長，你自己也會跟著成長。

成就別人，也就是成就你自己！

幫別人成事，其實也就是在成就你自己。你讓別人走得更順、做得更好，最後這份善意和力量，往往也會回到自己身上。所以真正高明的人，不只會顧自己，也懂得成全別人。

私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！

有私心，不見得就是壞事。人本來就會想保護自己、照顧自己，這很正常。但關鍵不在於你有沒有私心，而在於你能不能拿得起，也放得下。該用心的時候就用心，該退的時候也能退；不要被自己的欲望綁住，這樣才算真正有分寸。

「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

最好的德行，就像水一樣。水最擅長利益萬物，滋養萬物，卻從來不跟誰爭功。而且它總是停留在大家不喜歡去的低下地方，所以它最接近「道」。意思是說，真正有道的人，往往謙下、不爭、能包容，也能默默成全一切。

居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。

住的地方，要像水那樣，懂得安於低處；心胸要像深潭一樣沉靜深廣；與人相處，要有仁厚；說話要有信用；治理事情要有條理；做事要發揮所長；行動要抓準時機。

最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，

最高等的善，就像水一樣。看起來柔弱，卻最能包容、最有力量。

水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，

水的好處，是它滋養萬物，卻不跟萬物爭高下。

處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。

待在大家都不喜歡的位置，反而更接近道（宇宙萬物運行的根本道理）。

處世要好好學習大地的渾厚，

立身處世，要學大地那種厚實、能承載萬物的樣子。

用心要好好學習深水潭子般的包容，

內心修養，要學深潭之水那樣沉靜又能包容一切。

交往要好好學習人際的真實感通，

跟人來往，要認真學會怎麼真正跟人心意相通，不只是表面客氣而已。

說話要好好學習信用的確定，

開口說話，要認真學會怎麼讓人相信，而且說過的話要算數、靠得住。

為政要好好學習治事的穩健，

治理政事，要認真學會做事踏實穩當，不急躁、不浮亂，事情才能長久。

行事要好好學習才能的運用，

做事情，要好好學會怎麼運用自己的能力。

變動要好好學習時機的抉擇，

遇到變化時，要好好學會判斷時機，知道什麼時候該進、什麼時候該退。

正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！

也正因為不跟人爭鬥，所以自然不會招來怨恨與責怪。

別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！

別人看你，好像很柔弱、很好欺負；其實那不是真的弱，而是你有包容的胸襟。懂得包容，就不容易跟人正面衝突，也能少掉很多爭鬥。

事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；

做任何事都有它的準則和分寸，重點是要把那個關鍵抓住。抓住了，就不要輕易放掉；只要守得住，也不必自己嚇自己、憂心來憂心去。

治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！

處理事情要沉穩扎實，也要會看時機。什麼時候該進、什麼時候該停，都要判斷清楚；一旦時機到了，就要果斷決定，不要拖拖拉拉、拿不定主意。

該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！

該做的，就踏實把它做好；做自己真心想做的事，也學著喜歡自己正在做的事。這樣一路走下去，心裡自然不會有埋怨，也不會後悔。

「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；

「一個東西硬要裝到太滿，不如適可而止；一味把它打磨得太尖太利，反而沒辦法長久保持。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

金銀珠玉多到堆滿整個屋子，也未必守得住；人若富貴了還驕傲自滿，那就是自己替自己招來禍患。」

老想維持著滿盈，倒不如罷了！

老是想讓它一直保持滿滿的狀態，還不如適可而止、早點停下來。

老想錘煉使銳利，那便不可長保！

老是想把它磨得太鋒利，那這種鋒芒反而沒辦法長久保持。

金玉滿堂，卻不能自守；

金玉把整個屋子都堆滿了，自己卻未必守得住。

富貴驕慢，將自取其咎；

人一有了財富、地位，就容易變得驕傲怠慢；這樣下去，禍患其實就是自己招來的。

功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，

事情做成功了，名聲也建立起來了，這時候最應該做的，反而是把自己收回來、退一步。

張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。

太過張揚鋒芒，早晚要為此付出代價；如果不想承受那個代價，那一開始就別把自己擺得太高、露得太滿。

功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！

事情做成了，名聲也有了，就要懂得回頭照看自己，別再被外面的局勢、名利牽著走，到處奔忙。

金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。

金銀財寶一多，不但會成為負擔，還常常就是禍亂敗壞開始的地方。

大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！

天地自然的道理，本來就不是靠一堆名稱、說法拼湊出來的；它只是照它本來的樣子存在，如此而已。

「載營魄抱一，能無離乎？

「載營魄抱一，能無離乎？」

承載著魂魄，守住那個「一」，能不能做到始終不分離呢？

「營魄」：這裡可理解為魂魄、精神生命的整體活動。
「抱一」：抱住「一」，也就是守住根本、守住道，不讓心神散亂。
「無離乎」：能不能不偏離、不脫開。

這句是在問：一個人如果想修養身心，能不能讓自己的精神安定下來，始終守住大道，不讓自己散掉、亂掉？

生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，

「生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，」

讓萬物生長，讓萬物積蓄成形；生養了它們，卻不把它們據為己有；成就了它們，卻不自恃有功；使它們成長，卻不去主宰控制。

「生之蓄之」：讓萬物生出來，也讓萬物得到滋養、積蓄、發展。
「生而不有」：雖然使它存在，卻不占有它。
「為而不恃」：雖然有所作為，卻不依仗自己的功勞。
「長而不宰」：雖然使它成長，卻不控制、不支配它。

這是在說「道」的德性，也是理想中的聖人做事的方式：成全別人，卻不把功勞抓在自己手裡；引導萬物，卻不強行支配。

魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？

「魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？」

讓魂與魄彼此環抱，調和合一，能不能做到不脫離道呢？

這一句和前面的意思相近，但說得更明白一些：

「魂魄環抱」：指精神與形體、內在與外在彼此安定，不互相散失。
「和合為一」：讓整個生命狀態協調統一，不分裂、不衝突。
「不離開道」：始終合於道，不被外物牽引，不被欲念打散。

這句重點還是在講修身：人若能讓身心真正安和統一，就比較可能一直與道相應，不會偏離根本。

任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？

讓自己的真氣運行順暢，又回到那種柔軟、和和的狀態，能不能像剛出生的嬰兒那樣純真自然呢？

滌除汙垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？

把內心的污濁和雜念洗去，讓幽深微妙的明覺清清楚楚顯現出來，能不能做到沒有什麼偏差和毛病呢？

愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？

愛養百姓、治理國家大事時，能不能不靠刻意操弄，而是以順其自然的方式把事情做好呢？

任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？

順著自己的本性而行，動也自在，靜也自在，做得到守住柔和、不逞強嗎？

明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？

心地明淨坦蕩，通達無礙，做得到不執著、不黏著嗎？

使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，

讓萬物生長，卻不把它據為己有；任它自行運作，卻不靠它、也不拿來自恃；隨它發展壯大，卻不加以控制、主宰。

和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。

所謂「和諧」，不是把一切都弄成一個樣子，也不是硬要大家完全一致。真正的意思是：雖然彼此不同，卻還是能找到一種更高的可能，把對立和衝突超越過去、化解掉。

任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。

順著自己的本性去活，讓內在那份玄妙明澈自己發亮；心裡沒有什麼抓住不放的執念，反而更能真正掌握你想掌握的東西。

生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。

生長，比爭勝更重要。用一種包容、溫厚、含蓄的心去接納萬物，生命自然就會慢慢長成，自然就能發展起來。

不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！

不要老想把什麼抓在手裡，不要老想找個東西去依賴，也不要老想樣樣都由自己來掌控。真正高明、微妙的地方，往往就在那種深遠幽微、說不清卻自然成就的境界裡。

「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

三十根車輻，一起集中在同一個車轂上；真正讓車子能發揮作用的，正是車轂中間那個空的地方。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

把泥土揉捏、燒製成器皿；真正讓器皿能夠拿來使用的，也正是它裡面那個空的部分。

鑿互牖以為室，當其無，有室之用。

在牆上開門、開窗，把它做成房子；也正因為房子裡面是空的，房間才真正派得上用場。

故有之以為利，無之以為用。」

所以說，看得見、摸得到的「有」，能給人方便和利益；看不見的「無」，才決定它真正怎麼被使用。

三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。

三十根車輻集中連著一個車轂，正因為中間留著空，車子才有辦法轉動，才能拿來用。

摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。

把黏土搓揉塑造成器皿，真正讓器皿能派上用場的，正是裡面那個空的地方；因為中間是空的，才能拿來裝東西。

開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。

開門鑿窗，建造房屋，真正讓房子能住人的，也是裡面那個空間；正因為中間是空的，房舍才有居住的作用。

因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。

所以，看得見摸得著的形體，能成就萬物的實際功用；而那看似什麼都沒有的虛空，反而蘊藏著無窮的妙用。

心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。

把心放空一點，才裝得下更多事物。要記住：將軍如果手下沒有兵，再有本事也可能淪為階下囚。

生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可

人生不能白白虛度，但也一定要懂得留點空白。因為有空白，想像才有地方展開，未來也才有發展的可能。

捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是

放下就是放下，不必一直追問：「還有沒有可能？」因為真正的可能，往往就藏在你肯捨的那一刻。

執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！

只要一執著，痛苦多半就跟著來；真正能對治它的方法，就是學會放下。而「虛」不是空空沒有用，反而正因為內在留有空間、不被塞滿，才會生出無窮無盡的作用。

馳騁田獵，令人心發狂；

縱情奔馳打獵、追逐刺激，會讓人的心變得躁動瘋狂，慢慢失去安定。

紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；

紅、黃、藍、白、黑，五顏六色太過紛亂，讓人看得眼花撩亂；看久了，不但不能真正看清，反而會傷眼亂神，像是把眼睛都弄「盲」了。

宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；

宮商角徵羽，五種聲音一股腦混在一起、吵成一團，聽久了反而會把耳朵搞壞，變得聽不清。

酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；

酸甜苦辣鹹，各種味道太濃、太雜，一直刺激舌頭，吃久了反而會讓人口味失準，嘴巴也嘗不出原本細微的味道。

跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；

騎馬狂奔、四處打獵，讓心思跟著外物不停追逐、到處亂跑，最後連自己的本性都忘了，弄得人心神狂亂、失去平衡。

珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。

珍貴的寶物、稀有的財貨，最容易招來殺身之禍，也會讓人的行為因此受害、惹出災難。

就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。

所以，聖人只求讓自己安穩過活、吃飽就好，不會放任眼睛去追逐外面的聲色與欲望。

因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。

因此，把那種向外攀求、追逐不休的心去掉，最後得到的，就是平靜安然、自在自得。

眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這視窗跑走。

眼睛確實像是靈魂的窗戶；可是一旦老是盯著外物、一路追逐不放，人的精神反而可能順著這扇窗散掉、跑掉。

過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須

凡事做過頭，就不要再硬做；用力過猛，也不要再勉強；若有超出常人的才能，更要懂得珍惜、收斂；

知：過了頭，想回頭都困難。

要知道：事情一旦過了界，到了頭，想回頭往往都很難。

可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。

土地裡多一些糞土，反而是好事，因為糞土能養地，讓田長得更肥、更有生機；可是財貨這種東西，倒是越少越好，因為人一旦貪著財貨，就很容易招來爭奪，甚至惹出殺身之禍。

停止追逐，你須要的是安靜、自得。

別再一味向外追逐、奔忙了。你真正需要的，其實不是更多東西，而是讓自己安靜下來，心裡安穩，活得自在，自自然然地感到滿足。

「寵辱若驚，貴大患若身。

「受到寵愛也像受驚，遭受侮辱也像受驚；把大禍看得像自己的身體一樣重要。」

何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，

什麼叫做「受寵受辱，都像受驚一樣」呢？所謂「寵」，是被抬高、被看重；所謂「辱」，是被壓低、被輕賤。

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

得到寵愛時，心裡緊張得像受了驚；失去寵愛時，也同樣驚惶不安。這就叫做「寵辱若驚」。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。

什麼叫做「把大患看得像自己的身體一樣重要」呢？我之所以會有大的憂患，就是因為我有這個身體。

故貴以身為天下，若可寄天下；

所以，能把自己的身命看得跟天下一樣珍貴的人，才可以把天下交給他治理。

愛以身為天下，若可託天下。」

能夠愛惜自身、也像珍惜自己一樣去看待天下的人，才可以把天下託付給他。

是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！

所以，不管是得寵還是受辱，都會叫人心裡震動不安；而人生最大的禍患，其實就在於執著這個「我身」啊。

怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的

為什麼說「受寵也好、受辱也好，都會讓人心驚」呢？所謂「寵」，就是得到上位者的寵信；所謂「辱」，就是受到下位者的羞辱。

得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。

一旦得到了寵愛，心裡反而會緊張不安；一旦失去了，也同樣讓人驚懼不已。所以才說：「受寵受辱，都令人驚駭。」

為何說「最大的禍患卻是自己呢？」

為什麼又說「最大的禍患，其實就是自己」呢？

我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！

我為什麼會有這麼大的禍患？就是因為我一直太執著這個「我」、太把自己當一回事了。

要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？

如果我能不再執著這個自己，那我還會有什麼禍患呢？

能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；

一個人如果真能看重自己的身體，不是拿來自私享受，而是拿去為天下人做事，這樣的人，才可以把天下託付給他。

能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。

如果一個人真的願意把自己的身心都拿出來，替天下人做事，不是為了自己，而是肯為眾人承擔，那麼這樣的人，才值得把天下大事交給他。

管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！

不管是受寵、被看重，還是受辱、被輕賤，都不要被外面的變化牽著走；心裡還是安安穩穩，照樣做自己，守住一顆平常心，這就對了。

最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？

人最大的禍患，其實就是太把「自己」當一回事。自我一膨脹，眼裡心裡就只剩自己，天地萬物反而都被擠小了。能明白這一點，才知道問題根子在哪裡。

無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。

只有放下那個老是把「我」擺在最前面的心，才會碰到真正的自己；也只有無我，人才真的能自在。所謂「自在」，就是不再一直被外在的人、外在的眼光、外在的標準牽著走；它正是化解一切「他在」最好的方法。

忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。

把自己的得失先放下，把自己的面子先放下，把自己端著的姿態也放下，這樣反而才能重新找到真正的自己。

此三者不可致詰，故混而為一。

這三者沒辦法硬去分清、追問到底，所以最後只能把它們看成原本就是渾然一體的。

繩繩不可名，復歸於無物。

一層接一層，細微幽深到沒辦法替它取個名字，最後又回到「什麼具體東西都不是」的那種本然狀態。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

這就叫作：看起來像有個樣子，卻又說不出到底是什麼樣；像有個形象，卻又不是任何具體的物。這種若有若無、隱隱約約的情況，就叫「惚恍」。

迎之不見其首，隨之不見其後。

你迎著它去看，看不到它的開頭；你跟著它走，也看不到它的尾巴。

執古之道，以御今之有。

執古之道，以御今之有。把自古以來的道（宇宆萬物運行的根本道理）掌握住，拿它來駕馭、處理眼前具體的一切事物。

能知古始，是謂道紀。」

能知古始，是謂道紀。如果能明白萬事萬物最早的根源，這就叫抓住了道（宇宆萬物運行的根本道理）的綱紀，也就是掌握了它的脈絡和總線。

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，看著它卻看不見，因為它本來就沒有固定形象，所以把這種狀態叫作「夷」。

聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，

聽不到它的聲音，所以叫它「希」。

摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，

摸不到它的形體，所以叫它「微」。

它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。

它沒有固定的樣子，沒有聲音，也沒有形體，沒辦法用語言把它說清楚。

它混沌不分，合而為一。

它原本是一團混沌，沒有分別，整個融合成一個整體。

這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，

這個渾然不分的「一」，顯現出來時，並不是那種明亮耀眼、很鮮明的樣子，

含藏在裡的，卻也不昏暗；

但它內裡所含藏的，也不是昏沉黑暗、什麼都沒有。

它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做

它綿延不斷、沒有窮盡，很難用名字或言語把它說清楚，最後又回到一種什麼都沒有的空無之中，這就叫做——

「不可名狀的狀態，不可表象的真象」

「無法用名稱限定的樣態，沒有固定形象可看的真實面貌。」

這就叫做不可捉摸的「恍惚」。

這種情況，就叫做「恍惚」：看起來若有若無，抓不住、也說不定。

想迎接於前，卻見不著它的頭；

想在前面迎它，卻看不見它的頭。

想追隨於後，卻見不著它的身影。

想在後面跟著它走，卻也看不見它的身影。

操持古之大道，治理現前萬有一切；

把握住上古流傳下來的大道，就能用來治理眼前世間的一切。

能知原始古道，這叫做「道之統紀」。

如果能明白最根本、最原初的古老大道，這就叫做「道的綱紀與統緒」。

不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。

不必一味追求光鮮明亮，只要不是昏昧黑暗，就還有機會。生命真正需要的，不是什麼都非得確定不可，而是保有「還能成為別的樣子」的可能。

無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去

當一切還沒有形相、沒有聲音、沒有固定樣子的時候，反而正是可能性最充滿的時候。甚至，你還要懂得回到那種尚未定型、尚未被限制的狀態裡去。

相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。

把外相放下，把聲名放下，把那些固定的樣子也放下，人才有可能回到最真實、最根本的那個起點。

處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心

人若能安住在中心的位置，就能順著情勢靈活應對、變化無窮；不用老是在前後左右之間拿不定主意，東想西想，白白耗費心力。

不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！

不用一直被眼前的局勢牽著走、替它發愁；真正要緊的是用正確的理念去疏導、去轉化它，用道理來引導局勢的發展。

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

古時候那些真正善於體會、實踐「道」的人，心境非常幽微、精深、通達，深到不是一般人看得明白的。

夫唯不可識，故強為之容。

正因為他們那種境界很難被看懂，所以也只能勉強替他們形容一下樣子。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，

他們總是很謹慎，好像冬天走路過河一樣小心；又帶著警覺，好像在提防四周鄰近的人一樣，不敢大意。

儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，

那種樣子很莊重謹慎，好像到別人家作客一樣小心；心境又很鬆開、很舒展，好像冰塊慢慢融化將要消釋。

敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

敦厚得像還沒雕琢過的原木一樣；胸襟空曠得像山谷一樣；整體渾然一體，看起來像混濁未分的水一樣。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。

誰能讓混濁的水，靠著安靜慢慢變清呢？誰能在安定之中帶出流動，讓生機一點一點長起來呢？

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

守住這個道的人，不會想讓自己滿出來、撐到極點。也正因為他不讓自己滿溢，所以才能把舊的收斂住，同時不斷長出新的完成。

古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，

古時候，那些真正善於修道的人，心思非常細密，境界很深，很玄妙，也很高遠通達。

正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。

也正因為他們對道的體會太深了，一般人很難真正明白，所以我只能勉強替他們做一些形容和描述。

他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，

他小心又遲疑，謹慎得就像在寒冬裡踩著薄冰過河一樣，每一步都不敢大意。

他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。

他猶豫而收斂，拘束得就像害怕四周都有人在偷看、監視自己一樣。

他莊敬恭謹好像是賓客一般，

他端莊而恭敬，舉止就像去作客的賓客一樣，始終不敢失了禮數。

他除去執著好像冰雪銷融一般。

他把心裡的執著去掉，就像冰雪慢慢融化一樣。

他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，

他敦厚又樸實，就像一塊還沒加工、沒被剖開的原木一樣。

他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，

他的胸襟非常寬大，像幽深又能包容萬物的山谷一樣。

他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。

它整個混混沌沌、分不清界線，看上去就像一池渾濁的水。

誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；

有誰能讓那翻動不安、混濁紛亂的水，一點一點沉定下來，慢慢恢復清明；

誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。

又有誰能讓它先安住在寂靜中，再從這份安靜裡，慢慢發動、緩緩生發出來。

保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。

能珍惜、守住這個道的人，知道不要自以為已經夠了、滿了。也正因為他不自滿，才不會停在原地，才能把舊有的成見、習氣、做法慢慢放下，讓自己一直更新、一直成長。

天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。

天道不是那麼容易被人看透的，也不用老想著去探它、試它、偷看它的底細。要明白：人對天道有多少敬畏，往往就有多少福分。心裡越是謹慎、不輕慢，越能少犯錯，也越能承受福氣。

生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏。

生命的真相，不是靠處處分別、分析、計較就能認識的；它更是要用一種不執著分別的心去感應、去體會。真正深切的感通，開頭就在於敬畏。人一有敬畏，心就不敢輕浮散亂，也才可能碰到更深一層的生命實情。

寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。

先讓自己安靜下來，再開始行動；這樣一動起來，力量才真正扎實、有勁。

不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！

不是一看到混亂、混濁就躲開，而是能在其中讓它慢慢沉澱、變清，這才是真本事。朋友啊，先把心收住，別讓雜念一直翻騰。

《老子道德經》第十六章

《老子道德經》第十六章

夫物芸芸，各復歸其根，

世上的萬事萬物紛紛擾擾、生生不息，最後都還是會回到它們的根本。

復命曰常，不知常，妄作兇。

回到根本、回到天命，這就叫做「常」；不知道這個永恆不變的道理，就會胡亂作為，結果招來凶禍。

要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。

所以，最重要的就是盡最大的力量，回到那個虛明空靈的本心；再真實踏實地守住內在寧靜的元神。

讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。

就讓萬事萬物照著它們自己的樣子去生長、去發展吧；我只是安安靜靜地看著、體會著，感受生命一步步回到它本來的根源。

一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。

世上一切有形有象的存在，看起來雜亂又繁多，各自不停地生長變化；但到頭來，它們還是都會回到自己原本的生命根源。

能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！

能夠回到自己生命原初的根本，這才真正叫做「復命」——也就是生命回歸本源。

回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。

回到生命本來的根本，這就叫做「常道」。要是體會不到這個常道，人就容易任性亂來、胡作非為，結果災禍也就跟著生出來了。

體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，

真正體會到常道，心量就會變得寬廣，能包容萬事萬物；有了這種包容，胸襟就會開闊，處事也會更加公正無私。

廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。

能做到廓然大公，才談得上周遍圓滿；能夠周遍圓滿，最後才能合乎天地自然，達到渾然天成的境界。

自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，

順著自然、本來就長成的樣子去活，就能跟道相合；一旦跟道相合，生命也就能長久、沒有窮盡。

終其一身也就不會有什麼危險了！

這樣走完一生，也就不會有什麼大的危險與禍患。

要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。

要相信生命本身就有自己回轉、自己生長的能力；不需要刻意折騰，也不用替它憂心。

虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。

把心放空吧，順其自然吧！萬物會自己好好長成。你只要照看、愛護它，不要硬去操控它。

真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。

真正的包容，其實不是勉強自己去忍、去容納；而是讓對方自由來去，照他本來的樣子，自自然然地生長。

「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。

「道」不是誰一個人的道。它是你的道、我的道、他的道，也是所有人的道。它一直安安靜靜地在那裡，等你回來。

《老子道德經》第十七章

《老子道德經》第十七章

最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；

最高明的國君治理天下，是做到讓百姓幾乎感覺不到他的存在。

其次者，使得人們來親近他、贊譽他。

再下一等的，則是讓百姓願意親近他、稱讚他。

再其次者，使得人們畏懼他；

再差一等的統治者，是那種讓人民只是「怕他」的人。

又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；

更差一等的，就會弄到人民最後反過來看不起他、羞辱他。

統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。

統治者如果本身誠信不夠，說話做事不能取信於民，那老百姓自然也不會相信你。

悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。

做事就放從容一點吧，別動不動就下命令、指揮這個指揮那個。

成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！

事情做成了，也都安安穩穩收尾了，老百姓就會說：我們本來就是自自然然過成這樣的啊！

重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。

真正要緊的，是怎麼把事情辦好；不是誰拿到了權位、誰出了面把它做完，也不是誰因此得了大名聲。

你所給人的，應該像天地那樣，只是提供一個環境、一種氣象、一份可能性；不是硬去指點，不是伸手去控制，也不是在旁邊不停催逼督促。

控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。

管得太緊、控制得太嚴，其實是最差的治理方式。最好的做法，是讓萬物各自依著自己的本性去運作、去成就，順其自然，這樣才真正好。

不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。

不要讓學生老覺得：「這些都是你教我的。」也不要讓兒子老覺得：「這一切都是你傳給我的。」最好的狀態，是他在自然之中就長成了、明白了，而不覺得自己是被誰刻意塑造出來的。

《老子道德經》第十八章

《老子道德經（道家經典，又稱《道德經》）》第十八章

廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；

當人們把順著自然運行的「大道」丟開了，社會上才會開始特別高舉什麼仁愛、孝慈、正義這些人間規範。

出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。

等到那種本真的智慧光明失落了，各種聰明過頭的人為算計、虛假欺騙，也就跟著一齊冒出來了。

父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。

父子、兄弟、夫妻之間，要是連這些最親近的人都沒辦法和和氣氣相處，這才會特別把「孝」和「慈」拿出來反覆強調。意思是說：如果一家人本來就親愛和睦，其實不用一天到晚把孝順、慈愛掛在嘴上；正是因為關係出了問題，這些道德要求才會被特別提出來。

國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。

國家一旦昏亂、局勢敗壞，這時候人們才會特別看見、也才會特別稱讚所謂的「忠臣」。換句話說，要是天下安定、上下有序，忠誠本來就是自然的事，不會特地被凸顯出來；正因為世道亂了，忠臣才顯得可貴。

強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。

一個人老是在強調什麼，往往就表示那樣東西其實已經失去了。所以真正明白的人，是安心活在已有的福分裡，好好享受當下的幸福，不會一直拼命去追、去抓、去索求幸福。

大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。

大道本來就是自自然然地運行。它不分有情、無情，也不會硬逼誰去怎樣；可是一切都有它的道理在，所以其實不用太憂慮。

與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。

與其先立志說自己一定要做個忠臣、孝子，不如更實在地希望一家人彼此和睦，天下也都安定太平。

與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。

與其不停提醒自己「我應該怎樣、一定要怎樣」，不如讓自己安安然然地就是這樣，順著本然，自自然然地存在。

《老子道德經》第十九章

《老子道德經（道家經典，又稱《道德經》）》第十九章

「絕聖棄智，民利百倍；

「絕聖棄智，民利百倍；」

絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。

斷掉對「聖人名聲」和「聰明機巧」的迷戀，不再拿這些漂亮名目去管束、壓迫百姓，人民自然能得到百倍的好處。

絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。

把「仁義」這種名聲和招牌丟開，不再拿這些好聽的名目去管束、役使百姓，百姓反而會自然回到孝順父母、慈愛親人的本心。

絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。

把機巧謀利的心思也捨掉，不再生出貪求奪取的念頭，那麼盜賊自然就沒有了。

這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，

這三點的意思，是說世間那些講究禮節、文飾、制度的做法，本身並不足以真正治理天下。

因而得讓它有所歸屬於自然。

因此，最好讓一切都回到它原本自然的歸處。

讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！

讓你天生本真的光明自然流露出來吧！一直守住那份純真樸實的本心吧！

自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。

這樣一來，私心自然會變少，欲望也會跟著淡下去。

不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！

別老想著撈個好名聲，重點是要知道什麼叫真正實在。真正的實在，不是硬要去抓、去求、去安排，而是不勉強、不造作，順著自然而然的樣子去行事。

用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。

就算用再多言語文字來教、來講，也比不上讓萬物自己按著本性自然生長。很多道理，不是說得越多越有用，反而是在不干預、少造作之中，更能成全它本來的樣子。

讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！

讓你那份天真的光明自然顯露出來吧！一直守住那顆真誠、樸素的本心，自然就會活得自在、活得快樂。

自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。

把自我放到最低，不是要你否定自己，而是把那種「凡事都要以我為中心」的心降下來。這樣一來，真正穩定、清明的自己，才會慢慢顯現。同樣地，把慾望減到最少，也不是叫人完全沒有需求，而是不要被沒完沒了的貪求牽著走。當外在的想要變少了，生命裡那股真正自然、持久的力量，反而會升起來。

《老子道德經》第二十章

《老子道德經》第二十章。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

一般人總是熱熱鬧鬧、興高采烈，好像正在享用豐盛的大宴席，又好像春天裡登上高臺遊玩一樣。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

只有我安安靜靜地停在那裡，像一切都還沒露出徵兆一樣；又像小嬰兒，還不會笑、不會對外界起反應的時候。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

別人看起來都很充足、很有把握，好像什麼都有；只有我，反倒像是落下了什麼、少了什麼似的。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

我這顆心啊，真像個愚人的心；渾渾沌沌的，樸樸素素，還沒有被機巧和分別塞滿。

澹兮其若海，飂兮若無止。

淡淡的，像大海一樣廣闊深沉；空空遠遠的，好像沒有盡頭。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

大家看起來都很有本事、很有依靠，只有我一個人顯得遲鈍又笨拙，甚至有點土氣。

我獨異於人，而貴食母。

我偏偏和別人不一樣，而我所看重的，是守住「母」──也就是萬物根源的道（天地萬物的本原）。

棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！

把那些讓人越學越雜、越學越亂的後天知識先放下吧，這樣就能少掉很多憂愁和煩惱。

人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！

別人恭恭敬敬地附和你、稱讚你，和別人開口責備你、呵斥你，這兩種情況到底差得有多遠呢？

人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！

別人說你是好的，和別人說你是壞的，這兩種評價之間，真的有那麼大的差別嗎？

人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！

別人都會害怕、會戒慎的事，我們也不能完全不當一回事；這本來就是人世間共同的常情。

不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！

不過話說回來，大道（宇宙與人生的根本法則）是廣大無邊的，沒有盡頭，也不會停息。

世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺

世上的人多半熱熱鬧鬧、熙熙攘攘的，像是剛吃完一場豐盛宴席那樣滿足又興奮；又像春天登上高臺眺望四方一樣，心情高揚、意氣飛揚。

唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。

只有我一個人，顯得淡淡的、很安靜，像是完全沒有要做什麼的樣子，也看不出任何徵兆；就像還沒長成的嬰兒一樣，純然、未分化。

閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。

我就是那樣閒閒地漂游著，沒有一定要去哪裡，也沒有非做不可的目的；看起來像個沒有歸屬、沒有落腳處的人。

世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！

世上的人，個個都精明地替自己盤算，總想多留一點、多得一點；只有我，好像偏偏是個有所不足、像是缺了什麼的人。

我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！

我守著那種像愚人一樣的心境，整個人混混沌沌的，不跟人爭聰明，也不急著分別計較。

世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。

世上的人都在追求風光顯赫、人人都看得見的名聲，只有我偏偏喜歡安安靜靜、默默無聞地過。

世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。

世上的人總愛表現得精明幹練、樣樣都懂，只有我偏偏喜歡保持渾樸自然，不讓心機和算計塞滿自己。

心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。

內心安靜淡然，像大海那樣廣大空闊；遼遠無邊，看不到盡頭。

世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。

世上的人多半都要抓個目標、找個依靠；只有我偏偏守著自然本真，寧可看起來樸拙笨拙一點。

我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！

我就是和一般俗人不一樣；我最珍貴、最看重的，是回到「母」的根源裡，像嬰兒那樣領受本源的滋養。

不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！

別老怕自己學不好，先把那份緊張和執著放下吧。心裡一旦不再一直憂愁、不再總是煩惱，很多事情反而會慢慢順起來，也就自然會好了。

人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！

別人普遍會害怕、會戒慎的事，我們也不能完全不當一回事。這本來就是人世間常有的情形，世道就是如此，看清楚就好。

不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。

不用老是替自己盤算、替自己爭取個不停，倒不如安安靜靜守住那份順其自然、虛靜無為的道。

烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。

一個人就算很風光、很有名、很聰明、很會做事，其實也不一定比得上那種看起來樸樸實實、沒什麼機心、安安靜靜不出名的人。真正自在的，往往不是鋒芒畢露的人，而是那種不跟人爭、不把自己撐得很滿，能安然活著的人。

當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支援！又當個兒子吧！

做「父」的一方，總是在付出、在給別人東西；做「子」的一方，卻像永遠都還在母親的懷抱裡，能得到照應與滋養。所以不如回到「子」的位置吧。意思不是要人真的變回小孩，而是說：與其總想當主導、當支配者，不如保有柔軟、謙下、能接受滋養的狀態。這樣反而更合於道。

《老子道德經》第廿一章

這一段是引《老子道德經》第二十一章。

「孔德之容，唯道是從。

「孔德之容，唯道是從。」

最圓滿、最深厚的德行，它真正呈現出來的樣子，就是一切都順著「道」而行。

吾何以知眾甫之狀哉？以此！」

「吾何以知眾甫之狀哉？以此！」

我怎麼知道萬物最初生成時，那種混沌初始的樣子呢？就是從這個道理裡體會到的。

最大的德行願景，就是順從著自然大道。

最大的德行願景，就是順從著自然大道。

所謂最高的德行理想，說到底，就是讓自己完全依循自然的大道，不違逆、不造作。

自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！

那麼，所謂的自然大道，究竟是什麼呢？說它有，好像又看不真切；說它沒有，卻又不是全然空無。虛虛實實，隱隱約約，實在很難分辨清楚。

恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；

就在那種恍恍惚惚、似有若無的狀態裡，自然大道開始顯出某種朦朧的意象。

恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；

也還是在那種恍恍惚惚之中，那朦朧的意象，又一步步轉成了比較具體、可以成形的事物。

自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，

自然大道深遠幽微，看不見、摸不著，但其中其實蘊藏著一股真實而精純的力量。

自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。

這自然大道中的精誠，不是空話，而是真真切切存在的；它之所以可信，就在於其中自有不可動搖的根據。

從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。

從古到今，人們用各種名稱、觀念來說明和建立對世界的理解，但說到底，始終都離不開「自然大道」。

就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。

只有透過「自然大道」，才能看清世間眾人與萬事萬物的種種樣貌。

我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。

我為什麼能知道天下萬民、各種事物究竟是什麼情形？靠的就是這個「自然大道」。

具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。

有形有體的事物，要能分辨得清清楚楚；但分清之後，還不能被它困住，還要超出它。真實呈現出來的形象，要能明白它；但明白之後，還要把它放空，不執著在上面。

自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！

自然的大道，本來就沒有固定的名字、沒有形狀、沒有情緒、也沒有具體可見的樣子；說到底，它就只是「自然而然」地存在、運行而已。

順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠

能順著自然大道去活，就不用刻意把「我有德行」這件事掛在嘴上、放在心上；只要心意純真專一，這份精誠自然不會動搖。所謂真正的精誠，

回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！

就是能回到「自然大道」裡去。人一旦回得去，萬事都會變得清清楚楚、明明白白；世間的一切事物，也都會各安其位、整整齊齊，沒有一樣能逃得過它的條理。

《老子道德經》第廿二章

《老子道德經》第二十二章

是以聖人抱一為天下式，

所以，聖人守住「一」（就是不分裂、不偏執，與道合一的根本），拿它當作天下人的準則。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？

古人所說的「委曲反而能保全自己」，哪裡會是空話呢？這話一點都不假。

因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的正規化。

所以，聖人心裡懷著統攝一切的「道」，把它當作天下人可以依循、學習的共同準則。

不自我表現，因此反而明白；

不刻意表現自己，反而更能讓人看清他的明白；

不自以為是，因此反而彰顯；

不硬說自己對、自己了不起，反而更能顯出他真正的價值；

不自我誇耀，因此反而功勞長存；

不自己誇功，所以反而能讓功勞一直被人記得、長久存在。

不自驕自滿，因此反而得以生長。

不自以為了不起、不驕滿自足，所以反而更能持續成長、發展下去。

古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？

古人說的「肯委曲、能轉彎，反而才能保全周全」這種話，哪裡只是空話、假話呢？這話其實一點都不虛；真正能做到的人，最後往往真的能保全自己，也能成就事情。

實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！

說到底，真要回到「道」，就得有這樣圓融周到的工夫才行。

理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。

道理站得住，不見得就非得咄咄逼人。做事時即使路子有點迂迴，反而也許更穩當、更周全。

要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。

要懂得「藏」的意思，但不是故意把自己遮掩起來；而是讓自己安安靜靜地處在適合的位置上，內在自然運行、生機慢慢長成。

不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。

不用太怕走錯路。走錯了，其實也等於多認識了一條路。把這條路好好記住，將來說不定還派得上用場。

法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要

符合法律，不見得就合道理；合道理，也不見得合人情；就算合人情，還是得……

求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。

要追求的是道理站得住，也要追求法律說得通。真正的人情，不是世俗應酬那一套，而是人內心真實的情感與感受。

《老子道德經》第廿三章

《老子道德經》第二十三章

故飄風不終朝，驟雨不終日。

所以，狂風吹不了一整個早上，暴雨也下不了一整天。

天地尚不能久，而況於人乎？

連天地所形成的風雨變化，都沒辦法長久持續，更何況是人呢？

故從事於道者，同於道；

所以，真正照著「道」去做事、去生活的人，會和道相契合。

同於道者，道亦樂得之；

能和道相契合的人，道也會欣然接納他。

同於德者，德亦樂得之；

能和德相契合的人，德也會樂意成全他。

同於失者，失亦樂得之。

如果你跟失去站在同一邊，那麼「失去」本身也會變成你願意接受、甚至能安然看待的東西。

暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。

狂風再猛烈，也吹不了整個早晨；大雨再急，也下不了一整天。

是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」

那是誰讓這些現象變成這樣的呢？就是「天地」。

天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）

天地都還不能讓狂風暴雨一直不停，更何況是人呢？（也就是說，人哪可能靠苛刻政令、殘酷刑罰，長久撐下去呢？）

因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；

所以，能順著自然大道去行事的人，自己也就和大道合在一起了；

依循著天真本性的，它就和同於天真本性；

能依著自己天然真實的本性而活的人，也就和這份天真本性相合了。

一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。

只要一失去自然的大道（宇宙萬物本來運行的根本法則）和天真的本性，也就等於把真正的自己一起丟掉了。

生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；

生命若能和自然的大道（宇宙萬物本來運行的根本法則）相契合，這個大道也自然會與他相安相成。

生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；

生命若能和天真本性合而為一，那天真本性也自然會安然地伴隨著他。

生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。

如果一個生命連真正的自己都丟掉了，那麼道（宇宙萬物自然運行的根本道理）和真（生命本有、未被污染的天真本性）也就不會再和它同在。

自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！

如果一個人連自己所守的信用都不夠真實可靠，那麼道（宇宙萬物自然運行的根本道理）和真（生命本有、未被污染的天真本性）自然也不會信任它。

與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！

與其去相信言語上的保證，還不如相信萬事萬物自有它默默生成、自然成就的力量。

暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！

狂風暴雨來了，就先讓它過去吧！等它一過，天地自然又會清朗明淨，四方也就恢復平穩太平。

即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。

就算現在看起來是錯的，只要能包容它、安放它，裡面也可能慢慢長出對的東西；反過來說，就算本來是對的，如果一味強調、硬要凸顯，反而也可能走偏，最後變成錯的。

內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！

如果你內在已經真正確認了，願意信任那種自然生成、本來如此的力量，那麼事情也就會依著自然去成就。天地之間，本來就有一種獨特而深沉的偉大力量存在著。

《老子道德經》第廿四章

《老子道德經》第二十四章

「企者不立，跨者不行。

踮起腳尖想站高的人，反而站不穩；步子跨得太大的人，反而走不遠。

自見者不明，自是者不彰；

只看見自己的人，其實看不清；老覺得自己對的人，反而不會真的顯出高明。

自伐者無功，自誇者不長。

自己老是拿刀砍別人的人，做不出真正的功業；老是自我吹捧的人，也走不長、站不久。

其於道也，曰：餘食贅行。

從「道」來看，這種人就像是吃剩下的殘飯、身上多出來的肉瘤一樣，

物或惡之，故有道者不處。」

大家看了都嫌惡、都不喜歡。所以真正有道的人，不會讓自己落到那種樣子，也不會停留在那種作風裡。

自我表現，反而沒得明白；

老是想表現自己，反而看不清、也弄不明白真正的道理。

自以為是，反而沒得彰顯；

老覺得自己一定對，反而不會真正顯出自己的價值，別人也看不見你的好。

自我誇耀，反而沒有功勞；

一直誇自己、多說自己的本事，反而算不上有什麼真正的功勞。

自驕自滿，反而沒得生長。

一個人要是自以為了不起、又自滿自足，反而不會再有進步，也長久不了。

像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，

像這種情況，拿來比喻「道」的話，就好比是吃太撐後剩下來的飯，或是做得太過頭、顯得多餘累贅的舉動，

就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。

從事情本身來看，只會叫人覺得討厭、反感，所以懂道的人，不會讓自己變成這樣。

腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。

腳踏實地，一步一步往前走；走到水流的盡頭，就停下來坐著看雲慢慢升起。這就是一種閒適自在，如此而已。

忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！

把自己的功業放下，也把自己的欲望放下；能做到這樣，才算是真正有福、真正幸福的人，這樣上天自然也會幫助你。

生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。

萬物生長，就只是生長，不必老是把一切安放在「自我」上、不必總是執著這個「我」。順其自然，也就對了。

不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！

不要硬來，硬來只會弄傷自己、也傷到事情；不如順著天地自然的運行去成就它。

《老子道德經》第廿五章

《老子道德經（道家經典，又稱《道德經》）》第二十五章

「有物混成，先天地生。

有一個東西，渾然一體、完整混成，在天地還沒出現以前，它就已經存在了。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。安安靜靜、空空寬寬的，它自己存在著，不靠別的東西，也永遠不會改變；它運行到處、循環不息，怎麼走都不會窮盡，所以可以說是天地萬物的根源、萬有的母體。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。我也不知道它真正該叫什麼名字，只能勉強給它取個稱呼，叫做「道」；如果再硬要替它下一個名字，那就叫做「大」。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。所謂「大」，就是它不斷流行運轉；不斷流行運轉，就會伸展到很遠的地方；延展到極遠之處，最後又會回轉過來。

故道大、天大、地大、人亦大。

所以說，道（萬物運行的根本法則）很大，天很大，地很大，人也同樣很大。

域中有四大，而王居其一焉！

在天地之間，一共有四種最重要、最偉大的存在，而君王也占了其中一個位置。

人法地，地法天，天法道，道法自然」。

人要效法地，地要效法天，天要效法道（宇宙的根本法則），而道（宇宙的根本法則）則是以自然本然、自己如此為法則。

有個東西混然而成，在天地之前即已存在。

有一個渾然一體、自然生成的東西，在天與地還沒出現以前，它就已經存在了。

無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；

它沒有聲音，也看不出形跡；空闊無邊，遠遠超絕而獨自存在，永遠不改變、不動搖。

周而復始，執行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。

它循環運行，往復不息，永不停歇；可以把它看作天地萬物共同的母體。

我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；

我們也不知道該怎麼替它取個恰當名字，只能姑且約定，把它叫作「道」；若一定要勉強形容，那就只能說，它是廣闊無邊、沒有盡頭的。

廣大無邊而執行不盡，執行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。

它廣大無邊，所以運行不息、永不窮盡；因為運行不息、永不窮盡，所以顯得幽深遙遠、沒有邊際；而正因為它幽深遙遠、沒有邊際，最後又會回到最初的根源。

這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。

照這樣說，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。

（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是

這樣說來，作為萬物根源的「道」，本來就是一直生生不息、不停創化的；而那廣大普遍、又高明無私的「天」，也是

寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一

無邊無際、寬廣沒有盡頭的；至於具體厚重的「地」，則是包容萬物、蘊藏無窮無盡的；而虛明靈覺的「人」，也同

樣具有自強不息的創生可能。）

樣具備不斷奮發、自我更新、生生不息的創造可能。

整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，

整個宇宙之間，有四種最根本、最了不起的存在，人就是其中之一。

人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」

人先學「地」那種厚重、包容、能承載萬物的樣子；再進一步學「天」那種高遠、光明、廣大無邊；然後再去學「道」

的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。

那種作為萬物根源、能生化一切的本體，最後則是效法「自然」那種自己如此、自發生成的狀態。

留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。

要留意事情發展的方向，不要只用一條線、一步接一步那種想法來看；也要學會用「圓環式」的方式去想，看到來回、循環、彼此牽動的關係，進一步去想什麼才可能長久存在。

人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。

人之所以為人，是因為天地之間的一切萬有，都能在一瞬間被收納進自己的心裡；除非，是你自己先把自己看得太小了。

具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！

具體的生長，是一步一步真實發生的；普遍的發展，會向更大的面向展開；而整個脈絡的安排，也都是自自然然地成形，安安穩穩，沒有阻礙。

《老子道德經》第廿六章

《老子道德經》第二十六章

「重為輕根，靜為躁君；

「厚重，是輕浮的根本；安靜，是躁動的主宰。

是以聖人終日行不離輜重，

所以聖人整天行走做事，也不會離開那些穩重踏實的依憑。」

奈何萬乘之主，而以身輕天下？

怎麼可以做一個擁有萬乘之國的君主，卻把自己的身份看得太輕，把整個天下也處理得很草率呢？

輕則失根，躁則失君。」

一個人如果輕率，就會失去根本；如果急躁浮動，就會失去主導一切的中心。

穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；

沉著穩重，是化解輕率的根本；安定寧靜，是駕馭躁動的主人。

因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，

所以，治理國家的聖人，整天都不會離開那些裝載衣物、糧食、器用的車輛。

即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，

就算眼前一切華美豐盛、氣象盛大，平常安處的時候，心境還是要保持超脫，不被外物牽動。

怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？

既然如此，身為統領萬乘的大國君主，又怎麼可以輕忽草率地處理國政呢？

輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。

人一旦做事輕浮草率，就很容易把最根本、最重要的東西丟掉；心一急、行動一亂，也就會失去對自己的掌握，整個人被外物牽著走。

穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。

真正能讓人站得住、走得遠的，是沉穩厚重。不要老是陷在飄來飄去的情緒裡，而是要把自己的方向抓牢，知道自己要往哪裡去。

不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。

不要把你肩上的分量只看成一種沉重的拖累；換個角度看，也要珍惜自己其實已經具備了承擔這些重量的能力。

很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。

很難一下子做決定，這就叫「謹慎」。能夠謹慎，表示這個人心裡有敬、有怕，不敢亂來；也就是說，他對事情有分寸，知道不是什麼都能隨便決定。

不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！

不要輕輕率率就動作，不然一失掉根本，整個局面都會危險。所以最好先安靜下來，沉住氣，想清楚再說。要寧靜，也要深思。

《老子道德經》第廿七章

出自《老子（即《道德經》的作者，常被尊稱為太上老君）》第二十七章。

是以聖人常善救人，故無棄人；

所以真正有道的聖人，總是很擅長救助人，因此不會隨便放棄任何一個人。

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校對記錄

2026-04-18 格式校正：24 段
2026-04-18 論文：+5篇
2026-05-06 誤報排除：將《文子》說成與《淮南子》關係極深、今本大量內容與《淮南子》相近，容易造成因果倒置；通行學術判斷多是《文子》今本與《淮南子》存在大量重合與互見問題，不能直接寫成《文子》思想核心以《淮南子》為重要參照而不加限定。
2026-05-06 確認錯誤：把《文子》定為『今本與出土本』比較、並稱『近現代出土的《文子》竹簡資料』，表述過於籠統且不精確。已知出土材料主要是銀雀山漢簡中的相關文獻，並非通常意義上可直接稱為『《文子》竹簡』的單一發現。 → 正確：出土相關材料的表述不宜籠統稱為『近現代出土的《文子》竹簡資料』；較準確說法是與《文子》相關的出土漢簡材料，主要見於銀雀山漢簡中的相關文獻與殘篇，是否直接等同於《文子》竹簡需審慎限定。
2026-05-06 確認錯誤：『相關神靈』中把『三清道祖』列為與《文子》直接相關的對象，容易失當；《文子》是早期道家哲學文本，不涉及三清這一成熟道教神格系統，若作關聯只能說後世道教接受史，不宜放在相關神靈的並列項下。 → 正確：將『三清道祖』列為《文子》的『相關神靈』不恰當；《文子》屬早期道家哲學文本，不屬成熟道教神格系統。若要談聯繫，應改為『後世道教對《文子》的接受與詮釋』，而非直接並列為相關神靈。
2026-05-06 誤報排除：『文子』一節自稱『傳統上題為文子所作，並常被說成受學於老子』，但後文又說『今本與出土本之間的比較，更顯示其成書與傳承歷程相當複雜』，兩者本身不矛盾；不過全文多處把『文子』直接當作單一作者與成書文本並列，容易和後文『複合文本』說法混用，需更明確區分作者傳說與文本形成史。

◇法緣留言（—）

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