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陳昭應

中國禪宗宗派寺院宗師公案經典、著作與史記佛教主題閱論編中國民間信仰系列中國民間信仰哲學理論實踐神職場所內部傳統與宗教相關的閱論編清水祖師，法號普足，俗名陳昭應（一說為陳榮祖、陳昭或陳應，1045年—1101年），本籍福建永春，是北宋時代福建泉州安溪的僧人。由於在蓬萊山（今屬安溪縣蓬萊鎮）清水巖修道，鋪橋造路，廣施醫藥，被尊稱為清水祖師，又稱蓬萊祖師、麻章上人，俗稱「祖師公」，圓寂後，求雨驅蟲，屢禱屢靈，南宋宋孝宗時成為朝廷敕封的神靈，直到宋寧宗追封為昭應廣惠慈濟善利大師，原屬於佛教禪宗臨濟宗的清水祖師，逐漸民間化、道教化（道教信徒稱之為「清水真人」），被安溪人視為地方最重要的守護神。許多安溪人以種茶為業，再加上清水祖師以求雨聞名，也被視為安溪鐵觀音的保護神。另外，許多安溪人信奉的神祇，如保儀大夫、清水祖師都被視為有保護茶葉種植的職能。隨著安溪移民來臺，清水祖師的信仰在臺灣也蓬勃發展，1994年時有清水祖師為主神的廟宇有98座，大臺北就有63座，尤其是大文山地區。大臺北地區可說是清水祖師信仰最盛之地，艋舺清水巖、三峽長福

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陳昭應

概述

清水祖師，法號普足，俗名陳昭應（一說為陳榮祖、陳昭或陳應，1045年—1101年），本籍福建永春，是北宋時代福建泉州安溪的僧人。由於在蓬萊山（今屬安溪縣蓬萊鎮）清水巖修道，鋪橋造路，廣施醫藥，被尊稱為清水祖師，又稱蓬萊祖師、麻章上人，俗稱「祖師公」，圓寂後，求雨驅蟲，屢禱屢靈，南宋宋孝宗時成為朝廷敕封的神靈，直到宋寧宗追封為昭應廣惠慈濟善利大師，原屬於佛教禪宗臨濟宗的清水祖師，逐漸民間化、道教化（道教信徒稱之為「清水真人」），被安溪人視為地方最重要的守護神。許多安溪人以種茶為業，再加上清水祖師以求雨聞名，也被視為安溪鐵觀音的保護神。另外，許多安溪人信奉的神祇，如保儀大夫、清水祖師都被視為有保護茶葉種植的職能。隨著安溪移民來臺，清水祖師的信仰在臺灣也蓬勃發展，1994年時有清水祖師為主神的廟宇有98座，大臺北就有63座，尤其是大文山地區。大臺北地區可說是清水祖師信仰最盛之地，艋舺清水巖、三峽長福巖祖師廟、淡水清水巖、瑞芳龍巖宮，號稱「大臺北四大祖師廟」。

生平

清水祖師生於宋仁宗慶曆五年（1045年）正月初六日，福建省永春縣小岵鄉（古作小姑鄉）人。

清水祖師七歲時，即在大雲院出家為沙彌，法名普足，後來師從大靜山長老「明禪師」，習經、坐禪三年，後返高泰山，勸造數十條橋梁。又移住麻章庵，多次舉辦法會，為民眾祈雨消災，無不感應，獲得檀越崇信，人稱「麻章上人」。遍訪名山後，居於永春縣，以道行精嚴聞名閩南。

宋神宗元豐六年（1083年），清水祖師被素仰其道行的劉公銳請到福建省安溪縣求雨，非常成功。故當地百姓極力挽留之。於是清水祖師定居安溪，而劉公銳慨然捐出大筆土地，在安溪蓬萊山張巖建庵，故又稱「蓬萊祖師」。祖師見張巖之清泉不竭，便改張巖之名為清水巖。清水巖之庵本為草庵，多賴清水祖師和徒弟楊道、周明等幾度拓展，終於開拓寺宇。

劉公銳篤信佛法，不近女色，堅守梵行，不僅布施，也跟祖師有深厚的交情。祖師生前即交代劉公銳，不願意製作全身舍利。《清水祖師本傳》：「乘劉公銳至巖，祖師囑以後事，謂：『形骸外物，漆身無益』。」《清水祖師本傳》：「立（劉公銳）為檀越主，祀於岩左東軒。凡春日抬大師像下山迎香，必以公銳像配迎駕前，蓋所以報其功也。」

清水祖師熱心於公益，多次募捐款項，號召造橋鋪路，一生興建過幾十座橋梁。並且醫道高明，常常施藥救助人民。不僅閩南泉州，連建、邵、興、劍、汀、漳各郡人士皆相當崇敬，施主尊崇，布施極盛。明朝何喬遠《閩書》：普足（清水祖師）術行建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居巖十九年。清朝道光重纂《福建通志》：普足名重建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居巖十九年。

宋徽宗建中靖國元年（1101年）五月十三，清水祖師圓寂於清水巖，安溪縣民感激清水祖師一生的義舉，自發性地運石建造卒塔婆，供奉祖師的舍利子，名曰「真空塔」，並以沈香之木，刻祖師像，奉於清水巖殿中，而故日後奉祀清水祖師之寺剎，多名為「清水巖」，如艋舺清水巖、淡水清水巖等。從此，清水祖師成為安溪縣民信仰最誠的地方神祇。政和三年（1113年），縣令陳浩然作清水祖師傳。

功績

清水祖師的功績主要如下：

造橋：造橋鋪路，便民甚多。清水祖師於永春「勸造橋梁數十」。到了安溪，又募捐勸造通泉橋、谷口橋、汰口橋等。清水祖師一生募捐，修造幾十座橋梁，對民眾生活、行動幫助極大，自然得到民眾的感佩。

施藥：所謂救人一命，勝造七級浮屠。施藥活人，是極大的善舉。清水祖師以其高超之醫術，在瘴癘之氣盛行的閩南一帶，救治了不少患病的民眾，而患者無不感激、愛戴。

求雨：一般人認為，普通人不能掌握自然現象，如下雨與否，唯有神聖，方能成之。但清水祖師在世時，就已經屢次祈禱成功，讓蒼天降下甘霖，被認為有功於解決多次的旱災。也因為求雨屢次的成功，被視為神蹟，清水祖師也被賦予相當的神秘色彩。

封號

由於清水祖師圓寂後，被奉為神，不忘蒼生。多次求雨驅蟲，每禱則應，靈驗非常。地方人士上報朝廷，屢屢賜封。封號如下：

南宋孝宗隆興二年（1164年），敕封清水祖師為「昭應大師」。

宋孝宗淳熙十一年（1184年），加封為「昭應慈濟大師」。

宋寧宗嘉泰元年（1201年），再加封為「昭應廣惠慈濟大師」。

宋寧宗嘉定三年（1210年），再加封為「昭應廣惠慈濟善利大師」。

從神

從神有親傳弟子楊道，周明大師二位大師，以及張、王、蘇、李四大護法。此四護法原為安溪蓬萊清水巖當地之山鬼，後被祖師公收伏在麾下。

宜蘭市光明寺將清水祖師之兩侍者稱為招應尊者、護應尊者，並裝設有大型神偶，特別的是神偶以僧侶

歷史淵源

陳昭應之歷史淵源，約可追溯至宋元以降地方道教與民間信仰交互融攝的脈絡。其名號中「昭應」二字，帶有神明顯靈、感應昭著之意，常見於宋代以後對地方神祇、真人或道壇護法之尊稱，反映出道教神格命名與功能定位的傳統。據地方志、廟碑與科儀文獻之線索，陳昭應多被視為經由歷代香火祭祀、靈驗傳說與道士度化而逐步成形的神格，未必具備單一且可確證的歷史人物原型，而更可能是地域性崇祀在道教體系中被吸納、敘事化的結果。其信仰傳播通常與祈安、禳災、治病、護境等實用功能密切相關，並透過醮典、建醮與廟宇重修而獲得制度化。晚近以來，隨著地方宗教網絡的擴展，陳昭應之崇奉範圍與神格解釋亦趨多元，呈現道教正統敘事與民間地方信仰相互交織的歷史面貌。

主要內容

陳昭應，通常係指宋元以來地方道教傳統中所崇祀之神靈或靈應人物，其信仰內容多與驅邪鎮煞、保境安民及醫療護佑相關。相關文獻與地方志記載顯示，陳昭應之神格形成，往往結合了民間傳說、道士科儀與廟宇祭祀實踐，並在香火流布與祠廟重建過程中逐步完成神聖化。其「昭應」之名，強調神靈感應迅速、顯赫靈驗，反映道教與民間信仰中對神明應驗性的重視。於儀式層面，陳昭應常見於禳災、祈福、謝恩等法事之中，並與地方社群的歲時祭典相互嵌合，成為維繫區域信仰秩序的重要象徵。整體而言，陳昭應信仰所呈現者，不僅是單一神祇的崇奉，更是道教科儀、地方社會與民間靈驗觀念交織之結果。

文化影響

陳昭應作為道教信仰脈絡中的地方性神祇，其文化影響主要體現在民間祭祀、地域認同與道教儀式實踐的交互作用上。歷代地方社會往往藉由建廟、醮典與迎神賽會，將其納入保境安民、祈福禳災的信仰體系，使之成為維繫鄉里秩序與公共倫理的重要象徵。此類神明信仰不僅反映道教對地方宗教資源的整合能力，也顯示神祇封號與靈驗傳說如何在民間傳播中逐步定型，進而影響地方志書、碑刻與廟宇文書的敘述方式。就文化層面而言，陳昭應信仰有助於形塑特定社群的歷史記憶與集體認同，並透過節慶活動、戲曲演出與香火網絡延續至現代，成為研究道教地方化與民間宗教融合的重要案例。

LIUS 學術補證札記

學術等級

學術等級：B
補證狀態：source_citation_supported
節點類型：人物節點
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典據與補證

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站內互讀：道教、宗教史、傳記、方志、師承。

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陳昭應

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