清水真人

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閱論編

清水祖師，法號普足，俗名陳昭應（一說為陳榮祖、陳昭或陳應，1045年—1101年），本籍福建永春，是北宋時代福建泉州安溪的僧人。由於在蓬萊山（今屬安溪縣蓬萊鎮）清水巖修道，鋪橋造路，廣施醫藥，被尊稱為清水祖師，又稱蓬萊祖師、麻章上人，俗稱「祖師公」，圓寂後，求雨驅蟲，屢禱屢靈，南宋宋孝宗時成為朝廷敕封的神靈，直到宋寧宗追封為昭應廣惠慈濟善利大師，原屬於佛教禪宗臨濟宗的清水祖師，逐漸民間化、道教化（道教信徒稱之為「清水真人」），被安溪人視為地方最重要的守護神。許多安溪人以種茶為業，再加上清水祖師以求雨聞名，也被視為安溪鐵觀音的保護神。另外，許多安溪人信奉的神祇，如保儀大夫、清水祖師都被視為有保護茶葉種植的職能。隨著安溪移民來臺，清水祖師的信仰在臺灣也蓬勃發展，1994年時有清水祖師為主神的廟宇有98座，大臺北就有63座，尤其是大文山地區。大臺北地區可說是清水祖師信仰最盛之地，艋舺清水巖、三峽長福巖祖師廟、淡水清水巖、瑞芳龍巖宮，號稱「大臺北四大祖師廟」。

生平

清水祖師生於宋仁宗慶曆五年（1045年）正月初六日，福建省永春縣小岵鄉（古作小姑鄉）人。

清水祖師七歲時，即在大雲院出家為沙彌，法名普足，後來師從大靜山長老「明禪師」，習經、坐禪三年，後返高泰山，勸造數十條橋梁。又移住麻章庵，多次舉辦法會，為民眾祈雨消災，無不感應，獲得檀越崇信，人稱「麻章上人」。遍訪名山後，居於永春縣，以道行精嚴聞名閩南。

宋神宗元豐六年（1083年），清水祖師被素仰其道行的劉公銳請到福建省安溪縣求雨，非常成功。故當地百姓極力挽留之。於是清水祖師定居安溪，而劉公銳慨然捐出大筆土地，在安溪蓬萊山張巖建庵，故又稱「蓬萊祖師」。祖師見張巖之清泉不竭，便改張巖之名為清水巖。清水巖之庵本為草庵，多賴清水祖師和徒弟楊道、周明等幾度拓展，終於開拓寺宇。

劉公銳篤信佛法，不近女色，堅守梵行，不僅布施，也跟祖師有深厚的交情。祖師生前即交代劉公銳，不願意製作全身舍利。《清水祖師本傳》：「乘劉公銳至巖，祖師囑以後事，謂：『形骸外物，漆身無益』。」《清水祖師本傳》：「立（劉公銳）為檀越主，祀於岩左東軒。凡春日抬大師像下山迎香，必以公銳像配迎駕前，蓋所以報其功也。」

清水祖師熱心於公益，多次募捐款項，號召造橋鋪路，一生興建過幾十座橋梁。並且醫道高明，常常施藥救助人民。不僅閩南泉州，連建、邵、興、劍、汀、漳各郡人士皆相當崇敬，施主尊崇，布施極盛。明朝何喬遠《閩書》：普足（清水祖師）術行建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居巖十九年。清朝道光重纂《福建通志》：普足名重建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居巖十九年。

宋徽宗建中靖國元年（1101年）五月十三，清水祖師圓寂於清水巖，安溪縣民感激清水祖師一生的義舉，自發性地運石建造卒塔婆，供奉祖師的舍利子，名曰「真空塔」，並以沈香之木，刻祖師像，奉於清水巖殿中，而故日後奉祀清水祖師之寺剎，多名為「清水巖」，如艋舺清水巖、淡水清水巖等。從此，清水祖師成為安溪縣民信仰最誠的地方神祇。政和三年（1113年），縣令陳浩然作清水祖師傳。

功績

清水祖師的功績主要如下：

造橋：造橋鋪路，便民甚多。清水祖師於永春「勸造橋梁數十」。到了安溪，又募捐勸造通泉橋、谷口橋、汰口橋等。清水祖師一生募捐，修造幾十座橋梁，對民眾生活、行動幫助極大，自然得到民眾的感佩。

施藥：所謂救人一命，勝造七級浮屠。施藥活人，是極大的善舉。清水祖師以其高超之醫術，在瘴癘之氣盛行的閩南一帶，救治了不少患病的民眾，而患者無不感激、愛戴。

求雨：一般人認為，普通人不能掌握自然現象，如下雨與否，唯有神聖，方能成之。但清水祖師在世時，就已經屢次祈禱成功，讓蒼天降下甘霖，被認為有功於解決多次的旱災。也因為求雨屢次的成功，被視為神蹟，清水祖師也被賦予相當的神秘色彩。

封號

由於清水祖師圓寂後，被奉為神，不忘蒼生。多次求雨驅蟲，每禱則應，靈驗非常。地方人士上報朝廷，屢屢賜封。封號如下：

南宋孝宗隆興二年（1164年），敕封清水祖師為「昭應大師」。

宋孝宗淳熙十一年（1184年），加封為「昭應慈濟大師」。

宋寧宗嘉泰元年（1201年），再加封為「昭應廣惠慈濟大師」。

宋寧宗嘉定三年（1210年），再加封為「昭應廣惠慈濟善利大師」。

從神

從神有親傳弟子楊道，周明大師二位大師，以及張、王、蘇、李四大護法。此四護法原為安溪蓬萊清水巖當地之山鬼，後被祖師公收伏在麾下。

宜蘭市光明寺將清水祖師之兩侍者稱為招應尊者、護應尊者，並裝設有大型神偶，特別的是神偶以僧侶

來源

• 清水祖師

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歷史淵源

清水真人之名，見於道教地方神祇與真仙信仰之傳統，其歷史淵源多與宋元以降民間靈驗敘事及道教神譜的整合有關。就現存文獻觀之，清水真人往往被視為能司水利、護佑鄉里、拔除疫厲的地方性神格，並在後來經由道教科儀與宮觀奉祀而逐漸定型。其形象的形成，一方面承繼中國古代對水神、真人與得道高士的崇敬模式；另一方面亦反映地方社會對灌溉、治水與環境安定之需求。隨著傳說流布與香火傳承，清水真人被賦予顯靈濟世、護民安境等職能，並透過碑記、廟志與法本等材料獲得較穩定的神聖身分。惟其具體出身、證道年代及最初信仰中心，因史料零散而多不可確考，今所見之歷史輪廓，實為文獻記錄、民間傳說與地方祭祀長期互動之結果。

主要內容

清水真人是道教傳統中常見的神真名號，見於地方志、宮觀碑記與民間信仰材料，通常被視為具有濟世護民、驅邪治病與祈雨禳旱等職能的神仙人物。其稱號中的「清水」多與水德、潔淨及靈驗泉源相關，顯示其崇奉背景往往與水利、農耕及地方社會的生計需求密切相連。相關文獻對其生平事蹟與真實身份記載不一，或附會為歷代高道、隱士轉化而成的地方神靈，或作為經由宮觀祭祀與民間傳說逐漸定型的神格。清水真人信仰的流布，反映了道教神譜在地方化過程中，如何吸納自然崇拜、救苦功能與官民共同的祭祀實踐，從而形成兼具宗教性與社會性的信仰面貌。

相關典籍

關於清水真人的相關典籍，主要見於道教神仙傳記、地方志與廟宇碑記等文獻系統之中。較早材料多以傳說式敘述記錄其修道得道、濟世度人及靈驗事蹟，內容往往與地方信仰傳承相互交織，未必皆可視為嚴格意義上的歷史紀錄。後世道書或善書則常將其納入神仙譜系，強調其清修苦行、符籙法術或治病救災之功，並透過祈禱科儀、感應故事加以闡發。若其信仰中心附著於特定地域，地方志、山志與寺觀志中常可見建祠、塑像、迎神賽會等記載，成為考察其信仰擴散與地方化過程的重要材料。整體而言，清水真人之典籍記載兼具宗教敘事、地方記憶與社會實踐三重性，研究時宜結合文獻互證與田野資料，以辨析其歷史層累與信仰形成脈絡。

文化影響

清水真人作為地方道教信仰中的重要神祇，其文化影響主要體現在水利祈禱、疫病禳解與地方共同體凝聚等層面。由於其形象常與清水、泉源、靈驗護佑相連，故在民間祭祀中多被視為調和水旱、護佑農作與庇民安居的象徵，反映出傳統社會對水資源與自然秩序的依賴。歷代地方志、廟碑與科儀文本對清水真人的記載，亦使其信仰逐漸由地方性傳說轉化為可被書寫與制度化的神明形象。其廟會、迎神與醮祭活動，不僅延續道教儀式傳統，也促成地域認同、宗族聯繫與村落合作的形成。從文化史角度觀之，清水真人信仰所呈現者，乃是道教神明體系與民間社會互動之結果，兼具宗教實踐、環境適應與地方文化傳承的意義。

校對記錄

• 2026-04-29 格式校正：1 段
• 2026-04-29 補強：歷史淵源 +291字
• 2026-04-29 補強：主要內容 +251字
• 2026-04-29 補強：相關典籍 +285字
• 2026-04-29 補強：文化影響 +276字
• 2026-05-03 誤報排除：「清水真人」與正文主要描述的其實是「清水祖師／普足」同一人物，但前文來源與題名卻改成道教神祇，後文又明說其原屬佛教禪宗臨濟宗，體例與神格歸屬前後不一致。
• 2026-05-03 誤報排除：南宋孝宗「隆興二年（1164年）」有明顯朝代年號錯誤：隆興是宋孝宗年號，但隆興二年應為1164年無誤；問題在於此處寫成「南宋孝宗隆興二年（1164年）」雖年號年份本身對，但若上下文同時又寫「宋孝宗淳熙十一年（1184年）」可見封號延續尚可；此條不算錯。真正明顯錯誤是前文提到「宋寧宗追封為昭應廣惠慈濟善利大師」卻未與後文「嘉定三年（1210年）」對應清楚，整體年份序列混亂。
• 2026-05-03 誤報排除：「大臺北四大祖師廟」列舉中，「龍巖宮」通常不是以『清水祖師廟』最常見的通稱，這裡是否屬於四大祖師廟之一需要更嚴格來源；就目前文字看屬於可疑但未必可直接判定錯誤。
• 2026-05-03 誤報排除：「宜蘭市光明寺將清水祖師之兩侍者稱為招應尊者、護應尊者」與前文「從神有親傳弟子楊道，周明大師二位大師，以及張、王、蘇、李四大護法」屬於不同地方系統，但段落沒有交代是不同廟宇傳統，容易造成同一從神系統的混淆。