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陶弘景

陶弘景（456年—536年），字通明，自號華陽隱居，是南朝道士、醫學家與養生家，也是道教上清派的重要人物。他一生歷經宋、齊、梁三朝，曾任諸王侍讀，於齊永明十年（492）辭官，隱居句曲山，即茅山，從事修道、經典整理、醫藥與養生研究。其重要著述包括《真誥》、《登真隱訣》、《本草經集注》與《養性延命錄》，學術活動亦涉及文學、書法、天文、地理與鑄造。多數著述已亡佚，仍有十餘種傳世或經後人輯校的作品。他整理上清文獻、營建宮觀並教導弟子，對上清派在茅山的發展具有重要影響。

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陶弘景

摘要

陶弘景（456年—536年），字通明，自號華陽隱居，是南朝道士、醫學家與養生家，也是道教上清派的重要人物。他一生歷經宋、齊、梁三朝，曾任諸王侍讀，於齊永明十年（492）辭官，隱居句曲山，即茅山，從事修道、經典整理、醫藥與養生研究。^註

其重要著述包括《真誥》、《登真隱訣》、《本草經集注》與《養性延命錄》，學術活動亦涉及文學、書法、天文、地理與鑄造。多數著述已亡佚，仍有十餘種傳世或經後人輯校的作品。他整理上清文獻、營建宮觀並教導弟子，對上清派在茅山的發展具有重要影響。^註

家世與早年

陶弘景籍貫丹陽秣陵，今屬江蘇南京，生於宋孝建三年（456）。生日的記載略有不同：《茅山志》記為四月三十日，《南史》則記為該年夏至日。《茅山志》又稱他為吳荊州牧陶濬的七世孫。^註

《南史》記其祖父陶隆為王府參軍，父親陶貞為孝昌令。周強的研究稱其父為陶貞寶，記他早年曾因經濟拮据而抄經換錢，後來入仕。^註

對陶氏家世的評價有不同說法。劉永霞稱其家為士族旺門，指出陶弘景自幼受到良好教育；周強則認為，陶氏雖有數代仕宦及重視學識、藝術的傳統，仍非世家大族。他據陶貞寶由抄經資生轉而入仕的經歷，推測陶弘景成長時已有基本生活保障，並將其日後仕途受到的限制與門第條件相聯。^註

陶弘景幼年即接觸儒家經籍。傳記研究記他十歲左右已通讀《禮記》、《尚書》、《周易》與《春秋》等書。《南史》還記他四五歲時便以荻為筆，在灰中練習書寫；《梁書》、《南史》均稱他成年後讀書萬餘卷，善琴棋，工草隸。^註

關於陶弘景閱讀葛洪《神仙傳》的年齡，傳記敘述略有差異：《梁書》、《南史》作十歲；周強所引傳記敘述則作八九歲，並特別指出淮南八公故事對其神仙理想的影響。這些記載都將《神仙傳》與他早年的養生、修道志向相聯。^註

仕宦與歸隱

479年蕭道成代宋建立南齊時，陶弘景隨侍登極，獲授太尉、豫章王蕭嶷的侍郎職位，但未接受任命。482年，他任振武將軍、宜都王蕭鏗侍讀；483年又任左衛殿中將軍。南齊侍讀兼掌王府記室文書，陶弘景的工作包括儀禮、表章、箋疏與啟牒，其文書曾被其他王府書佐採為格式。^註

對未受豫章王侍郎一職的原因，周強列出嫌官位低微與受到皇帝近臣排斥兩種傳記解釋。他進一步將陶弘景仕途不順與門第限制、宋齊易代時的政治選擇及個人的隱逸志向相聯，並認為後出傳記把其歸隱解釋為預知政局變亂，帶有神化人物的成分。^註

487年，陶弘景獲授奉朝請。周強指出，這種以朝會請召為主的散官職務，使他有較多時間閱讀與整理道教文獻。491年，他在《與從兄書》中說明辭官心意，回顧自己原希望四十歲左右任尚書郎，或出任浙東縣令，得山水之便後再退隱；當時的仕宦處境使他決定提早離開官場。^註

492年，即齊永明十年，陶弘景上表辭官，歸隱句容句曲山，自號華陽隱居。齊武帝准許其請求，賜束帛，並命所在地每月供給茯苓五斤、白蜜二升。離京時，公卿在征虜亭為他送行，諸王亦有贈詩、贈僕役之舉，送別場面甚盛。辭官年份另有異記：《茅山志》作永明十一年，與《梁書》、《南史》及周強、雷銘所採的永明十年不同。^註

師承與茅山道團

484年至486年間，陶弘景向興世館主孫游岳學習道教符圖經法，並繼續蒐集其他經文相互參校。孫游岳師承陸修靜，相關養生研究因此將陶弘景列為陸修靜的再傳弟子。^註

周強整理的傳記敘述記陶弘景於484年重病七日，醒後講述病中的夢幻見聞。周強認為，這些經驗可能加深了他的修道志向，並與其年少時接觸的神仙故事、尋訪道經的經歷共同影響了歸隱的選擇。^註

歸隱後，陶弘景在茅山營建華陽館，與弟子共同生活、修道。《茅山志》記他於嶺西建立華陽三館，上館建層樓；《梁書》、《南史》則將三層樓的增建記於齊永元初年。陶弘景居樓上，弟子居中層，下層接待賓客，平日僅由一名家僮近身侍候。^註

沈約任東陽郡守時，曾多次致書邀請陶弘景，他均未前往。陶弘景喜愛山水，行經澗谷常停留吟詠，尤其愛聽松風，在庭院種松，聞其聲便以為樂。《聖山內外：宋代茅山道教研究》將後來崇禧觀的前身記為他所建的華陽下館，說明其早期建館活動在茅山宮觀沿革中的地位。^註

元代劉大彬《茅山志》將陶弘景列為第九代宗師。周強轉述卿希泰、任繼愈等人的道教史論述，將他視為促使茅山成為上清派中心的重要人物，其貢獻包括發展教義與方術、整理典籍及建立道團。周強亦強調弟子教育的作用，列舉王遠知、孫文韜、周子良等人的活動，說明茅山傳承也依靠弟子的延續與發展。^註

與梁武帝的往來

蕭衍起兵後，兵至新林時，陶弘景遣弟子戴猛之奉表；籌議代齊時，又援引圖讖，指出其中多處可以組成梁字，令弟子呈進。周強的生平考述記他參與梁朝國號及即位日期的議定，並指出二人同出丹陽秣陵，與沈約、任昉及齊宗室等有共同交遊，早年已有往來。這些聯繫使陶弘景歸隱後仍與朝廷保持關係。^註

梁武帝即位後屢次禮聘陶弘景入朝，陶弘景以《二牛圖》表明心意：一牛自由散放於水草之間，另一牛戴金籠頭，由人執繩、持杖驅使，藉此表達留居山林的志向。梁武帝遂不再強求。《南史》記國家每有吉凶、征討等大事，梁武帝便向他諮詢，一月間常有數次書信往返，時人稱其為山中宰相。^註

煉丹與南遊

周強的生平考述將陶弘景為梁武帝煉丹的安排繫於天監三年至四年（504—505）。505年春，積金嶺東的煉丹場所建成，陶弘景帶弟子前往，開始燒煉九轉丹。第一爐於506年元旦開鼎未成；同年九月九日再起爐，歲末開爐仍未成功。煉丹所用穀糠產生大量煙霧，也使他的眼睛受到影響。^註

《南史》記梁武帝提供黃金、硃砂、曾青、雄黃等煉丹原料，並敘述陶弘景所合飛丹色如霜雪、服後體輕，以及梁武帝服丹有驗而更加敬重他的故事。《宋前志怪小說與方術》亦轉述這些服丹反應，將其列入陶弘景外丹實踐的傳記記載。^註

兩次燒煉失敗後，陶弘景認為茅山鄰近朝市、往來頻繁，不利於煉丹，因而希望另覓偏遠場所。508年，他夜間離開茅山，化名王整，輾轉到永嘉及青嶂山，後經海路前往晉安郡霍山。穀糠燃料是否充足、地方收成、盜匪與交通情況，都是他選擇煉丹場所時考量的條件。在永嘉期間，他收周子良為弟子。^註

512年，陶弘景離開霍山，返回永嘉一帶，曾在木溜嶼建屋煉丹。同年十月，梁武帝遣使尋得他，促其返回。返程時，梁武帝希望他到建康，陶弘景卻在晉陵稱病，堅辭不去；回到茅山後，仍居積金嶺東。^註

514年，梁武帝購下茅山許謐舊居，命潘淵文等建朱陽館。周強記陶弘景未接受入住朱陽館的安排，而在館東另建藥屋靜院。因所在地稱鬱崗，又稱鬱崗齋室，陶弘景於516年移居其處。^註

周強轉引《華陽陶隱居內傳》，記陶弘景自505年至525年前後七次營煉，最後一次於525年正旦開鼎，丹體被描寫為光氣照耀、雜呈虹彩，傳記遂以此敘述成丹；該考述並指出此丹的去向未詳。他的煉丹經歷中另有祈求感應、以神靈告語理解燒煉結果的敘述，呈現丹術操作與宗教體驗相互交織的情形。^註

鑄造與兵器

陶弘景的活動也涉及兵器鑄造。周強援引《古今刀劍錄》，記普通元年（520）梁武帝命他以金、銀、銅、錫、鐵鑄造神劍十三把。同年，出任南徐州刺史的蕭綱邀他相見，談論數日，對其素養與風度頗為敬重。^註

陶弘景其後又向梁武帝進獻善勝、威勝二刀。獻刀年次有異記：周強繫於大通元年（527），《梁書》作大通初，《南史》正文作中大通初。刀名亦有文字差異：《梁書》第二刀名作成勝，《南史》校勘記則據刀劍記載及梁簡文帝的謝刀啟文，改為威勝。^註

天文與曆算

陶弘景的學術活動包括陰陽五行、風角星算、山川地理與醫術本草。他著有《帝代年曆》，並製作渾天象。《南史》記此器高約三尺，以地居中央，利用機械使天旋轉而地不動，與天象相應；陶弘景並將其用途與修道相聯，認為天文器具亦為修道所需。^註

《南史》保存了陶弘景以曆算比較漢熹平三年冬至的曆書時刻與天象、判斷漢曆後於天象的事例。同傳所列著述還包括《七曜新舊術疏》與占候類作品，顯示天文、曆法及術數在其著述中占有一席之地。^註

上清經典與神譜

陶弘景向孫游岳受學後，對經過多次摹寫的經文仍有疑問，遂尋訪更早的手跡。488年，他到茅山取得部分楊、許真跡；490年又請假東遊浙越，蒐集遺文十餘卷，後將楊羲、許謐、許翽等人的材料整理為《真誥》。雷銘指出，這些材料除仙真降授之文，也包括抄寫典籍、記夢與往來尺牘；陶弘景在保存文字的同時，亦藉書法特徵辨別手跡真偽。^註

《真誥》卷一題署華陽隱居陶弘景造，《登真隱訣》卷上題署華陽隱居陶弘景撰。關於《真誥》的編纂年代，雷銘轉述王家葵的考證，認為成書應在齊永元元年（499）以前；〈《真誥》文獻學識小〉則將主體部分的完成置於齊代。^註

〈《真誥》文獻學識小〉指出，陶弘景以書寫顏色及字體大小區別材料層次：楊、許三君手書的降授內容用墨書大字，其他雜抄用紫書大字，三君原注或許黃民父子增入的註文用墨書細字，陶弘景自己的注釋則用朱書細字。現存刻本大致保留大小字的區別，朱、紫、墨等顏色差異卻已多難辨認。這一體例原可使經文、既有註文與編者注釋分別閱讀。^註

《洞玄靈寶眞靈位業圖》的序文提出考辨仙真名爵、宮域與位階，並以人間朝班比擬神靈等級。重刊《道藏輯要》本題署梁貞白先生陶弘景纂，另題唐代閭邱方遠校定，序末署陶弘景序。《明中後期通俗小說中道士形象研究》將其神譜結構概括為由天上至地下的七階排列，指出這種安排使神仙世界形成有序的位階。^註

弟子與《周氏冥通記》

陶弘景在永嘉收周子良為弟子，後將其留下的夢幻記錄整理為《周氏冥通記》。周子良卒年有異記：周強記其卒於天監十五年（516）十月，劉苑如研究的英文摘要則記為515年。周強將陶弘景整理遺稿、編成四卷及呈送梁武帝的時間繫於517年，並記呈送日期為該年十二月十六日。^註

劉苑如將《周氏冥通記》置於日常宗教生活與社會交往中理解，指出陶弘景以自己的宗教知識重新解釋周子良的言語，透過回憶、編輯與增補，重構弟子的修道生活及交往網絡。她也回顧以往研究將此書視為六世紀上清派道士個人體驗、降真與神啟記錄的取向，強調日常活動同樣是理解這些宗教經驗的重要部分。^註

對文本的形成，研究者有不同解釋。劉苑如轉述王家葵認為全書由陶弘景有意構造的說法，但指出此論缺乏直接證據；她承認陶弘景有增補與詮釋，也認為敘事本身會形塑經驗與意義。她另介紹程樂松的解讀：以《真誥》及《登真隱訣》的神學體系為背景，將《周氏冥通記》的編年降真敘事理解為統合降授、煉養與見證的另一種真人之誥敘述模式。^註

佛道關係

陶弘景的傳記包含佛道兼修的敘述。《茅山志》記他南遊青嶂山時，夢中獲授勝力菩薩之名；周強將他到鄮縣禮阿育王塔、自誓受五大攝戒，繫於512年返程途中。〈《真誥》文獻學識小〉引其自撰碑文，記516年建菩提白塔，以表達兼明佛道法教之意。^註

陶弘景的遺令亦同時採用佛道兩教的衣服與法器。《南史》記他要求穿戴法服、鈴與符籙，再以大袈裟覆身，並安排道人、道士分列參與喪儀。弟子依照遺令辦理。^註

對佛道兼修的動機與思想分量，研究者有不同解讀。〈《真誥》文獻學識小〉將其轉變與梁武帝崇佛抑道的壓力相聯；周強則認為，儘管陶弘景受過佛教戒，佛教思想對他的影響相對較小，其思想的主要來源仍是儒家、道家與道教。相關養生研究則著重其吸收儒釋道思想、探索三教融合的一面。^註

周強記大通年間（527—529），北魏僧曇鸞南來訪問陶弘景，求長生之法，獲贈仙經十卷。該考述又記曇鸞北歸後，接受菩提流支所說仙術只能延壽、佛教《觀經》才能超越輪迴的見解，遂焚去所得仙經。這段交往呈現長生修煉與佛教解脫觀念之間的差別。^註

香港中文大學道教文化研究中心《通訊》第三十六期介紹柏夷關於陶弘景著作中佛教因素的研究，指出輪迴觀及由多個世界體系組成的大宇宙觀，不僅見於陶弘景的著作，也見於他所收集、註解的上清經。通訊並轉述該研究認為，道教徒早在六世紀末已開始系統性剔除經典中的部分佛教因素。^註

晚年與身後

陶弘景卒於梁大同二年（536）。周強的生平考述記卒日為三月十二日，年八十一。《梁書》記其年八十五；《南史》校勘記則依梁簡文帝的墓誌及邵陵王蕭綸的碑文，將八十五改為八十一。^註

陶弘景死後，朝廷追贈官銜，諡貞白先生，並遣舍人監護喪事。追贈官銜亦有異記：《梁書》作中散大夫，《南史》作太中大夫。他遺令薄葬，弟子遵而行之。陶弘景沒有親生子嗣，從兄以子松喬繼嗣，仍居茅山。^註

本草與醫藥著述

陶弘景整理《神農本草經》及《名醫別錄》的藥物資料，編成七卷《本草經集注》。相關醫藥研究記此書在原有藥物基礎上增入365種，合計730種，內容涉及藥性、炮製及諸病通用藥等。^註

《本草經集注》在上、中、下三品分類的基礎上，加入藥物自然屬性的編排方式，將玉石、蟲獸、果菜米食等分別歸類。這種編排兼顧既有品級與藥物類別，影響了後來本草書的分類方式。^註

書中以朱書大字標示《神農本草經》原文，以墨書大字標示《名醫別錄》增補，以墨書小字呈現陶弘景的注釋。唐代《新修本草》以此書為藍本增補，並保留朱墨及註文的區分；後來《證類本草》、《本草綱目》等亦延續按自然屬性分類的方式。^註

《基于〈養性延命錄〉的陶弘景養生思想及方法研究》據序文，將《肘後百一方》解釋為陶弘景對葛洪《肘後救卒方》缺漏的增補，並指出其內容涵蓋內疾、外疾及他犯之疾。該研究另將《輔行訣臟腑用藥法要》解讀為以五臟為辨證要點、輔助修行的用藥著述。^註

養生思想

《養性延命錄》二卷彙集前人的養生論述，內容涵蓋教戒、飲食、雜戒與禳災祈善、服氣療病、導引按摩及房中養生。相關養生研究認為，此書主要在張湛《養生要集》的基礎上整理而成，具有輯佚性質，也藉材料的選取表達陶弘景所認同的養生見解。《六朝道家道教山水美學思想研究》指出，其徵引《列子》、《莊子》、《神農經》等三十餘家養生書籍。^註

養生研究將陶弘景的主要原則概括為重視生命、順應自然、形神兼養與主動預防。《六朝道家道教山水美學思想研究》指出，他以虛靜、少思寡欲養神，以導引、攝養與服食煉形，同時重視和氣、德行及恰當的飲食、起居。《基于〈養性延命錄〉的陶弘景養生思想及方法研究》則從形與神相互依存的關係，解釋其避免勞神損形、使二者共同得到保養的主張。^註

對形神關係的側重，周強提出不同層次的解讀。他認為陶弘景在重視形神雙修的同時，仍有重神輕形的傾向，並容許形神分離；其理由包括神在宇宙生成論上更接近道，以及神相對於形具有較大的自主性。這與養生研究從生命相依關係強調形神兼養的解讀，呈現其神仙理想與日常攝養思想中的不同重點。^註

陶弘景所整理的服食、煉丹文獻包括《太清草木集要》、《太清諸丹集要》、《合丹節度》與《服餌方》等。《宋前志怪小說與方術》據《隋書·經籍志》介紹其外丹著述，並將《太清諸丹集要》、《合丹節度》、《服餌方》等記為亡佚。《六朝道家道教山水美學思想研究》轉引《真誥》卷五，亦記其中有得《大洞真經》後誦讀萬遍即可成仙、無須金丹的說法，顯示所收修煉論述包含不同的成道途徑。^註

《基于〈養性延命錄〉的陶弘景養生思想及方法研究》轉述李勇強的比較，指出《養性延命錄》與《真誥》呈現不同的房中觀：前者支持以節欲養生，後者表現禁欲取向。李勇強將差異與兩書材料來源及受眾不同相聯，一書博採各家養生之術，一書承載上清派仙真告誡，並提出佛教影響也是理解差異的因素。^註

文學與書法

周強將陶弘景的文道觀概括為經為言徑，認為他重視文章承載道的作用，也肯定文辭本身的價值。在文學風格上，周強指出陶弘景把作者才性、氣質與作品風格相聯，並以保氣求道作為克服風格片面與僵化的途徑；其創作既追求信仰及性情之真，也藉想像與聯想構成仙人、仙境圖景。周強亦以《尋山志》為例，說明其神仙理想與對形神關係的思考。^註

《詔問山中何所有賦詩以答》以山中白雲可以自怡、卻難持贈帝王的意象，表達對山林生活的珍重。詩所回應的帝王有不同解讀：周強將其與齊明帝蕭鸞招致陶弘景的事相聯，認為詩藉白雲避開政治拉攏；《木氏土司與道教》則將它解讀為回答梁武帝、婉拒出仕的作品。^註

陶弘景善草隸，長於摹寫與品評書法，晚年與梁武帝有論書書信往來。雷銘據二人書信指出，陶弘景獲得內府書跡及摹本，供鑑賞、臨摹；梁武帝也曾借出秘藏真跡請他鑑定，並贈予部分書跡。^註

雷銘認為，陶弘景的書風深受楊羲等人的道教寫經影響，以骨力見長，具有峻拔、瘦勁、爽快的特點。他指出，古代評語所稱陶弘景隸書不類常式，應從當時書體稱謂理解為楷書風格。陶弘景在論書中提出經書體式，並學習王羲之《樂毅論》、《太師箴》等細字書，以提升寫經水平。^註

周強以勁媚概括陶弘景書法美學的中心，認為其要求剛勁挺拔與圓熟流暢相結合，重視作者之意，也避免過度用意造成拘束。相關研究以陶弘景與梁武帝的九通論書書信為核心材料，討論這種書法觀與家族教育、道教寫經傳統的關係。^註

對九通論書書信的性質，研究者有不同判斷。雷銘所述王家葵的解讀側重帝王壓力下的敷衍成分，張天弓則強調平等交流及思想的真實表達。雷銘認為書信雖含恭維，仍反映陶弘景的書學思想，尤其二人對細密書風有相近的欣賞。^註

傳為陶弘景書的《瘞鶴銘》與《梁天監井欄題字》，作者歸屬均有疑問。《道教影響視域下東晉南朝書法的相關研究》指出，二者皆無確證可定為其書跡，並介紹《瘞鶴銘》作者有陶弘景、王羲之等說。雷銘另轉述王家葵的考辨，認為《瘞鶴銘》作者更可能是唐代皮日休，因而不宜逕以該石刻重構陶弘景的個人書風。^註

著述與後世影響

周強與相關養生研究均轉述王家葵的著作整理，稱陶弘景著述合計87種，多數已亡佚。周強進一步說明，此數包括著錄的75種及目錄學文獻以外的12種。傳世及輯校書目除道教、醫藥、養生著述，亦列有《華陽陶隱居集》與《古今刀劍錄》等。^註

《南史》所列陶弘景著述還包括《學苑》百卷、《孝經》與《論語》的集注、《古今州郡記》、《圖像集要》及《玉匱記》等，並記有撰而未完成的作品。傳中稱部分著述秘密不傳，僅弟子得見，反映其著作在早期傳承上的限制。^註

部分作品的署名需要分別看待。周強將世傳陶弘景注《鬼谷子》的署名列為存疑；《太極葛仙公傳》所收《吳太極左仙公葛公之碑》，則在碑文題下署梁華陽隱居陶弘景撰。^註

陶弘景的隱居形象與養生著述亦影響後世文人。《木氏土司與道教》指出，明代木增藉詩文與摘錄表達對陶弘景山林生活的嚮往，尤其喜用愛聞松風、白雲言志及服食養生等典故，並以陶弘景兼有山林志趣與朝廷聯繫的形象寄託自身心意。^註

後世摘錄也會改寫史事。《木氏土司與道教》注意到，木增將每月供給陶弘景茯苓、白蜜之事繫於梁武帝；研究者據《南史》指出，此事發生於永明十年辭官之際，原記所涉實為齊武帝。^註

現代研究從宗教、醫藥、文學與書法等方面重估陶弘景。周強介紹王家葵《陶弘景叢考》為綜合考察其生平、著述及思想的專著；劉永霞的相關著作則著重道術、醫藥與養生之間的關係。程樂松《即神即心：真人之誥與陶弘景的信仰世界》從陶弘景的編注與詮釋入手，探討仙真誥授在其信仰體系中的地位，呈現其文獻整理與宗教思想相互連結的一面。^註

出處

本條目引用 27 種資料，點開查看

《基于《養性延命錄》的陶弘景養生思想及方法研究》,山西中醫藥大學 2022 屆碩士學位論文,2022,題名見;年份與版本見
周強,《陶弘景美學思想研究》,四川師范大學碩士學位論文
《梁書》,卷51　維基文庫原文
《基于《養性延命錄》的陶弘景養生思想及方法研究》,山西中醫藥大學 2022 屆碩士學位論文,2022
周強,〈陶弘景美學思想研究〉,2022
《茅山志》,HFL
《南史》,卷76　維基文庫原文
劉永霞,〈陶弘景「降妖除魔」的故事〉,《弘道》2009 年第 2 期(總第 39 期),2009
李超杰,〈道家政治思想史流變探析〉,2020
雷銘,〈東晉士族道教與書法研究〉,2021
吳昊,〈聖山內外:宋代茅山道教研究〉,2022
曹霄翔,〈基于《養性延命錄》的陶弘景養生思想及方法研究〉
張辟辟,〈宋前志怪小說與方術〉,2012
LEI Ming(雷銘),《東晉士族道教與書法研究》,A thesis submitted to Zhengzhou University for the degree of Master,2021
陶弘景(原典題署「造」),《真誥》,HFL
陶弘景(原典題署「撰」),《登真隱訣》,HFL
王家葵,〈《真誥》文獻學識小〉,2025
梁貞白先生陶弘景纂,〈洞玄靈寶眞靈位業圖〉,HFL 基底;WITNESS CK-KZ(重刊道藏輯要)
梁貞白先生陶弘景纂,〈洞玄靈寶眞靈位業圖〉,CK-KZ(重刊道藏輯要)見證;基底HFL
戴凡宇,〈明中後期通俗小說中道士形象研究〉,2023
劉苑如,〈入道弟子──《周氏冥通記》的宗教日常敘述〉,2019
〈香港中文大學道教文化研究中心通訊第三十六期〉,2014
卓惠玲,〈形神雙養——道教藥酒研究〉,2021
韓晴,〈六朝道家道教山水美學思想研究〉,2020
王娜,〈木氏土司與道教〉,2021
吳思雨,〈道教影響視域下東晉南朝書法的相關研究〉,2022
《太極葛仙公傳》

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