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張天師

張天師是道教天師道、正一道歷代張氏領袖的通稱，最初指東漢的張陵，又稱張道陵。這一稱號後來與龍虎山張氏的世襲教職、授籙制度及朝廷任命相結合，承襲者兼具宗教領袖與道教事務管理者的身份。張天師的神祇面向另見[[張天師]](https://lius.cc/n/deity/zhang_tianshi)。

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張天師

摘要

張天師是道教天師道、正一道歷代張氏領袖的通稱，最初指東漢的張陵，又稱張道陵。這一稱號後來與龍虎山張氏的世襲教職、授籙制度及朝廷任命相結合，承襲者兼具宗教領袖與道教事務管理者的身份。^註

張天師的神祇面向另見張天師(https://lius.cc/n/deity/zhang_tianshi)。

名稱與指涉

天師是對有道者的尊稱，也曾用於寇謙之、陸修靜等道教人物。張天師則由張道陵的個人稱謂，逐漸擴大為張氏天師一系領袖的共同稱號。嗣漢之嗣有承繼之意，漢指張道陵所處的漢代，因而嗣漢天師的稱法兼有承接祖師教職與標示世系的意義。^註

早期張氏傳承以張道陵、張衡、張魯三人為核心，合稱三師。三人的尊稱在文獻中有不同記錄：《道教經籙文化研究》將他們依次稱為祖天師、嗣師、系師；另一份材料轉引《笑道論》，則稱張陵為天師、張衡為系師、張魯為嗣師。^註

早期教團

張道陵原名張陵，為東漢沛國豐人，天師道傳統以他為創教祖師。《三國志》關於張魯的記載述及其祖父張陵入蜀，在鵠鳴山學道，受道者交納五斗米，這一制度與五斗米道的名稱相聯繫。《水經注》亦記張陵在蜀地鶴鳴山學道，傳業於張衡，張衡再傳於張魯。^註

《神仙傳》敘張道陵字輔漢，原為博習五經的太學書生，後轉求長生。^註

東漢末年，張魯在漢中以政教結合的方式領導教團，自稱師君。教團以治為管理單位，由祭酒領導部眾，統轄較多部眾者稱治頭大祭酒；其治理不用一般地方長吏，而由祭酒負責。《水經注》形容張魯寬惠，百姓親附，並記供道所需的米以五斗為限。^註

建安二十年（215年），曹操進軍漢中，張魯投降。《道教經籙文化研究》指出，以張魯為首的政教體制隨之瓦解，但地方的治仍繼續運作；張氏家族遷往北方後，對原有各治的實際控制減弱。該研究所引《三天內解經》記述師胤微弱、祭酒互奉異法的情形，顯示早期教團在領袖離開後面臨傳授與組織秩序的變化。^註

《法華經玄籤備撿》注文將當時信州龍虎山授籙的張天師稱為張陵的遠族。^註

龍虎山傳承與宋元發展

傳統譜系將龍虎山祖庭的傳承追溯至張魯之子張盛遷居龍虎山。高万桑則指出，以龍虎山為依託、號稱張道陵後裔的張氏家族組織，直到9世紀初才在歷史上留下記錄；他認為，天師頭銜永久世襲的說法，可能由這一家族建構而成。祖庭的宗教譜系與家族組織的可考歷史，因而有不同的起點。^註

宋代朝廷已對龍虎山張氏賜號與優遇，官方關係並非始於元代。對最早受官方承認的時點與人物，研究敘述有所不同：《明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究》記宋真宗賜第二十四代張正隨真靜先生之號；《虛靖天師傳說研究─筆記、小說與道經的綜合考察》據所引史料，認為張乾曜是首位受到北宋皇帝優遇的龍虎山天師。高万桑則將張氏首次獲得官方天師頭銜追溯至10世紀中葉。^註

第二十五代張乾曜於宋仁宗天聖八年（1030年）赴闕，獲賜澄素先生之號；第二十六代張嗣宗於至和元年（1054年）獲賜沖靜先生之號。不同世代天師曾獲不同封號，虛靖先生並非所有繼任者共同承用的世襲稱號。第三十代張繼先（1092－1127年）九歲襲教；高万桑認為，龍虎山張氏的威望與正式任命權在他任內達到高峰。^註

宋理宗嘉熙三年（1239年），第三十五代張可大奉命提舉三山符籙。元朝統一江南後，第三十六代張宗演獲朝廷承認天師稱號，受封演道靈應沖和真人，並掌江南道教事。皇室的扶持使龍虎山一系擴大影響，至元代中後期逐漸成為南方道教的重心，其管理範圍也包括江南的全真道。^註

元代第三十七代張與棣、第三十八代張與材、第三十九代張嗣成、第四十代張嗣德與第四十一代張正言等先後承襲。大德八年（1304年），張與材受授正一教主，主領龍虎山、茅山、閤皂山三山符籙；元武宗時又獲金紫光祿大夫、留國公等封授。相關史料亦記張嗣成主領三山符籙、掌江南道教事，張氏天師因而兼具教團領袖與朝廷認可的道教管理者身份。^註

由於天師居於龍虎山，龍虎山一系選派道士駐京代理事務，其中以張宗演弟子張留孫為中心，形成具有相對獨立性的玄教支派，並發展出自己的掌教傳承與組織。《明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究》轉引虞集所撰墓誌，記張留孫推辭元世祖擬授的天師稱號，理由是該稱號屬嗣漢張陵的傳承世系，顯示當時對天師稱號與張氏世系關係的重視。^註

明清地位與官僚制度

洪武元年（1368年），第四十二代張正常入京朝賀明太祖即位。明太祖革去天師之號，改授正一嗣教真人，賜銀印，秩視二品，並授予領天下道教事與專出符籙的權力。《明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究》指出，領天下道教事的名號不等於掌握全國宗教行政權；僧道管理實際歸中央禮部祠祭司，正一真人的領袖身份也具有象徵性榮譽的成分。^註

明代承襲者包括第四十三代張宇初、第四十四代張宇清、第四十五代張懋丞與第四十六代張元吉。朝廷持續維護龍虎山出給符籙的權利，永樂六年（1408年）給張宇初的旨意限定符籙由張真人門下出給；洪武至嘉靖年間也多次禁止偽造、私出符籙。王娜認為，這種集中出給符籙的制度，有助於道教齋醮科儀的統一與規範。^註

清代龍虎山形成以張天師為首的法官體系，部分法官隨天師進京朝覲，或留駐京城提供宗教服務。雍正十年，天師之下設提點一人、提舉一人、副理二人、贊教四人、知事十八人。這些下屬官員由天師舉薦，再經朝廷確認，宗教組織因而具有與世俗官僚體系相似的職位結構。^註

清代第五十四代張繼宗於1680年授銜，第六十二代張元旭於1904年授銜，天師任命仍與朝廷相聯繫。對清代天師制度的變化，研究有不同評價：《張天師的文學形象演變研究》將乾隆時期管理權的喪失及道光時期朝覲優待的取消，視為其影響力下降的表現；高万桑則指出，18、19世紀朝廷恩典雖較明代鼎盛時期削減，龍虎山總部卻未見相應衰退，仍須從宗教組織與社會角色評估其地位。^註

承襲制度與傳承法器

張氏天師職位以家族承襲為主要原則，與通常由師父傳授弟子的法脈有所區別。《漢天師世家》的相關轉引將經籙、印劍付子與宗親子孫承傳相聯繫。實際繼承人通常由前任選定，以長子為多，也有侄輩；繼承人年幼時，可以任命叔父等執事代行天師職務，再由朝廷頒令公告。^註

家族承襲的實際方式並非歷代完全相同。鍾春蘭綜述相關研究時指出，元代較常出現兄弟繼位；曾龍生對宋元繼承制度的研究，將這種變化聯繫於天師身份的擴充，即天師除了代表教團內部的最高權威，也成為官方認可、具有政治官員色彩的宗教領袖。^註

經籙、法印與寶劍是天師傳承的重要象徵。1931年《益世報》刊載的張天師訪談，記受訪者自述家傳寶印、寶劍與法書三件寶物，印文為陽平治都功印；1946年《新上海》對張恩溥的訪談，也記其珍視祖傳玉印。《茅山志》關於宗師傳度印劍的記載，另將茅山印劍與龍虎山張天師印劍相比，呈現印劍作為傳度法器的共同觀念。^註

授籙與宗教思想

授籙是天師道神職傳承的重要制度，職籙標示宗教職位與修持資格。《道教經籙文化研究》列舉嗣漢天師府所規定的五階職籙，依次為《太上三五都功經籙》、《太上正一盟威經籙》、《上清五雷經籙》、《上清三洞五雷經籙》與《上清大洞經籙》。其中《太上三五都功經籙》是初階職籙，其內容可視為入門手冊，領受者稱籙生；授予經籙也象徵其具有閱讀相關典籍與修持的資格。^註

龍虎山正一萬法宗壇在宋元以後逐漸取得三山符籙的權威地位。道士或信士可以赴龍虎山領受職籙、信士籙，也可以由天師派遣法員到各地開壇傳度授籙。相關授籙活動除了道士法職的晉升，也涉及地方神明的旌封與擢昇，使天師府的宗教職能同時涵蓋人間道職與神明秩序。^註

〈書符與符號：正一符法的圖像及其象徵〉所記天師傳授，強調養心、正己與改念，並將符法的靈應聯繫於修身持戒。該研究指出，正一派既重視制度化的傳度授籙，也重視內煉與日常修持，並吸納南宗丹道退陰符、進陽火的原則。符法在這種師傳觀念中，須與道德實踐及修煉工夫相結合。^註

民國時期

進入民國後，天師的封號、財產與宗教活動受到政治變動影響。1926年12月《新聞報》與《時報》報導江西當局取消張天師尊號、查沒財產，以及第六十三代張恩溥離開江西赴上海的情形。《時報》所錄江西政務委員會公函，並載有將財產撥歸農民協會的處置。^註

1936年的報刊記載，張恩溥曾呈請賜封給印、承襲天師名號，經內政部轉呈行政院後遭駁回；行政院所示方向，是信奉道教者依現行法令申請組織道教會。這些記載顯示，帝制時期的冊封方式與民國宗教團體的法定組織方式之間，已有制度上的轉變。^註

張恩溥仍在城市中主持宗教儀式。1933年《新春秋》報導，大世界主人黃錦鏞邀請他在上海大世界游藝場設壇，超度抗日陣亡將士；他親自登壇，並在法事之外出給、出售護身、鎮宅等符籙。天師的宗教服務因而與都市娛樂場所、戰爭追薦及生計活動相交織。^註

民國報刊中的天師形象並不一致。1936年貓庵〈休矣張天師〉從個人的信仰轉變出發，批評天師法術與求封行為；1946年窮巷書生〈張天師與袁希濂〉則形容張恩溥和藹可親，並記其希望整頓、統一道教組織。這些文章呈現了宗教領袖聲望與反迷信批評並存的情況。^註

1946年《海濤》刊載張天師對掌心雷的說明，稱其為無聲無形的手訣。報導並記他認為臨終才傳授祕法的慣例容易造成逐代散失，因此有意改在生前公開、流通相關祕法。這是當時報刊所記天師對家傳道法保存方式的主張。^註

臺灣與當代發展

第六十三代張恩溥（1894－1969年）於1947年曾到臺灣，受邀主持臺北大稻埕法主公廟祈安醮，並赴臺中神岡圳堵朝清宮主持祝壽、祈安謝恩祭典。1949年4月，他離開江西龍虎山，經香港輾轉來臺，同年12月抵臺，此後在臺灣生活並從事宗教活動。^註

1951年4月24日，臺灣省道教會在臺北市中山堂舉行第一次會員大會，張恩溥當選首屆理事長，辦公室設於覺修宮，初期會員與地方負責人主要由正一道士構成。他亦發起中華民國道教會，並擔任首屆理事長。李麗涼指出，在當時的制度環境中，天師府內部條規缺乏強制力，道教會則具有傳達官方政令及管理會員、團體的功能。^註

張恩溥抵臺後親授籙職，將龍虎山的授籙權威帶入臺灣既有傳承。1955年，他在高雄苓雅鼓山亭為孫番賓主持奏職；1963年又在高雄岡山為余信雄舉行奏職，儀式均結合南部原有的登刀梯方式。1956年，福州禪和派的集玄合一堂亦以集體奏職取得籙職。不過，取得天師親授籙職者仍屬少數，多數道士維持父子傳承或師徒傳授。^註

張恩溥於1969年12月25日病逝。《道教經籙文化研究》所列後續世系以張源先為第六十四代天師，記其生卒年為1931－2008年，並將張恩溥、張源先所職掌的嗣漢天師府與職籙階序的傳承相聯繫。^註

中國大陸的龍虎山天師府在1980年代進行修復。1983年，嗣漢天師府被列為全國重點對外開放道觀，並獲撥款維修；1985年與1988年先後進行修復工程。張恩溥女兒張稻香之子張金濤於1987年出任天師府主持，1994年擔任龍虎山道教協會及江西省道教協會會長。《龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究》亦記錄天師府面向海外正一道士的授籙、面向中國大陸道眾的傳度，以及與各地道教組織交流等活動。^註

現代經籙頒行已涉及不同地區與組織。《道教經籙文化研究》記錄的單位包括修水普濟道院、上海城隍廟、龍虎山嗣漢天師府、臺灣道派及馬來西亞道壇等。該研究所比較的龍虎山與臺南相關機構《太上三五都功經籙》，均出自修水普濟道院戴宣道的傳承，顯示祖庭、地方道壇與跨地域傳承之間的聯繫。^註

當代承襲爭議

關於第六十五代天師的承襲，《彰化地區定光古佛信仰與汀州客裔仕紳變遷之研究》所收訪談提及張意將與張道禎。訪談亦記錄張意將與龍虎山傳人各自表述正統身份的情形，受訪者吳成偉指出相關承襲仍有爭議。這份口述記錄呈現了不同傳承主張之間的分歧。^註

文學與藝術

張天師題材見於詩歌、散文與戲曲。常建《張天師草堂》、王勃《尋道觀》等作品涉及天師居所；敦煌本李翔《涉道詩》所收相關詩篇，頌讚其東漢天師後裔身份與遵守科戒，並向他請求長生籙。元代吳昌齡的雜劇《張天師斷風花雪月》，則將天師置於更具情節性的文學敘事中。^註

鍾春蘭認為，張道陵是後世張天師文學形象的重要原型；詩歌、散文、小說與雜劇對其形象的描寫各有側重，反映不同體裁與作者立場的差異。^註

虛靖天師傳說尤其呈現不同世代人物的疊合。《虛靖天師傳說研究─筆記、小說與道經的綜合考察》指出，《關雲長大破蚩尤》將虛靖天師寫成張乾曜；《忠義水滸傳》則以仁宗嘉祐三年（1058年）為背景，呈現道童形象的虛靖天師，但該年掌教者是張嗣宗，道童形象又較接近九歲襲教的張繼先。該研究認為，這些作品中的人物、年代與形象出現相互重疊的情況。^註

歷代張氏天師亦有書畫活動。第三十八代張與材擅畫竹與龍，其《霖雨圖》收藏於美國大都會美術館；相關畫史記張嗣成曾作《廬山圖》，並擅長畫龍，張嗣德則工墨竹、禽鳥。張宇初能詩、工書，擅墨竹與蘭蕙，宋濂稱其為列仙之儒，呈現天師世家與文人藝術的聯繫。^註

張正常臨終前曾將張宇初託付方從義，張宇初的《峴泉集》亦保存了寫給方從義的詩文。《元末明初的道教山水藝術：方從義與道教山水藝術的關係》認為，張宇初的書畫養成可能受到方從義影響，這一關係也是龍虎山道士藝術與天師世家文化活動的交會。^註

出處

本條目引用 31 種資料，點開查看

陸遠霞,〈敦煌本李翔《涉道詩》整理與研究〉,2024年
鍾春蘭,〈張天師的文學形象演變研究〉,2025年
高万桑著,高致華、張麗娟譯,〈官僚奇魅:晚清中國的張天師制度及宮廷道士〉,《明清史評論》第六輯,(原刊頁 75–77)
〈道教教祖祖天師張道陵小傳〉,2013年5月16日
胡凡,〈功能對等理論指導下《老子與道家思想》(6-7章)韓漢翻譯實踐報告〉,2023年
蘇清六,〈道教經籙文化研究〉
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《法華經玄籤備撿》
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高振宏,〈虛靖天師傳說研究─筆記、小說與道經的綜合考察〉,2015年
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江少華撰文,載《弘道》2019年第3期(總第78期),(原刊頁 34–35)
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王娜,〈敬天、清教與化民:明太祖對道教齋醮科儀的規範〉,《寶雞文理學院學報(社會科學版)》第45卷第6期,2025年12月
徐萍,〈清代道教管理制度研究——以天師道爲例〉,2022年
高万桑著,高致華、張麗娟譯,〈官僚奇魅:晚清中國的張天師制度及宮廷道士〉,《明清史評論》第六輯,(原刊頁 78–79)
李威,〈“九老仙都君印”鈐印織物考釋〉,2017年
窮巷書生,〈張天師與袁希濂〉,《新上海》,1946年第35期,第11頁;轉錄自嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021年
〈張天師畫符揮劍並不稀奇如同寫字作畫〉,《益世報》(天津版),1931年7月24日,第10版;轉錄自嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021年
〈書符與符號:正一符法的圖像及其象徵〉
〈取消張天師〉,《新聞報》,1926年12月29日,第6版;〈張天師只身逃滬〉,《新聞報》,1926年12月30日,第13版;〈張天師狼狽逃滬•封爵取消,財產沒收〉,《時報》,1926年12月30日,第5版。以上轉錄自嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021年
大風,〈聯合可以救國新陣容,保障人民法律內的自由〉,《東方日報》,1936年4月2日,第3版;轉錄自嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021年
嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021年,(引1933年《新春秋》報導)
貓庵,〈休矣張天師〉,《金鋼鑽》,1936年4月1日,第2版;轉錄自嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021年
虎城,〈張天師發表掌心雷真相〉,《海濤》,1946年第20期,第2頁;轉錄自嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021年
李麗涼,〈六十三代天師張恩溥在臺灣二十年〉,《道教文化研究中心通訊》第33期,2014年3月
徐靜雯,〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉,2024年
陳運星,〈彰化地區定光古佛信仰與汀州客裔仕紳變遷之研究〉,2017年
謝世維,〈元末明初的道教山水藝術:方從義與道教山水藝術的關係〉,2022年
卞春葉,〈元方從義《溪橋幽興圖》淺析及在創作中的應用〉,2021年

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