花榮

花榮

概述

花榮，水滸傳人物，外貌清秀俊朗，射術天下無雙的神箭手，外號「小李廣」。還擅使銀槍，所以又被人稱為「銀槍手」，與金槍手徐寧並稱金銀二將。因擅長於射箭，有百步穿楊的本事，吳用甚至認為花榮的箭法不應被比作李廣，而應該比作神箭手養由基。明末清初小說家陳忱將戴宗神行、燕青角力、張清飛石、花榮箭術、安道全醫術讚譽為梁山五絕。

生平

宋江舊識，十分仰慕宋江，水滸故事開始時與宋江已有五年未見。時任清風寨武知寨，得知宋江殺人亡命後，便立刻寫信通知宋江願意收留，後來宋江在清風寨時卻被正知寨劉高陷害，指認為賊，花榮為救宋江帶兵與劉高翻臉、棄官反叛朝廷，與清風山眾好漢大鬧青州。而秦明也因花榮之計全家被殺，心有愧疚的花榮便將妹妹嫁與秦明，後來壹同共上梁山。

花榮多次用其高超箭法建立奇功。在對影山遇到打得難分難解的呂方與郭盛兩人，花榮一箭射中兩人交纏的方天戟，化解干戈；在三打祝家莊一役中，花榮射落祝家莊的指揮燈，使祝家莊兵馬自亂；梁山排定席次時，花榮擔任馬軍八虎騎兼先鋒使之首，軍銜僅次於五虎將。梁山受招安後，花榮隨宋江平定了遼國、田虎、王慶和方臘。征戰田虎時，曾在蓋州城下，連射田虎部下大將方瓊、張翔、楊端等數人，敵軍聞之喪膽；征戰方臘大戰睦州之時，陣前一箭射死方臘國師「寶光如來」鄧元覺。

討伐完方臘後，花榮被封為應天府兵馬統制。宋江被毒死後，花榮夜夢宋江，遂來楚州探視，隨後與吳用一同自縊於宋江、李逵墓前。

歌川國芳「通俗水滸伝豪傑百八人之一個・小李廣花榮」 影視 1972年香港邵氏《水滸傳》：秦沛 1975年香港邵氏《蕩寇志》：秦沛 1983年山東版《水滸》：鄧曉光 1998年央視版《水滸傳》：修慶 2008年電影《小李廣花榮》：陳浩民 2011年版《水滸傳》：張迪 參考 《水滸傳》 ^ 《水滸傳》第三十五回《石將軍村店寄書 小李廣梁山射雁》：「願求神箭將軍大名。」；第六一回：「花榮看著盧俊義喝道：『盧員外休要逞能，先教你看花榮神箭！』」

來源

• 花榮

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歷史淵源

花榮之名在道教文獻與民間信仰中，常見於歲時節令與地方祭儀相關的神煞觀念，屬於後世逐步形成的複合型信仰節點，而非可單以一時一地之祖述所概括者。其歷史淵源，主要可追溯至中國傳統天文曆法、五行方位與花木崇拜相互交織的民俗背景。唐宋以降，隨著道教科儀體系日趨完備，與春令、祈福、禳災有關的花神、花煞等名目，逐漸被納入節氣與日辰禁忌的解釋框架；其後在地方志、善書及民間通書中，更形成以花木開謝、農時豐歉與人事吉凶相聯繫的象徵系統。若就道教內涵觀之，「花榮」可視為一種將自然生化之象神格化的表述，反映道教吸納民間歲時信仰、並以符籙齋醮方式加以詮釋與調和的歷史過程。

主要內容

花榮為《水滸傳》中的重要人物，因善於射箭而有「小李廣」之稱，後世在道教與民間信仰的語境中，往往將其納入忠義、勇武與護法形象的詮釋範疇。其人物核心在於兼具武藝高強與重情重義的特質，尤以百步穿楊之能最為人稱道。從道教百科的整理角度觀之，花榮並非正統道經所載神祇，而是由小說、說書與地方崇祀相互交織，逐步形成具有象徵意義的文化人物。其形象常被理解為能驅邪辟惡、護佑行旅與彰顯忠勇精神的化身，反映出民間社會對武勇與正義的宗教化吸納。此類人物的流傳，顯示道教周邊信仰並非僅由經典神譜構成，亦包含歷史敘事、通俗文學與地方祭祀所共同塑造的信仰層次。

相關典籍

花榮見於民間信仰與地方道教傳說之中，相關記載多散見於筆記、戲曲與通俗小說，而非正統道經之核心人物。若從文學傳播脈絡觀察，其形象最著名者為《水滸傳》中的「小李廣」花榮，後世因小說廣泛流行，遂使其射藝超群、忠義剛烈之人格特徵，逐漸與民間祭祀、神明附會及道壇敘事相互滲透。部分地方志、香山廟會記錄及民間善書中，亦可見以花榮為護法、英烈或武神的詮釋，但多屬後起演繹，版本差異甚大。清代以降的戲曲、評話與章回小說改寫，進一步強化其作為武勇象徵的文化位置，使其在道教民俗圈層中具有一定知名度。整體而言，花榮之相關典籍以俗文學與地方宗教文獻為主，應區分其歷史原型、文學形象與民間神格化之層次。

文化影響

花榮在道教文化中的影響，主要體現在其形象所承載的忠勇、機敏與護法意涵，並由此進入民間信仰與通俗文學的互動脈絡。作為《水滸傳》中的重要人物，花榮雖非道教經典中的正式神祇，但其「善射」與「義勇」特質，常被後世民間敘事吸納，與鎮煞、護宅、驅邪等觀念產生象徵性連結。此種接受過程反映了道教文化對世俗英雄的再詮釋能力：凡具有匡扶正義、降伏邪祟意味者，皆可能被置入護法、護佑的宗教想像之中。另一方面，花榮形象也顯示出道教文化與武俠敘事、地方祭祀之間的交會，強化了以武德護道、以技藝顯靈的文化模式。整體而言，花榮的文化影響不在於其是否構成獨立神格，而在於其作為英雄意象，如何在民間道教語境中被轉化為具有道德教化與象徵守護功能的文化資源。

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• 2026-05-02 補強：相關典籍 +289字
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• 2026-05-06 確認錯誤：整體條目把《水滸傳》人物花榮誤寫成道教歷史/神煞節點，與後文「並非正統道經所載神祇」自相矛盾；前半主體內容應屬文學人物介紹，不是道教典籍或神格條目。 → 正確：花榮是《水滸傳》中的文學人物，不應被寫作道教歷史/神煞條目；若條目標題與內容主體都指向花榮，則確有張冠李戴問題。
• 2026-05-06 確認錯誤：「道教文獻與民間信仰中，常見於歲時節令與地方祭儀相關的神煞觀念」此說沒有明確史實依據，且與花榮作為《水滸傳》人物的已知身分不符，屬張冠李戴。 → 正確：將花榮描述為「道教文獻與民間信仰中常見的神煞觀念」缺乏可核實依據，且與其作為小說人物的已知身分不符。
• 2026-05-06 確認錯誤：「歷史淵源」把花榮說成可追溯至天文曆法、五行方位、花木崇拜的複合型信仰節點，這與花榮的已知來源是明代小說人物不符，屬明顯錯置。 → 正確：把花榮的歷史淵源說成可追溯至天文曆法、五行方位、花木崇拜，與其源自明代小說《水滸傳》的人物來源不符，屬錯置。
• 2026-05-06 確認錯誤：「道教百科的整理角度觀之，花榮並非正統道經所載神祇……」與前述將其納入道教歷史淵源、主要內容、相關典籍的框架互相衝突。 → 正確：「非正統道經所載神祇」本身未必錯，但若同一條目又將花榮納入道教神煞、典籍與神格框架，前後敘述確有自相矛盾。
• 2026-05-06 確認錯誤：「部分地方志、香山廟會記錄及民間善書中，亦可見以花榮為護法、英烈或武神的詮釋」缺乏明確可核實依據，且「香山廟會記錄」這類說法過於泛化，容易構成不實歸屬。 → 正確：「部分地方志、香山廟會記錄及民間善書中，亦可見以花榮為護法、英烈或武神的詮釋」缺乏可核實出處，且表述過於泛化，容易造成不實歸屬。
• 2026-05-06 確認錯誤：「影視」欄目中的 2011 年版《水滸傳》寫成單一版本與演員「張迪」需要核對；若指的是《新水滸傳》或其他改編，條目名稱不精確，可能造成作品歸屬錯誤。 → 正確：「2011年版《水滸傳》：張迪」需核對作品名稱與演員對應；若指新版《水滸傳》或其他改編，現有標註可能不精確。