收驚科儀

收驚科儀

概述

收驚科儀，又稱收驚、叫魂或招魂，是中國傳統宗教與道教中常見的一種**驅邪安魂儀式**。此科儀主要用於治療因驚嚇、恐懼或靈魂失守而引起的各種身心症狀，傳統民間認為當一個人（尤其是兒童）遭受劇烈驚嚇後，其魂魄可能離開身體，導致精神恍惚、夜啼、發燒、食慾不振等症狀。收驚科儀的核心目的即是透過法師的誦經、持咒與召請儀式，將遊離的魂魄召回，使患者恢復身心安寧。

此儀式廣泛流傳於閩南、臺灣、中國東南沿海及東亞漢字文化圈各地，是道教正一派與閭山派法師經常執行的重要科儀之一。收驚科儀融合了道教科儀規範與民間信仰傳統，既具有宗教儀式的嚴謹性，也反映了漢族傳統社會對魂魄觀的獨特理解。

歷史淵源

收驚科儀的歷史淵源可追溯至古代中國的魂魄觀與**巫術傳統**。早在先秦文獻*《[[楚辭*》]]中即可見招魂之俗，《大招》、*《招魂》*等篇章描寫了為亡者或遠行之人招魂的情景。《禮記・檀弓》亦記載「復」之禮，即為將死或已死之人召喚魂魄回歸身體的儀式。

道教形成後，收驚法門被系統化並納入道教法術體系。晉代葛洪*《[[抱朴子*》]]記載了多種魂魄修煉與召回之術。唐宋時期，道教逐步整理出規範化的收驚科儀文本，並形成不同的流派傳承。至明代*《道藏》*所收錄的科儀文獻中，已有專門的收驚科儀程式。

閩南與臺灣地區的收驚科儀深受閭山派影響，融合了福建本土巫道傳統。閭山派法師（又稱紅頭道士）以執行收驚、祭煞等儀式著稱，與道教正一派（又稱黑頭道士）形成互補。清代至民國期間，收驚科儀隨閩粵移民傳入臺灣，並與原住民及漢族各族群的信仰互動，成為臺灣漢族民間信仰的核心儀式之一。

主要內容

科儀原理

收驚科儀的理論基礎建立於漢族傳統的**魂魄二元論之上。傳統醫學與宗教觀念認為，人之魂（陽神）與魄（陰神）需相互配合、守護體內。當遭遇劇烈驚嚇（驚）、意外事故、邪祟侵擾或丧親之痛時，魂魄可能受到擾動甚至離開身體，導致魂不守舍**的狀態。患者表現為精神萎靡、夜不能寐、發燒哭鬧、食欲減退等癥狀，傳統稱之為「受驚」或「掉魂」。

收驚科儀的核心原理在於透過法師的代宣神旨與**誦經持咒**，溝通神明力量，為患者召請魂魄回歸。

執行時機

傳統上，以下情形需要進行收驚科儀：

• 兒童無故哭鬧、夜啼、發燒不退
• 成人遭受驚嚇後精神恍惚、食欲不振
• 遭遇意外事故（如跌倒、車禍、溺水）後身心不適
• 夜間在陰暗處或凶地（如醫院、墓地、事故現場）感到不安
• 家中祭祀、掃墓、參加丧礼後感到不适
• 小兒受到陌生人事物驚嚇（傳統稱「著到什么」）

儀式流程

收驚科儀的具體程式因流派與地區而異，基本流程包括以下環節：

1. 設壇準備：法師於神明案前擺設香爐、供品、收驚符令、秤砣、米篩等法器
2. 請神淨壇：焚香誦咒，請神護佑，驅除壇場內外不淨之物
3. 存想變神：法師存想自身化為神將，獲得執行儀式的神聖權柄
4. 稱念患者姓名：由家屬代為稟報患者姓名、年齡、生辰及受驚經過
5. 誦讀收驚咒：法師持誦《收驚咒》、《[[安魂經》]]等咒語，配合手印
6. 持法器召魂：法師持米篩、秤砣或符令，模拟招魂動作，口念「回來」或「魂魄歸位」
7. 化符納氣：焚化收驚符令，讓患者服下符水或以符水擦拭額頭
8. 送神謝壇：儀式圓滿，送回神明，收拾壇場

常見法器

法器	象徵意義
米篩	象徵篩選好魂，阻擋邪煞
秤砣	象徵公平正義，衡量魂魄
收驚符	具神聖力量的符籙，封印魂魄
淨符水	潔淨身心，驅除不淨
令旗/令牌	象徵神將權柄

相關典籍

• 《收驚科儀》文本（道教法事應用文獻，各派傳承版本略有不同）
• 《道藏》所收*《[[太上*三洞神咒》]]
• 《閭山教派科儀彙編》
• 《臺灣南部道教儀式研究》
• 《福建道教閭山派研究》

文化影響

收驚科儀在華人社會中具有深遠的文化影響。從醫學人類學角度而言，收驚儀式具有心理治療的功能，通過儀式性的表演、家屬的陪伴關懷以及法師的安慰話語，為受驚者提供心理支持與安全感。在科學尚不普及的傳統社會，收驚成為安撫兒童情緒、舒緩家屬焦慮的重要文化機制。

在當代臺灣與東南亞華人社會，收驚科儀依然廣泛流傳。除傳統道士執行外，部分宮廟也提供代收驚服務，亦有家庭自行以簡化方式（如持香口唸收驚咒）在床邊為孩童收驚。此現象反映了傳統宗教儀式在現代社會中的功能性調適——即便醫療知識普及，民眾仍將收驚視為心理安慰與文化傳承的途徑。

此外，收驚科儀也成為影視、文學創作的素材，例如以「收驚」為主題的恐怖電影或小說，反映了這一傳統在流行文化中的象徵意涵。

來源

• 維基百科（原始條目內容待補充）
• 劉枝萬：《臺灣北部道教科儀研究》
• 呂永昇：《閭山教派研究》
• 大英百科全書（線上中文版，相關詞條）

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