收邪科
收邪科是道教齋醮科儀體系中的重要組成部分，屬於驅邪辟邪類的法事儀式。「收」意為收服、拘禁，「邪」則指各種邪穢、妖邪、鬼魅等負面力量。收邪科的目的在於驅逐或收服侵害生靈的邪祟，保護信眾的身心平安與居家安寧。此類科儀廣泛流傳於道教正一派與全真派的日常宗教實踐中，尤其在民間信仰裡扮演著重要的驅邪祈福角色。 收邪科通常由具有法師資格的道士主持，結合符籙、咒語、手印、禹步等道教法術元素，在特定的時辰與方位進行。儀式過程莊嚴肅穆，旨在營造一個超凡的神聖空間，以天師道的威權與法力震懾邪祟，達到驅邪保泰的功效。
收邪科
概述
收邪科是道教齋醮科儀體系中的重要組成部分，屬於驅邪辟邪類的法事儀式。「收」意為收服、拘禁，「邪」則指各種邪穢、妖邪、鬼魅等負面力量。收邪科的目的在於驅逐或收服侵害生靈的邪祟，保護信眾的身心平安與居家安寧。此類科儀廣泛流傳於道教正一派與全真派的日常宗教實踐中，尤其在民間信仰裡扮演著重要的驅邪祈福角色。
收邪科通常由具有法師資格的道士主持，結合符籙、咒語、手印、禹步等道教法術元素，在特定的時辰與方位進行。儀式過程莊嚴肅穆，旨在營造一個超凡的神聖空間，以天師道的威權與法力震懾邪祟，達到驅邪保泰的功效。
歷史淵源
收邪科的歷史淵源可追溯至早期道教的天師道傳統。東漢末年，張陵創建五斗米道時，即以驅邪治病為主要傳教手段，設有「祭酒」制度為信眾驅逐鬼魅。《太平經》與《抱朴子》等早期道經中已記載大量驅邪辟邪的方術與理論，為後世收邪科的形成奠定基礎。
魏晉南北朝時期，隨著道教科儀的系統化與規範化，各類驅邪儀式逐漸形成較為完整的科儀文本。隋唐之際，道教法事儀式日益繁複，收邪科的框架與內容趨於成熟，並與民間信仰中的鬼神觀念相結合，形成兼具道教正統性與地方特色的驅邪傳統。
宋元以降，正一派道士大量編纂科儀手冊，收邪科的儀式程序、咒語、符籙等要素日益完善。明清時期，收邪科已成為道士必修的基本功課，並廣泛流傳於華人社會的日常生活中。
主要內容
儀式目的
收邪科的核心目的在於「收攝邪穢，保安祈福」，具體可歸納為以下幾項：
驅逐邪祟：驅趕侵害人畜、擾亂家宅的游魂野鬼、妖精邪魅 2. 淨化空間：清除特定場所（如新居、店鋪、墓地等）的污穢之氣 3. 治病驅邪：配合藥石治療因邪氣入侵導致的病症 4. 保護生靈：為孩童、產婦、病患等易受邪氣侵擾者驅邪納福
儀式程序
完整的收邪科儀式通常包含以下主要環節：
前置準備
核心儀式
- 淨壇蕩穢：誦唸《淨天地咒》等咒語，淨化儀式空間
- 焚香請神：稟報神明，祈求神力加持
- 踏罡步斗：行禹步，依法步踏北斗七星之形
- 書符唸咒：書寫並焚化收邪符，同時誦唸收邪咒語
- 敕水灑淨：以法水灑布四方，蕩滌邪氛
- 收攝邪魅：依法將邪祟收入法器或封印
結尾儀式
法術要素
收邪科中運用的主要法術要素包括：
- 符籙：收邪符、鎮宅符、驅瘟符等，配合咒語書寫與焚化
- 咒語：收邪咒、淨身咒、淨宅咒等特定口訣
- 手印：如劍指、太上三清指等，配合咒語使用
- 禹步：模擬北斗七星運行的步伐，具有神秘力量
- 法水：經過加持的清水，具有滌穢驅邪的功效
- 法器：桃木劍、令牌、拷鬼棒等輔助儀式的器具
相關典籍
與收邪科相關的道教典籍主要包括：
- 《道藏》中的各類科儀文獻，如《道門科範大全集》
- 《天師府科儀》——正一派驅邪科儀的範本
- 《[[清微道法》]]——清微派驅邪治病的法術集成
- 《玄壇正要》——收邪符法的實用手冊
- 《驅邪治病符法》——收邪科的符咒彙編（此類文獻多為師徒秘傳）
文化影響
收邪科在華人社會中影響深遠，不僅是道教宗教實踐的重要組成部分，更深刻嵌入民間信仰的日常生活中。
在民俗層面，搬家入宅、店面開張、嬰兒滿月、老人病重等特殊時機，常請道士做法事以收邪驅煞、保佑平安。農村民間至今仍保留請法師「收邪」驅趕「土煞」、「邪鬼」的傳統。
在文學藝術層面，收邪科中的符籙、咒語、罡步等元素常見於武俠小說、民間故事、戲曲表演中，成為中華文化中驅邪辟邪的代表性象徵。
在當代社會，雖然科學理性漸漸普及，但收邪科儀式仍廣泛存在於兩岸三地及東南亞華人社會中，反映出道教驅邪文化在華人集體心理中的持久影響力。
來源
- 維基百科：收邪科（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%94%B6%E9%82%AA%E7%A7%91）——條目內容待補充
- 資料待補充：本條目部分內容基於道教驅邪科儀的一般性知識編寫，詳細文獻考據與田野資料有待進一步補充完善。
學術專區
<!-- paper:1374a6355af7 -->- 來自死者的殃殺：中古天師道喪葬儀式中的驅邪對象
- 基隆雷成壇的傳承與發展 - 輔仁大學宗教學系期刊文章
- 道教義理官網
校對記錄
- 2026-04-22 格式校正：2 段
- 2026-04-22 論文：+5篇
- 2026-05-04 確認錯誤：將『收邪科』描述為早期道教、唐宋以降即已成熟且在正一派與全真派的日常宗教實踐中廣泛流傳，缺乏明確依據；其中『全真派』以內修清淨、齋戒煉養為主，並非典型以符籙驅邪科儀見長的傳統，這一歸類不夠準確。 → 正確：「收邪科」可作為道教驅邪、禳解類科儀的概稱來使用，但將其概括為早期道教自唐宋以降即已成熟、並在正一派與全真派日常宗教實踐中廣泛流傳，屬於缺乏可靠依據的過度概括；尤其全真道以內修、清淨、持戒與煉養為主，
- 2026-05-04 確認錯誤：『東漢末年，張陵創建五斗米道時，即以驅邪治病為主要傳教手段，設有「祭酒」制度為信眾驅逐鬼魅』這段把後世制度與早期教團實踐混寫；五斗米道確有祭酒制度，但將其直接表述為『為信眾驅逐鬼魅』的固定職能，屬過度延伸。 → 正確：五斗米道確實重視治病、禳災、祛除鬼魅等宗教功能，且設有祭酒等地方教團職位；但將祭酒直接表述為『為信眾驅逐鬼魅』的固定職能，屬於過度具體化與延伸，容易混淆教團組織與儀式功能。
- 2026-05-04 確認錯誤：『北斗七星之形』與『禹步』的說法有誇大嫌疑。禹步是道教常見步罡法之一，但並非都可簡化為『依法步踏北斗七星之形』，此表述過於單一化。 → 正確：禹步是道教步罡踏斗、步星斗罡中的常見步法，但不同科儀中對其運用不一，不能一概簡化為『依法步踏北斗七星之形』；北斗意象常見，但並非所有禹步都可等同為單一固定的北斗七星步法。
- 2026-05-04 確認錯誤：《天師府科儀》作為『正一派驅邪科儀的範本』、以及《驅邪治病符法》這些書名過於泛化，未見為通行或定名的典籍稱呼，容易造成典籍歸屬錯誤或以訛傳訛。 → 正確：《天師府科儀》與《驅邪治病符法》這類名稱不屬於廣為通行、定型且可明確對應單一傳世典籍的標準書名；若未提供具體版本與出處，將其直接稱為『範本』或『符咒彙編』，容易造成典籍歸屬與書名判定的錯誤。
- 2026-05-04 確認錯誤：『收邪科』若指科儀類型，文中多處把它寫成一個固定、普遍標準化的正式科名，但實際上道教驅邪類科儀名稱、程式在各派系與地方傳承中差異很大，『收邪科』未必是普遍通行的標準術語。 → 正確：『收邪科』若作為科儀類型名稱，確實可能是對某類驅邪、禳解儀式的概括性稱呼，但道教中此類科儀的名稱、程序與地方傳承差異很大，未必是跨派別、跨地域普遍通行的標準術語。
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