塔骨（神將陣）

塔骨（神將陣）

概述

塔骨，亦常稱「神將陣」、「將爺陣」，是臺灣與閩東地區廟會、遶境與迎神賽會中極具代表性的陣頭之一。其基本形式為操演者將身體置入大型人偶或神像裝置之內，模擬神祇、護法、武將或仙佛的形象，以步伐、姿態與儀式性動作隨神轎出巡。此類陣頭兼具宗教護駕、地方表演與民間藝術三重性質，既是信仰實踐的一環，也是地方社會展演神聖秩序的重要媒介。

就歷史地位而言，塔骨並非單純的娛樂表演，而是閩南民間信仰在臺灣落地後，與儺舞、戲曲、香火圈及廟會競演文化交織而成的成果。其形成過程反映出漢人移民社會如何透過神將形象建構地方神明威儀，並在節慶、遶境與祭典中，將抽象神力轉化為可見、可行走、可互動的具體形象。尤其在北臺灣與宜蘭、桃園、新北等地，神將陣已深植於地方廟宇的香火傳統之中，成為社區凝聚與文化識別的重要象徵。

在道教體系中，塔骨可視為「神聖顯現」的民間化表達。它不屬於經典道法中的高階科儀，卻常被納入道壇、醮典、遶境與祈安活動之中，扮演護法、前導、開路與鎮煞的角色。其所扮演者多為哪吒、李靖、二郎神、千里眼、順風耳、七爺、八爺、關聖帝君等神明或護法人物，呈現出道教神譜在民間節慶中的可視化與戲劇化。就此而言，塔骨既是宗教儀式的一部分，也是地方社會理解神明權威、秩序與庇護的方式。

塔骨之所以能長期流傳，還因其具有強烈的群眾參與性與地方工藝性。神偶的製作涉及木作、紙糊、布藝、彩繪、盔帽與法器設計，操演則要求體力、步法與節奏配合，並常與北管、鑼鼓、宋江陣、藝閣等民俗表演相互影響。故塔骨不僅屬於宗教領域，也應置於民間藝術、表演研究與地方社會史的交叉視野中加以理解。

歷史淵源

塔骨的源流，一般認為可上溯至中國古代儺儀與驅疫活動。儺本為歲時祭儀的一部分，旨在逐疫、辟邪、迎新，其後逐步融入戲曲化與偶像化的表演形式。唐宋以降，隨著民間信仰與地方社會祭儀的發展，戴面具、裝神扮將、扮演驅邪神祇的形式愈趨成熟。至明清時期，閩南與閩東地區的廟會競演日盛，神偶、神將與大型人偶逐漸成為迎神活動中醒目的視覺元素，為後來塔骨在福建沿海的定型奠下基礎。

關於塔骨的具體發源地，學界與地方傳說多有不同說法。其一認為起源於漳州浦南一帶，與當地廟會、神誕及武陣演出密切相關；其二則指向福州及閩東沿海地區，尤其在馬祖、連江與福州民俗中可見「擺爺」等稱呼。無論何種說法，都可看出塔骨是一種高度地方化的民間宗教技藝，並非由單一中心向外擴散，而是隨移民、香火與戲班流動而在各地變形發展。

傳入臺灣後，塔骨迅速與地方廟宇祭典結合，並在十九世紀以後逐步成為廟會陣頭的重要類型。尤其在北管音樂盛行的地區，神將陣與北管館閣之間具有密切關係。據地方口述傳統，宜蘭、基隆、蘆洲等地曾因西皮、福路兩派北管競爭，而出現以大型神偶相互較勁的情形，遂使神將陣從單純的護駕形式，演變為具有競演性與展示性的民俗表演。這一過程，正反映地方社群如何以神偶作為表述身份、財力、香火與宗教聲望的媒介。

主要內容

塔骨的核心，在於「以人御偶」的身體技藝。操演者並非直接以手持偶像的方式表演，而是將自身置於大型空心神偶之中，靠肩背支撐、雙手操控與步伐協調來完成行進與動作。這種結構使人與偶的界線若即若離：外觀上呈現神將威儀，內在則是操演者體能、技巧與節奏感的結晶。故塔骨不僅是「扮演神明」，更是一種將人體轉化為神聖載體的表演技術。

其步法、姿態與動作具有明確規範。常見者如踩七星步、定步、轉身、拱手、持器、拜廟等，依不同神將類型而調整。文官神將多顯沉穩端莊，武將神將則強調剛猛、威儀與驅邪意味；若扮演的是護法、元帥或煞神，動作往往更具震懾性。某些地區亦會依照陣頭編制安排雙偶、對偶或成列出巡，使塔骨與鼓吹、鑼鼓、北管音樂彼此應和，形成視覺、聽覺與儀式感交織的場面。

塔骨所扮演的神明類型非常廣泛，既包括道教體系中的武神護法，也涵蓋民間信仰常見的福祉神與驅邪神。例如中壇元帥、托塔天王李靖、二郎神楊戩、關平、周倉、韋馱、伽藍尊者、千里眼、順風耳等，常見於護駕與遶境；而鍾馗、包公、濟公、土地公等角色，則兼具鎮煞、伸冤、濟世與地方守護的象徵。這些角色雖來源不同，卻在塔骨中共同構成一套可視化的神明秩序，讓民眾在遶境中直接感受「神隨人行」的臨場性。

從製作工藝看，塔骨高度依賴地方匠師的審美與材料知識。其服飾常參照京劇行頭，如蟒袍、靠、褶子、鳳冠、盔帽、腰帶與令旗等，但在尺度上放大誇飾，以配合遠距離行進與群眾觀看。頭盔、鬚髯、臉譜、法器與背旗等配件，皆帶有濃厚的象徵功能；部分神偶胸前或背後還可見紙錢、鹹光餅、法器掛飾等，兼具裝飾、供獻與祈福意涵。這種工藝並非純粹追求寫實，而是透過符號化造型強化神格與角色辨識度。

塔骨亦有其特定的儀式位置。平日有些神將被安置於廟中兩側，作為護法或鎮殿形象，待遶境、進香或慶典時再行出動；也有部分神將專供特定儀程或地方節慶使用。此一現象顯示塔骨兼具「靜態供奉」與「動態巡行」兩種狀態。前者著重神像的供養與香火延續，後者則凸顯神靈與社群共同移動、共同護境的功能。從宗教人類學角度看，塔骨在此處所承載的，是神明權威在空間中的擴散與再確認。

相關典籍

塔骨並無單一的道教正統經典專書，但其相關知識可從多類文獻中互見。就民俗與儀式研究而言，可參考《中國儺文化史》《儺戲研究》《臺灣民間宗教與陣頭文化》《臺灣廟會與民俗表演》《閩南民間信仰研究》等著作；若從道教神譜與護法系統理解，則可參照《道藏》中的《太上洞玄靈寶五符序》《無上黃籙大齋立成儀》《靈寶領教濟度金書》、以及明清以來常見的《三教源流搜神大全》《封神演義》《三教同源考》等文本。這些典籍雖未直接以「塔骨」為題，卻提供了神將形象、護法觀念與民間神譜來源的重要脈絡。

在地方文獻方面，臺灣各地廟志、香火簿、社區史料與陣頭口述記錄尤為重要，例如各地宮廟沿革、神將團發展史、北管館閣紀錄與地方文化誌，皆可作為理解塔骨的第一手材料。由於此類傳統多屬口傳與師徒制，文獻未必完備，故採集耆老訪談、影像記錄與田野觀察，對研究塔骨尤為關鍵。

文化影響

塔骨在臺灣民俗文化中的影響，首先體現在它對地方社會凝聚力的強化。神將陣常由廟宇、庄頭、角頭或館閣共同籌辦，牽動募款、製作、訓練與遶境安排，因而成為社區合作的重要場域。參與者在操演過程中，不僅學習步法與規矩，也在反覆的遶境與祭典中建立對地方神明、祖先與共同體的情感連結。對許多地方而言，塔骨不只是表演，而是「庄頭有神」的具體證明。

其次，塔骨對臺灣當代文化創意與觀光產業亦產生深遠影響。神將造型鮮明、色彩強烈、動作具節奏感，極易成為節慶活動與文化行銷的視覺焦點。近年來，神將元素亦被重新編入學校教育、地方節慶、文化展演與創意商品之中，形成傳統與現代交會的新型態。然而，從學術與宗教角度看，仍須區分「具儀式功能的傳統神將」與「純表演化的衍生形式」，避免將所有神將活動簡化為同一類型。

最後，塔骨也為理解閩南—臺灣民間信仰提供了重要案例。它顯示道教並非僅止於經典、齋醮與法師科儀的書面傳統，也存在一套與民俗、戲曲、工藝和地方政治密切交織的實作系統。塔骨讓神明「可被看見」，也讓信眾在廟會中以最直接的方式感受神聖臨場，從而構成臺灣地方宗教文化中極具生命力的一環。

學術專區

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校對記錄

• 2026-04-21 格式校正：1 段
• 2026-04-21 論文：+4篇
• 2026-04-25 確認錯誤：將「塔骨／神將陣」說成可上溯至中國古代儺儀與驅疫活動，並作為其一般源流，屬於過度推定；塔骨是臺灣、閩東地區廟會中的特定神偶陣頭形式，與儺儀只能說有類似的驅邪功能脈絡，不能直接當作明確源流。 → 正確：塔骨（神將陣）較適合描述為臺灣、閩東地區廟會中的特定神偶陣頭／民俗表演形式；若提到與古代儺儀、驅疫活動的關聯，宜表述為功能脈絡上的類似或可能的文化聯想，而不宜直接寫成其「一般源流」或明確上溯的單一起源
• 2026-04-25 將塔骨的典型角色列入「中壇元帥、托塔天王李靖、二郎神楊戩、關平、周倉、韋馱、伽藍尊者、千里眼、順風耳」等，部分過於混列不同系統；其中韋馱、伽藍尊者更常見於寺廟護法系統，不一定屬於神將陣中常見固定角色，表述太絕對。
• 2026-04-25 把《中國儺文化史》《儺戲研究》《臺灣民間宗教與陣頭文化》等列為可參考的「相關典籍」，其中前兩者屬現代研究著作而非典籍；若此欄標題要指涉經典或文獻，分類不精確。