作揖

作揖

概述

作揖，亦稱拱手、抱拳、揖禮，是中國傳統禮儀中極具代表性的肢體敬意表達方式。其基本形式為雙手相抱於胸前或略高於胸前，依身份、場合與禮數作不同幅度的躬身，以示敬重、感謝、致歉或祝賀。作揖並非單純的動作，而是一套包含手勢、身勢、節奏與目光配合的完整禮法，反映了中國古代「以禮節情」的社會秩序。

在中國禮制史上，作揖屬於「揖讓」文化的重要部分，與周禮所建立的等差秩序密切相關。它既可見於朝會、賓客往來、祭祀致敬，也廣泛存在於士大夫交接、武林切磋、民間節慶與日常應對之中。由於其兼具節制、含蓄、尊卑分明而不失人情的特點，作揖長期被視為中華禮儀文化的核心表徵之一。

在道教體系中，作揖更具有超越世俗禮節的宗教意涵。道教科儀強調「存誠」「致敬」「肅穆」，作揖作為入壇、朝真、奉香、謝恩的重要身體語言，不僅是對三清、玉皇大帝、太上老君等神明的禮敬方式，也象徵修道者在身口意三業上的歸正。其姿態所呈現的「內斂、守中、抱一」，正與道教重視的陰陽調和、虛靜無為之旨相契合。

從文化史角度看，作揖兼具禮儀、倫理、宗教與審美多重層面。它不僅是古典社會維持秩序的外在形式，也在近現代公共衛生、文化復振與身體美學中持續轉化。今日雖握手成為國際通行禮節，但作揖依然在道教醮儀、傳統婚喪喜慶、武術與戲曲表演中保存其生命力，成為理解中國傳統身體文化的重要入口。

歷史淵源

作揖的源頭可追溯至先秦禮制。先秦典籍所載「揖」與「拜」本有分別：揖多為手勢相見之禮，拜則常含更深的身體屈伏。儀禮、禮記、周禮等書所建立的禮學體系，將揖禮納入士人交接與朝聘往來之中，使之成為區分尊卑、表達敬意的重要規範。尤其禮記中屢見對賓主往還、升降進退的規範描述，可見揖讓之制已非偶然手勢，而是制度化的禮儀行為。

至秦漢以後，作揖逐漸由貴族禮制向社會普及。漢代對古禮的整理與再詮釋，使揖禮更加明確地嵌入政治與日常生活之中。《史記》與《漢書》中常見「揖」「長揖」「持兵揖」等用語，說明此一禮式不僅見於文士交接，亦見於軍旅場景。例如《漢書·周勃傳》所述「持兵揖」，即反映戰場或持械情境下，因不便屈膝跪拜而以抱拳、拱手代替正式跪禮，形成兼具安全與禮貌的武禮形式。此類演化，亦為後世武術禮節的來源之一。

入唐以後，隨著科舉士風、佛道儀式與民間禮俗的交互影響，作揖進一步固定為一種通行手勢。唐宋間禮書與筆記對揖禮的細節多有記錄，說明其在士大夫社會中的成熟地位。宋代理學興起後，禮學更強調「敬」的內在倫理，揖禮因此不只是外在形式，也被視為內心恭敬的自然外顯。至明清時期，作揖已深入宮廷、宗族、書院與行會秩序，成為中國傳統社會最普遍的面見禮之一。

道教對作揖的吸納，亦大體形成於兩漢以降、魏晉南北朝成熟之際。早期天師道與上清、靈寶諸派在齋醮科儀中，將「朝禮」「叩拜」「稽首」等動作制度化，作揖遂從世俗禮法轉入宗教儀式的核心結構。尤其在步罡踏斗、上香啟奏、奉請神真時，作揖不僅是禮節，更是與神靈建立感通關係的身體媒介。

若從思想史觀之，作揖的發展與中國古代「禮」的觀念密不可分。先秦儒家將禮視為人倫秩序的外顯，而道家與後來的道教則將其轉化為身心合一的修養形式。莊子雖常以超越禮法的立場批評外在束縛，但其對「心齋」「坐忘」的推重，實與道教所重之恭敬而內斂者有深層相通之處。到了漢末魏晉，經由方術、祭祀與齋戒制度的發展，作揖逐漸成為宗教行持的一部分。

文獻方面，儀禮對賓主相見、升降進退、拜揖往來的記述，是後世作揖制度的重要源頭；禮記則從義理層面闡發「敬」與「讓」的精神；《史記》《漢書》則提供了作揖在政治、軍事與社會生活中的實例。至宋明以後，朱熹《家禮》對冠婚喪祭及日常交際禮儀的整理，亦使揖禮在士庶社會中持續穩定。道教方面，道藏所收各類齋醮科書，如《太上洞玄靈寶天尊說救苦拔罪妙經》相關科儀、歷代《齋醮科儀》與《清微道法》文獻，皆可見揖禮與朝真、奉香、啟請之間的密切聯繫。

歷史上，作揖之所以能長久流傳，正在於其具備高度適應性：既可用於宮廷與官場，也能進入民間與宗教；既能表達親善，也能表示分寸；既不若跪拜繁重，又不流於輕率。這使它成為中國禮儀文化中最具生命力的動作之一。

主要內容

作揖的核心，在於以「手」與「身」共同表達敬意。其標準姿態多為雙手相抱於胸前：一手在外，一手在內，兩拇指相扣或相交，形成一個封閉而安定的姿勢。此一姿勢寓意「陰陽相抱」「內外相合」，故在道教觀念中常被賦予調和氣機、收斂心神的象徵意義。與跪拜相比，作揖保有自立與克制；與握手相比，作揖又具節度與距離，故尤適合表達莊重而不失分寸之情。

按禮制與幅度不同，作揖可區分為長揖、天揖、時揖、土揖等。長揖為最恭敬之式，常用於對尊長、上級或重大致敬場合，身體前俯較深，雙手上舉而後下行，禮意最重。天揖，又稱上揖，常見於典禮與較正式的場合，手舉近額，身略前傾，以示仰承天命、尊奉上位。時揖或中揖則為日常交往中較常見的方式，幅度適中，適於同輩相見、應酬問候。土揖又稱下揖，常由尊者回應卑者或對晚輩施行，幅度較小而帶有柔和親近之意。這些分類顯示，作揖並非一式到底，而是依禮數、關係與情境而變化。

在武術與軍禮中，作揖又發展出文武拳、抱拳禮等形式。其特點是將一手握拳、一手成掌，以掌覆拳，寓「止戈為武」之意；亦有說法認為掌為文、拳為武，表示文武兼備、剛柔並濟。此種禮法常見於武館開門、比武先禮、師徒相見及戲曲武生出場等場景。與一般文禮相比，武禮的作揖更強調氣勢、節奏與精神集中，呈現出中國身體文化中禮與技合一的特徵。

在宗教儀式中，作揖具有更明確的程序性。道教科儀中，行法者入壇、登案、奉香、啟請、祝禱、謝神時，往往先行作揖，再配合稽首、叩齒、存思等動作，以示身心歸誠。作揖在此不只是對神明的問候，更是法師將自身「去人欲、存天理」或「攝心歸一」的外在表現。特別是在齋醮與科儀中，作揖常與步罡、轉身、進退相銜接，形成一套節律鮮明的宗教身體語言。

此外，作揖亦有明顯的社會倫理功能。民間婚禮中的拜堂、年節中的賀歲、喪禮中的致哀、師徒之間的入門與謝師，皆可能以作揖為基礎禮式。其核心精神在於以簡潔而穩定的身體動作，將情感轉化為可見的秩序。作揖因此成為中國傳統社會中最易辨識的「有禮」標誌之一。

相關典籍

與作揖相關的重要典籍，主要包括《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《史記》、《漢書》、《家禮》以及道教科儀類文獻如《道藏》所收諸種齋醮法本。若就道教實踐而言，歷代《靈寶無量度人上品妙經》科儀系統、《太上洞玄靈寶齋醮科儀》、以及近世常見的*《道教科儀大全》*等，皆保存了作揖在朝真、奉聖、送神、謝恩等場景中的具體用法。這些典籍共同說明，作揖並非孤立動作，而是禮制思想與宗教實踐長期積累的結果。

文化影響

作揖對東亞禮儀文化具有深遠影響。首先，它與佛教合十禮、朝鮮半島傳統揖禮、日本的一部身體禮節形成某種互文關係，反映漢字文化圈中共同重視「以身示敬」的文化邏輯。其次，在中華民間社會中，作揖長期作為婚喪喜慶、拜師收徒、過年賀節的基本禮式，塑造了傳統社會中尊長、親友與同道之間的交往規範。

在現代社會中，作揖又被賦予新的公共意義。尤其在傳染病防治與公共衛生意識提升的情境下，作揖因避免手部接觸而被重新認識，成為兼顧文化傳承與衛生安全的替代性禮節。2003年SARS後，華語社會曾推行「拱手不握手」之倡議，即是傳統禮儀與現代防疫理念結合的典型例子。此一轉化顯示，古老禮式並未因現代化而消失，反而可能在新的社會需求中重獲功能。

此外，作揖在戲曲、武術、民俗表演與宗教節慶中仍具象徵性地位。戲曲角色出場時的亮相作揖、武術門派的抱拳見禮、道壇法事中的肅立拱手，皆使作揖成為可視化的文化符號。它所傳遞的不僅是禮貌，更是一種秩序感、節制感與文化認同感，顯示中國傳統身體技藝與倫理精神之間的緊密連結。

參考典籍

《周禮》 《儀禮》 《禮記》 《史記·高祖本紀》 《漢書·周勃傳》 《朱子家禮》 《道藏》 《靈寶無量度人上品妙經》相關科儀 《太上洞玄靈寶齋醮科儀》 《道教科儀大全》

校對記錄

• 2026-04-21 格式校正：2 段
• 2026-04-26 誤報排除：「《漢書·周勃傳》所述『持兵揖』」作為作揖/拱手代替跪拜的例證，屬於明顯不準確的歸屬。周勃是漢初人物，但文中將其引為『戰場或持械情境下，以抱拳、拱手代替正式跪禮』的直接證明，表述過度推定，且『持兵揖』並非這裡所說抱拳禮的標準史料用法。
• 2026-04-26 確認錯誤：「作揖」的歷史源頭追溯到先秦禮制並無大問題，但文中說『道教體系中，作揖更具有超越世俗禮節的宗教意涵』並列舉『三清、玉皇大帝、太上老君』，其中玉皇大帝作為高位神格在道教中雖常見，但此段把作揖直接說成對這些神明的固定禮敬方式，表述過於絕對。道教科儀中更常見的是朝禮、稽首、叩拜等複合禮式，作揖本身不一定是主要或固定宗教動作。 → 正確：道教科儀中，作揖可作為入壇、朝真、奉香、謝恩等場合的禮敬動作之一，但不宜表述為對三清、玉皇大帝、太上老君等神明的唯一或固定禮敬方式；更常見的宗教禮式還包括朝禮、稽首、叩拜等。
• 2026-04-26 確認錯誤：「作揖」與「抱拳禮」在文中有時被混用。『雙手相抱於胸前』是揖禮的一般描述，但『一手握拳、一手成掌，以掌覆拳』是武術中的抱拳禮，兩者不能完全等同。文中把兩者都納入『作揖』的主要內容，容易造成概念混淆。 → 正確：『作揖』與『抱拳禮』相關但不完全等同：作揖一般指雙手相抱於胸前的揖禮；武術與軍禮中的抱拳禮則常指一手握拳、一手成掌、以掌覆拳的形式。
• 2026-04-26 「唐宋間禮書與筆記對揖禮的細節多有記錄」與前文把作揖說成『入唐以後...固定為一種通行手勢』相互不衝突，但『入唐以後』作為分期過於籠統且帶有錯置感：作揖在漢魏以後已普遍存在，不能說到唐代才『進一步固定』為通行手勢，這會造成朝代演化敘述失真。