中國道教音樂
徐靜雯將「道教音樂」界定為道教科儀中使用的音樂，並用作各教派道教音樂的總稱；「天師道音樂」指張氏天師道科儀系統中緣起、形成與發展的音樂；「龍虎山天師道科儀音樂」限於龍虎山天師道科儀所用的音樂，在非物質文化遺產名錄中又稱「龍虎山正一天師道道教音樂」；「三官懺科儀音樂」則指三官懺科儀中所用的音樂。 《中國古代「藝術列傳」研究》將「科儀音樂」、「法式音樂」、「日誦功課」列為道教儀式音樂的稱法。
中國道教音樂
摘要
徐靜雯將「道教音樂」界定為道教科儀中使用的音樂，並用作各教派道教音樂的總稱；「天師道音樂」指張氏天師道科儀系統中緣起、形成與發展的音樂；「龍虎山天師道科儀音樂」限於龍虎山天師道科儀所用的音樂，在非物質文化遺產名錄中又稱「龍虎山正一天師道道教音樂」；「三官懺科儀音樂」則指三官懺科儀中所用的音樂。註
《中國古代「藝術列傳」研究》將「科儀音樂」、「法式音樂」、「日誦功課」列為道教儀式音樂的稱法。註
由來與典籍記載
《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》把道教音樂的遠源追溯至巫文化中的降神歌舞；該研究又引葛洪《抱朴子·道意篇》，記述早期道教活動中的撞擊鐘鼓、歌舞、拜伏與祈福。註
《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》把五斗米道科儀所用祭祀音樂界定為延續巫樂的儀式音樂，並與今日所稱道教音樂區分；該研究提及《雲中音誦新科之誡》，並把寇謙之將舊天師道誦經由「直誦」改為「樂誦」的改革，視為正一天師道音樂脫離原始形態、道教科儀音樂初具雛形的階段。註
《明代弘治時期道教與政治關係研究》引《上清靈寶大法》所述「鳳篆龍章結為真文，靈音梵唱分而為咒」，並據此說明文字與聲音在相關道教觀念中具有同等重要的地位。註
經文內容
《明代弘治時期道教與政治關係研究》稱宋代《玉音法事》是最早的道教樂譜集；研究所述其上、中卷樂譜包含文字歌章，並以曲折符號標示歌章每字的音調轉折。註
儀式與實踐
徐靜雯將「科儀」說明為道人行法事時的規矩程式，不同科儀有不同程式，所用經文與音樂也不同；她記述，一場科儀所需誦念的經文通常彙集於一冊，天師府道士稱之為法本或科書。註
徐靜雯將龍虎山天師道三官懺科儀音樂的功能列為渲染氣氛、溝通神靈、鞏固信仰與輔助科儀。註
徐靜雯把時間久遠造成的偏差、參與者具有一定自由度，以及科儀進行中的不確定性，列為龍虎山天師道三官懺科儀音樂變化的原因。註
《論羅天大醮的歷史沿革與文化意義》列出的羅天大醮主要科儀包括焚香、開壇、請水、揚幡、宣榜、蕩穢、請聖、攝召、順星、上表、落幡與送聖；該研究記述誦經禮拜時伴有道教音樂與禹步踏罡。註
蓬瀛仙館簡介記載香港道樂團於1996年成立；道教界自2001年起每年在不同地區舉辦「道教音樂匯演」，香港道樂團積極參與。註
民間說法與地方信仰
李佳峰轉述《樺甸縣志》稱，道教於清代道光至咸豐年間（1821—1861年）傳入樺甸。該研究記述，沿輝發河的天河村居民普遍信奉龍王、河神等民俗信仰，當地有祭河、祭龍王等習俗。註
《吉林樺甸道教陰事道場科儀音樂調查研究》指出，樺甸道樂結合當地趕山、放排等民俗活動，形成具有本地特色的祈福腔調與韻律。註
《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》記錄一則地方傳說，稱八仙中的張果老以手持竹琴的形象出現。該研究亦記述梁山竹琴演唱者多為雲遊道士，沿街說唱道情以勸世、宣教與化緣。註
祭祀與節日
李佳峰記載會仙閣道觀每年於正月十五、七月十五、十月十五分別舉行上元節、中元節、下元節祈福道教法會。註
李佳峰記載龍華觀每年於四月十八、四月二十八及中秋節分別舉行傳統娘娘廟會、藥王廟會與祭月法會等祈福音樂法會。註
相關人物與地點
《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》將廣成韻雛形與杜光庭及唐代宮廷音樂相連，並稱清乾隆年間陳復慧創立廣成壇，又記述陳復慧獨創「南韻」廣成韻。註
《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》將重慶道教音樂分為宮觀與民間兩類，稱宮觀體系多承襲四川廣成韻，民間則發展出相對獨立的體系，兩者在語言、腔式與整體風格上有差異；該研究記述重慶宮觀道教音樂並用「廣成韻」與「全真正韻」。註
李佳峰稱樺甸道樂是吉林省唯一一個傳承道教音樂的非物質文化遺產項目（縣市級），並將樺甸道教科儀音樂描述為由樂、歌、舞三方面組成的綜合藝術形式。李佳峰記述樺甸「東北韻」依經韻內容及使用場合可分陽韻、陰韻兩類。註
《江西傳統道觀園林調查研究》列舉江西龍虎山道樂的「弋陽韻」、「上清韻」，並記述道教科儀用樂器早期僅有鐘、磬、鼓等敲擊法器，後來逐步加入吹管樂器、拉弦樂器、彈撥樂器等。註
學界研究
《道教文化思想研究概述》回顧該文成文時的「近十年」：隨著道教文化研究的深入，北京、湖北、上海以及香港、臺灣等地學界與道教界通力合作，收集整理道教音樂，先後出版《中國武當山道教音樂》、《全真正韻譜輯》等著作與大量音樂論文，並出版發行多種道教音樂音帶、唱碟和錄像帶。註
《弘道》2007年第3期目錄列有〈關於成都境內行壇道樂的保護與利用〉，2010年第3期目錄列有〈論道教音樂的雙重屬性〉；《黃鐘》2000年第4期刊有〈茅山道教「三茅懺」科儀音樂考察〉。註
出處
本條目引用 19 種資料，點開查看
徐靜雯,《龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究》,2024,電子原件第16–17頁(摘要)
謝九生,《中國古代“藝術列傳”研究》,2018,電子原件第117–117頁(摘要)
湯潤,《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》,2025,電子原件第16–17頁
湯潤,《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》,2025,電子原件第21–21頁
原典或他人論述,轉引自盧克寒,《明代弘治時期道教與政治關系研究》,2021,電子原件第62–62頁(摘要)
徐靜雯,《龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究》,2024,電子原件第7–9頁(摘要)
李遠國、李黎鶴,《論羅天大醮的歷史沿革與文化意義》,2020,電子原件第4–4頁(摘要)
吉宏忠、洪少陵、黎志添、史傳旺,《當代道教發展與改革》,2017,電子原件第28–34頁
原典或他人論述,轉引自李佳峰,《吉林樺甸道教陰事道場科儀音樂調查研究》,2024,電子原件第17–18頁(摘要)
湯潤,《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》,2025,電子原件第28–29頁
湯潤,《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》,2025,電子原件第104–104頁(摘要)
湯潤,《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》,2025,電子原件第1–3頁
湯潤,《重慶道教儀式音樂研究——以宮觀、民間法會個案展開》,2025,電子原件第109–110頁(摘要)
李佳峰,《吉林樺甸道教陰事道場科儀音樂調查研究》,2024,電子原件第65–65頁(摘要)
吳曼麗,《江西傳統道觀園林調查研究》,2020,電子原件第140–141頁(摘要)
《道教文化思想研究概述》,電子原件第36–40頁(摘要)
《弘道(2007年第3期)》,2007,電子原件第1–2頁
《弘道 2010 年第 3 期(總第 44 期)》,2010,電子原件第2–5頁
胡軍,《茅山道教“三茅懺”科儀音樂考察》,2000,電子原件第1–2頁(摘要)
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版本與引用資訊
ID: scripture:中國道教音樂 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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