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華山派

華山派是道教流派的名稱，既可指尊陳摶為祖師的老華山派，也可指奉郝大通為祖師的全真道支派。全真華山派在明清時期廣有傳承，趙衛東將其列為當時影響力僅次於龍門派的全真支派。金庸的武俠小說亦以華山派作為武術門派名稱。

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華山派

摘要

華山派是道教流派的名稱，既可指尊陳摶為祖師的老華山派，也可指奉郝大通為祖師的全真道支派。全真華山派在明清時期廣有傳承，趙衛東將其列為當時影響力僅次於龍門派的全真支派。金庸的武俠小說亦以華山派作為武術門派名稱。^註

歷史源流

老華山派尊陳摶為祖師。陳摶曾移居華山，《弘道》所載華山道教介紹，將《指玄篇》、《釣潭集》、《無極圖》、《先天圖》等列為他在華山的著述，並指出其活動提升了華山在道教史上的地位。陳摶的思想亦受到朱熹關注。華山還流傳陳摶與宋太祖趙匡胤下棋、贏得華山的故事。^註

全真華山派奉郝大通為祖師。郝大通（1140—1212）號廣寧子，寧海人，今山東牟平人，於1168年拜王重陽為師，是全真七子之一。他主要在山東、河北傳教，開創全真華山派，著有《太古集》、《太易圖》等，身後獲封廣寧通玄太古真人。^註

郝大通培養的弟子包括范圓曦、王志謹，後者在全真道第三代弟子中具有較大影響。趙衛東指出，郝大通—王志謹一系自金元之際便重視本系傳承，這是華山派在明清時期發展的重要因素。元代濟源的全真道傳承中，已有郝大通—王志謹—衛志隱一系。^註

華山道場與祖庭

全真道興起後，華山成為重要的全真道場，王重陽弟子王處一、郝大通等曾長期居於山中。王處一撰有《華山志》，開創全真崳山派；郝大通所傳則為全真華山派。^註

玉泉院位於華山北麓谷口，有全真華山派祖庭之稱。院內主體建築為希夷祠，主殿供奉陳摶像，也是道眾日常誦經之處；院中另存宋大中祥符三年賈得昇撰寫的《建醮碑》，是研究宋代齋醮經樂的材料。^註

河南開封延慶觀亦有全真教華山派祖庭之稱。該觀與紀念王重陽及丘處機的傳教活動相關，保存有元代玉皇閣建築，以及明清石刻等文物。^註

各地傳承

明代河南濟源的華山派道觀主要有龍泉觀與桃花洞。嘉靖二十三年（1544）《鄭住持辭世行狀墓誌序碑》記載，鄭教成幼年出家，先在柏林溝長春觀學道，後任龍泉觀住持，重修殿宇、神像及東西方丈。碑列其門徒陳演道、尚演洲、馬演河、楊演淇；趙衛東結合碑刻題名與華山派字輩譜，判定嘉靖年間龍泉觀屬華山派傳承。^註

桃花洞位於濟源陽洛山。明正德三年（1508）《重修桃花洞記》所載道士閆演玄，原籍河南羅山，曾在武當山學道，後至桃花洞募緣修繕、彩繪三清等神像，不逾三年便使洞宇煥然一新。碑陰列有其弟子張全京、欒全鳳、李全玉、白全明、劉全祿，趙衛東據演、全兩代派字判定其為華山派道士。入清以後，濟源華山派的影響逐漸減弱，多處宮觀轉由龍門派道士住持。^註

山東平邑蒙山白雲岩清虛觀是華山派的重要宮觀。張演浩於明天啟三年（1623）創修此觀，清末高仁峒所撰《白雲岩創修宗派譜序》，記錄從張演浩開山至光緒二十四年的十五代道士，共410人。高仁峒早年為華山派道士，後任北京白雲觀方丈，亦具有龍門派身份。^註

昆嵛山東華宮在元大德年間已由華山派道士住持。清光緒五年（1879）東華宮住持閆本興墓碑的篆額刻有華山支派字樣。該宮末代道士劉嘉喜之師為王信裕，王信裕之師為遲智斌，其道名呈現智、信、嘉相續的派字。^註

山西鄉寧雲丘山在明清時期亦有華山派、龍門派並行發展，兩派互相扶持，各有傳承。五龍宮清雍正七年（1729）《開山始祖碑記》所錄道士姓名，包含沖、和、德、正、本、仁、義等派字，保存了多代師徒的傳承線索。^註

華山派也在陝甘地區傳播。明萬曆初年，龍門洞在華山派道士經營下逐漸興盛，吸引包括華亭縣在內的信眾朝山進香。明代中後期，亦有陝西全真道士將華山派傳至隴南，延續當地全真道脈。《隴東道教史研究》則指出，隴東全真道在明代以華山派為主流，至清代轉以龍門派為主。^註

清代華山派傳入東北。民國《永吉縣志》所載民國十七年（1928）吉林省道教會統計中，全省註冊華山派道士有三百餘人。^註

字輩與支派

北京白雲觀《諸真宗派總簿》列有華山派、老華山派、龍門華山派、光緒元年華山派四支；瀋陽太清宮《宗派別》亦收錄這四支，此外另見兩支華山派。吳真指出，各支派詩互有重疊，形成時間亦似有先後。^註

華山派以字輩譜標示道名的傳代次序。《云丘山道教研究》所錄百字輩譜為：至一無上道，崇教演全真；沖和德正本，仁義禮智信；嘉祥宗泰宇，萬里復元亨；清靜通玄化，體性悟誠明；養素守堅志，虛靈慧業生；希賢遵祕法，慎修保純貞；敬謹規良善，默功毓秀英；勤能扶世運，積久大丹成；永建根基厚，仙瀛書盛名；圓滿光華照，雲天慶上升。^註

字輩譜存在文字差異。吳真所引《諸真宗派總簿》系譜詩，起句作至一元上道，與《云丘山道教研究》所錄至一無上道不同。^註

宗教實踐與地方社會

明代河南濬縣浮丘山的城隍廟由全真華山派道士守廟。嘉靖年間，碧霞元君信仰從城隍廟分出，華山派道士參與碧霞宮的香火經營；清康熙年間，這一系道士因應地方文人的呂祖信仰需求，將活動擴展至大伾山呂祖祠。吳真認為，法派延續使公共廟宇資源在三百餘年間穩定地於同一群體內傳承。^註

華山派道士亦參與地方齋醮活動。《豫西北地區真武信仰研究》記錄，雲臺山玄帝宮方丈戴宇輝為全真華山派第二十五代弟子，師承武當山；在其帶領下，該宮齋醮法事依武當山儀規舉行。昆嵛山雷神廟末代道士何宗元生於1908年，屬華山派第二十三代，長於唱念和樂器演奏，並在當地齋醮中領頭誦經、吹奏。^註

華山玉泉院的道樂亦與其他宮觀相通。《弘道》的調查記錄，高功周通玄所習經韻傳自樓觀台及西安八仙宮的高功，屬全真十方韻系統。調查錄得三官科儀、早晚課與焰口唱腔，並指出華山經韻在十方韻的一般特點之外，仍有地方特色。^註

華山派的地方傳承亦見在家道形態。《隴東道教史研究》記載，葛敬修與其子葛含華既為父子，也為道門師徒，兩人皆有家室，道脈後來延至族外。該研究依葛含華的宗派與字輩，推定葛敬修為華山派第二十四代泰（太）字輩弟子，並將這一傳承視為全真在家道的例子。^註

學界研究

吳真對濬縣華山派道士的研究，反思以明代全真道普遍沉寂概括其歷史的敘述，強調地方全真道士曾引導社群信仰生活、支撐廟宇組織。她並指出，華北地方全真道士對碧霞元君、關帝、東嶽大帝等信仰的管理與適應，顯示僅以全真修真養性、正一主持科儀的二分方式，難以概括地方道教的實際樣貌。^註

武俠小說中的華山派

金庸小說另有華山派的武術門派設定。在《倚天屠龍記》中，華山派與少林派、武當派、峨嵋派、崑崙派、崆峒派並列六大派，並參與圍攻光明頂的行動。^註

《笑傲江湖》中，岳不羣是華山派掌門，令狐沖為其大弟子。令狐沖曾向隱居的師叔祖風清揚學習獨孤九劍，華山派也捲入五嶽並派的權力爭奪。^註

〈論金庸小說的道家思想內涵〉將令狐沖解讀為淡泊權力、追求自由的道家之俠，並認為華山的宗教文化背景為人物塑造提供了文化底蘊。〈論金庸小說的道家文化精神〉則將五嶽並派等情節置於政治寓言的脈絡，強調令狐沖在權力鬥爭中的受害處境及其自由訴求。^註

出處

本條目引用 19 種資料，點開查看

趙衛東,〈河南濟源全真道宗派傳承考〉,2013。
〈弘道(季刊)〉,2008。
胥弘楊,〈論金庸小說的道家思想內涵〉,2022。
謝豔琳,〈《倚天屠龍記》中滅絕師太的人物形象論析〉,2020。
賀曦,〈華陰老腔皮影戲溯源、劇本及現狀研究〉,2023。
汪桂平,〈金代全真道初傳東北考〉,2012。
賀英,〈宋至清代陝西藥王山與地方社會研究——以碑刻資料爲中心〉,2020。
江澤林,〈挖掘文化資源發展文化產業——文化產業系列講座之二十五:《道德經》專題講座心得體會〉,2015。
李曼、崔峰,〈延慶觀初建與歷史名稱的演變考述〉,2025。
〈弘道 2010 年第 3 期(總第 44 期)〉
卿希泰,〈全真道是道教發展史上的一個革新派〉,2009。
盧嘉瑤,〈明清時期昆嵛山地區道教研究〉,2020。
馬杰,〈云丘山道教研究〉,2024。
牛利利,〈元明清隴南地區道教研究〉,2024。
吳華鋒,〈隴東道教史研究〉,2025。
劉康樂,〈道教尹喜派的道派傳承與地域分布〉,2024。
吳真,〈華北地方社會中的全真道士:以華山法派賡續與公共廟宇經營為中心〉,2010。
劉曉萌,〈豫西北地區真武信仰研究〉
〈論金庸小說的道家文化精神〉

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