闾山派道教

闾山派道教

概述

閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。

名稱

閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。

「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」

「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先推定閭山地理位置的是白玉蟾，他在向弟子介紹「閭山九郎」時，說到閭山「山在閭州」。閭州南方有醫巫閭山，然而無其他證據表明醫巫閭山和閭山派有任何關聯。另外，閭山也可能指廬山。科儀中閭山衙稱「江州府閭山正堂」或「江州府閭山法院」；在江西、浙江的一些地方，其道壇亦稱閭山為廬山。故閭山與廬山可能為方言發音相似訛轉之故。

福建各地道壇所述的閭山則為存在於水底的仙境。福州地區有「沉閭山浮南臺」的說法，認為閭山原為一座山，被許遜的弟子以杵臼擊沉，或曰許遜不堪法門處於都市附近，而移地隱避。在福州，閭山因陳靖姑傳說的原因而有明確位置，《閩都別記》第二十二回「杞蓮能言書堂結縭，靖姑避婚閭山學法」中即有關於閭山的敘述。在福建西南部、東南部地區記載的閭山是在池中。如龍巖道壇科儀本中所述：「閭山原是一口池，池中天下千百里。水氣沖天太白兒，池中一枝長生不老樹，生得千枝並萬枝。」；但個別地方的道壇，福州傳說的影響也隱約存在，混雜沉海的說法。這些地區閭山多與水體有關，被代稱為「閭山水府」、「水國洞中」。在福建東北部、西北部以及在福建西南部的客家地區，閭山則是被險阻沉毛江分隔的仙境。葉明生〈道教閭山派之研究（一）閭山派的源流與形成〉說「所謂閭山，不是對教法源流的發祥地之指實，而是與這位法主許真君的水中斬蛟傳說有關，由於其法多施於水中，故成為閭山在水底的傳說基礎」。

起源

閭山派較接近於道教中「法教」和「道教」區分中的法教，，巫法的痕跡依然十分明顯。閭山派至少可以追溯至魏晉南北朝許遜巫法信仰，結合正一道符籙、瑜珈法教及福建女神陳靖姑的信仰，而成為流行於中國南方非常重要的民間道教法派。

閭山派所根源的許遜信仰，和閩越上古的蛇崇拜文化有關，蛇神信仰由崇蛇和斬蛇兩種對立方式構成。後世被奉為閭山教主九郎的許遜，及閭山派下的三奶派法神陳靖姑、法主公派法神張聖君都有斬蛇救民的傳說。閭山派的重要法器即有麻蛇，或稱法鞭、法索、獨角螣蛇大將軍。宋代也即有鞭麻蛇的儀式。閭山派的道壇神圖、科儀、咒訣都有與南蛇或稱南烏大蛇相關者。

閭山派起初被稱之為「閭山法」，至少在宋代之前已形成於閩、浙、贛之古越國舊地。閭山派憑藉陳靖姑信仰的擴大，而以福建為中心發展。陳靖姑信仰始於唐代，而興盛於宋。依地方志記載陳靖姑「生為女巫」、「世為巫顯」，具有濃厚巫法色彩。其教法又稱夫人教、王姥教，依地區有時可指稱閭山派下的一教派，又或是等同於閭山派。閭山派在宋時並不被視為道教，北宋天聖元年(1023年)宋仁宗下詔江南東西、荊湖南北、廣南東西、兩浙、福建路轉運司厲禁師巫，閭山派在內的江南巫術受到打擊，而積極道教化和佛教化。

《海瓊白真人語錄》記載：「巫法亦多竊太上之語，故彼法中多用太上咒語。最可笑者，昔人於巫法之符下草書太上在天。今之巫師，不知字義，卻謂大王在玄。呵呵！」顯示閭山法和道教融合的過程，及閭山法在宋代時流傳之情狀。閭山道吸納當時在南方流行的道教清微派、靈寶派、天心正法、五靈道法，以及同樣以許真君為祖的淨明道，至今在閭山科儀中仍可見清微科、淨明道科、靈寶玄科見巫道合流的痕跡。

同時，至少在宋代時閭山派已經融合大量瑜珈教的教法。徐曉望則主張閭山派的巫法主要源自瑜伽教，後來才被納入道教當中。瑜珈教起源於佛教的降伏法，雜諸道法而成為流行於福建等地的民間信仰，以穢跡金剛、龍樹醫王、真武大帝等為教主。瑜伽法教又稱靈山教，後期科儀中出現「靈閭」並稱，象徵二者融合的現象。

發展

閭山派興起後擴展到浙南、贛南、粵東北甚至湘西等地區。閭山派也影響瑤族道教梅山派、閭梅派。明清以後，閭山派後期隨移民逐漸流行至東南亞。閭山派傳入臺灣最早紀錄，約於1590

歷史淵源

閭山派道教的歷史淵源，通常被視為中國南方民間道法與科儀傳統的重要支脈，其形成與福建、閩南、台灣及東南沿海地區的地方宗教發展密切相關。學界一般認為，閭山派在宋元以後逐漸定型，並吸收靈寶派科儀、上清符籙、雷法及地方巫儺等元素，形成兼具驅邪、禳災、治病、超度與地方祭儀功能的道法體系。其祖師信仰多與閭山九郎、陳靖姑等地方神祇相連，反映出道教教法與區域性神明崇拜的相互融攝。明清以降，隨著閩人移居台灣及南洋，閭山法脈亦隨之傳播，並在民間醮典、王醮、建醮與生命禮俗中持續發揮影響。由於其傳承多依師承口訣與地方壇口流布，故歷史研究往往須結合文獻、科儀文本與田野材料，方能較完整地重建其發展脈絡。

主要內容

闾山派道教，亦稱閭山法派或閭山教，為中國民間道教法派之一，主要流行於福建、廣東、台灣及東南亞華人社會，尤與閩南、客家及潮汕地區的地方信仰關係密切。其源流多被追溯至閭山神傳說與地方師公、法師系統，並在長期發展中吸收正一道、薩滿式巫儀、佛教密教與民間巫術等因素，形成以符籙、步罡、請神、驅邪、治病、安宅、超度為核心的宗教實踐。閭山派強調法師傳承與科儀傳授，重視師承譜系、戒律與法印、法器的運用，其儀式常兼具祭祀、祈福、禳災與社群整合功能。就宗教史而言，閭山派並非單一、固定之教團，而是跨地域、跨族群的地方性法教傳統，其教義與儀式隨地而異，展現出道教在民間社會中的高度適應性與融合性。

相關典籍

闾山派道教之相關典籍，主要散見於科儀、符籙與地方道法抄本之中，尤以《閭山真經》《閭山法本》《閭山科儀》及諸種請神、奏職、度亡、治病等法本最為常見。其文本多為師徒口傳心授後再經抄錄，內容兼具經文、咒訣、符式、步罡與壇儀，呈現高度實作性與地域性。由於閭山派在福建、廣東、臺灣及東南亞華人社會流傳甚廣，相關文獻往往與地方信仰、王醮、普度、驅邪與禳災儀式相互交織，並吸收佛、儒及民間法術資源。學界一般認為，現存閭山派典籍不宜視為單一固定經典系統，而應理解為隨師承、壇口與地方傳統而變動的法本群，反映其以儀式傳承為核心的宗教特徵。

文化影響

閭山派道教的文化影響，主要體現在東南沿海與臺灣民間宗教生活的深層結構之中。其科儀以驅邪、治病、安宅、度亡為核心，並結合請神、踏罡、符籙與法器運用，長期與地方信仰、祖先崇拜及歲時祭儀交織，形成兼具宗教性與社會性的實踐傳統。由於閭山派法師常參與民眾日常的婚喪喜慶、建醮慶典與地方公廟祭典，其儀式不僅維繫社群秩序，也強化地方共同體的文化認同。另一方面，閭山派對女性神祇、乩童與巫儀元素的吸納，顯示其與民間信仰互滲的開放性，並影響戲曲、傳說、符法圖像與口傳知識的流傳。近現代以來，隨著移民社會的擴展，閭山派亦透過跨地域傳播，成為研究華南與臺灣民間宗教、地方文化及宗教專業化的重要案例。

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：B
• 補證狀態：source_citation_supported
• 節點類型：法派/宗派節點
• LIUS-ID：LIUS-NODE-080BE9DCFF89
• 整理批次：academic_uplift_v1_20260629T152140Z
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典據與補證

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站內互讀：道教、法派、師承、科儀、傳承。

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可引用範圍

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補證後判讀

就道教研究而言，「闾山派道教」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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