韓國道教

韓國道教

概述

朝鮮道教是指道教在朝鮮半島的發展狀況。自道教於7世紀的朝鮮三國時代從中國唐朝傳入後，道教思想成為朝鮮傳統文化的重要元素之一，影響朝鮮民族文化各方面，後來又與儒家、佛教思想互相影響。

道教從中國傳入朝鮮以前，朝鮮就存在神仙思想、山嶽信仰、靈星信仰、地方習俗性民間信仰、咒術、天文、占星術、讖緯預言術等，認為這些宗教文化形態與中國的道教具有同一性或類似性；朝鮮不存在像中國道教那樣的完整的道教形態；不可把朝鮮文化中道教文化要素當作一種外來文化看待，強調要從主體性的立場上研究朝鮮文化中的道教性質。

歷史 三國時代 高句麗

根據韓國與中國史書的記載，高句麗曾兩次希望由唐朝引進道教。第一次是在高句麗榮留王七年（624）；第二次則發生在淵蓋蘇文執政 (642) 以後。高句麗榮留王時代（618－641）與唐朝的關係較為穩定，當時唐高祖想要利用道教提高唐的權威，便派遣道士，讓他們在高句麗講授老子。而淵蓋蘇文引進道教的目的，也有其政治考量。他想要利用道教提高他的政治力量，消除人民因高句麗即將滅亡的讖言所感到的動搖與疑慮。

第一次接受道教

韓國道教祖庭金仙觀（한국도교조정 금선관）

在624年，高句麗榮留王曾請奏唐高祖希望傳授道教教義。唐高祖李淵於武德七年，遣前刑部尚書沈叔安往冊建武為上柱國遼東郡王高麗王，仍將天尊像及道士往彼，為之講老子，其王及道俗等觀聽者數千人。翌年，高句麗榮留王又遣人人唐學佛老之法。

第二次接受道教

642年，在淵蓋蘇文尚未執政前，高句麗為貴族聯合執政。淵蓋蘇文來自世代掌握軍權的貴族，與許多貴族形成了對立的關係。其父親死後，受到淵蓋蘇文勢力威脅的榮留王與其它貴族密謀欲聯合逐出淵蓋蘇文。然而642年淵蓋蘇文動用他握有的軍力，殺死了與他在對立面的榮留王和一百多名貴族，並立榮留王之侄為寶臧王，從此掌握了實權。六個月後，淵蓋蘇文主張高句麗應該接受道教：

《三國史記．蓋蘇文列傳》：「聞中國三教並行，而國家道教尚缺，請遣使於唐求之。」

《三國史記．高句麗本紀》：「三教譬如鼎足，闕一不可，今儒釋並興，而道教未盛，非所謂備天下之道術者也，伏請遣使於唐，求道教以訓國人。」

淵蓋蘇文認為高句麗應該效仿中國三教並行，才能具備天下的道術，並得以維持以高句麗為中心的多元東北亞秩序。因此，高句麗寶臧王二年（643），高句麗再次向唐太宗請派道士。然而這個主張隱藏著高句麗決定維持以高句麗為中心的多元東北亞世界秩序，這和當時隋唐追求以隋唐為中心的一元天下秩序相互衝突。淵蓋蘇文可能一邊向唐朝貢，一邊暗中準備隨時可能與唐爆發的戰爭。

百濟、新羅

高句麗接受道教之後，將道教文化傳至百濟。百濟武王三十五年（634），在宮的南邊挖了苑池，在池水中建築了島嶼，將之比擬為方丈仙山。但《周書》寫到：「在百濟『僧尼寺塔甚多，而無道士』」，也無其他史書有有關百濟或新羅道士與道觀的記載。

百濟與新羅的道教研究較重視與神仙信仰有關的道教文化。

唐文宗開成元年（836年），新羅人金可記赴大唐留學，在考中「賓貢進士」後，放棄仕途，隱居終南山子午谷，學習內丹術，成為韓國道教始祖。唐宣宗大中十二年（858年）二月十五日，金可記「羽化登仙」，後人在子午谷修建金仙觀，將金可記的傳記刻在一塊巨石之上，而金仙觀也被韓國世界金仙學會冠以韓國道教祖庭之稱。

但是此時期道教在朝鮮半島尚未形成教團，王室為中心的人們主要把它視為保護國家的宗教，在民間老百姓把道教視同民間信仰結合起來，被融進民間信仰或其他宗教中而逐漸沒落無所知，且人們並不認為民間信仰的道教是一種外來宗教。但不管如何，已有史料可證明道教在古代朝鮮的傳播及其影響。

高麗

道教在高麗王朝發展興盛，並得到王室的提倡，當時由中國宋代傳入不少道教典籍、科儀等。至中期佛教興起，道教開始衰落。

朝鮮王朝

朝鮮王朝時道教一方面受上層社會推崇，宮中經常舉行各種大規模的齋醮活動，朝廷制定了制度化的道教祭祀儀式，並成立了昭格署，為國家道教官署，配備有一定的官員管理各個道教祭典。昭格署由三清殿、太一殿、直宿殿、十一曜殿以及內外諸壇組成，祠祀玉皇上帝、太上老君、普化天尊、梓潼帝君等神仙以及日月星辰、四海龍王、冪府十王等道教神祇。

但另一方面，朝鮮王朝推崇儒教，道教亦一度被部份學者打壓，如趙光祖就曾建議廢除昭格署，而部份道教儀式和思想因而滲透至民間。

日本殖民時期 現代

1990年代以後，韓國開始出現了道教教團組織，並與中國道教協會建立了聯繫。

史料差異

根據《三國史記．高句麗本紀》，史料中並無高句麗王派遣使臣請道教的記載，而只有請班曆的記載，及隨後唐高祖派遣道士的史實。

而在中國史書中未發現高句麗第二次接受道教的事實，僅有第一次唐高祖武德年間高句麗派遣使臣請求傳授道教的記載。《舊唐書》記載唐高祖武德七年，「遣前刑部尚書沈

歷史淵源

韓國道教之淵源，通常追溯至中國道教與朝鮮半島本土巫俗、山神信仰及陰陽五行思想的交會。三國時代以降，隨著漢字文化與中國經典東傳，道教觀念逐漸進入高句麗、百濟與新羅，上層貴族與知識階層多將其視為修身養性、祈福禳災與歷法方術之資源。高句麗在公元七世紀曾有道教傳入的明確記載，並與佛教、儒學並行；統一新羅與高麗時期，道教雖未發展為獨立宗教體系，卻深度滲入國家祭儀、醫藥、占卜、養生與民間信仰之中。朝鮮王朝建立後，儒學成為國教，道教組織性傳播受抑，但其思想與儀式元素仍以民間術數、山神崇拜及修煉文化等形式延續。近代以來，韓國道教多以文化遺產與宗教研究之對象被重新認識，呈現出本土信仰與中國道教長期互動的歷史面貌。

主要內容

韓國道教是道教思想、符籙、養生與宇宙論等要素在朝鮮半島的傳播、接受與本土化現象，並非以中國道教同等規模形成獨立教團的宗教傳統。其影響可追溯至三國時代，尤以高句麗、百濟、新羅與後來高麗、朝鮮王朝的宮廷祭祀、曆法、醫藥、風水與修煉觀念為顯著。韓國道教多與儒、佛兩教交織共存，常以國家祈禳、星宿崇拜、延生祈福及內丹修養等形式呈現，並吸收本土巫俗信仰而具有強烈的地方色彩。進入朝鮮王朝後，因崇儒抑佛政策及對道教制度化的限制，道教未能建立完備的宗教組織，然其術數、養生與民間信仰成分仍持續流傳。近現代以來，韓國學界多將「道教」理解為一種文化資源與思想傳統，而非單一宗教體系，故其研究重點在於文本傳播、宮廷禮制、民間實踐與與他教互動之歷史脈絡。

相關典籍

韓國道教的相關典籍，主要可從中國道教經典之傳入、朝鮮半島本土化的道書抄寫與官私收藏三個層面觀察。早期傳入者多為《道德經》《莊子》及《抱朴子》等思想性文本，對三國至高麗時期的方術、養生與神仙信仰影響尤深。至朝鮮王朝時，雖以儒學為國教，然宮廷與民間仍保存若干道教文獻，如《玉樞寶經》《太上感應篇》及各類科儀、符籙、齋醮文本，並與本土巫俗、醫藥與占驗知識相互滲透。近現代以降，韓國學界開始系統整理《朝鮮王朝實錄》《承政院日記》及寺觀、宮廷舊藏中的道書記錄，並透過漢籍與韓文譯注重建其流傳脈絡。此類典籍不僅是韓國道教思想史的重要材料，亦反映其在東亞宗教文化交流中的接受、轉化與再詮釋。

文化影響

韓國道教雖未如中國本土般形成獨立而龐大的宗派體系，然其文化影響卻深植於韓國歷史與民間生活之中。自高麗至朝鮮時代，道教思想與儒佛兩教相互交融，尤其在王室祭儀、國家祈禳、山川崇拜及曆法占驗等領域，留下明顯痕跡。道教所重視的長生、延壽、養生與煉形觀念，亦影響韓國傳統醫學、養生術與民俗信仰，並與本土巫俗相互滲透，形成具有地方特色的神靈觀與避邪儀式。此外，道教的符籙、咒術與仙真想像，在文學、繪畫及寺觀建築裝飾中亦可見其餘緒，成為韓國傳統文化中不可忽視的一支。雖然近世以來道教作為制度化宗教的存在感相對薄弱，但其宇宙觀、生命觀與修煉理想，仍持續以隱性方式影響韓國民間信仰與文化表達。

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：B
• 補證狀態：source_citation_supported
• 節點類型：法派/宗派節點
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典據與補證

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站內互讀：道教、法派、師承、科儀、傳承。

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可引用範圍

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補證後判讀

就道教研究而言，「韓國道教」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

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補證軸線 3：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 4：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 5：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 15：術語翻譯、分類與避免誤讀

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