## 摘要 新疆地處歐亞大陸內陸，自漢代以降即為中原王朝經營西域的前沿，也是絲綢之路上多元宗教交會的地帶。道教作為漢族社會重要的本土宗教傳統，其隨軍屯、民屯、流放、商貿與移民而進入新疆的過程，構成理解清代至民國邊疆社會文化形塑的重要線索。本文以烏魯木齊、伊犁、哈密三地漢族道教廟宇為核心案例，探討廟宇創建、神祇配置、碑刻文獻、法器制度與地方社會網絡之間的互動關係，並分析維吾爾族、回族社會與道教廟宇在空間毗鄰、儀式交錯與文化區隔中的複雜接觸。研究方法結合地方志、寺廟碑刻、田野調

## 摘要 道教神譜是中國宗教史上最為龐大複雜的神明體系之一，其分類邏輯橫跨天界、人間與冥界，貫穿經典文本、國家祀典與民間實踐三個維度。本報告以「道教神明分部比較」為核心問題意識，聚焦於三大分類實踐——天界官僚體系、地方神明譜系與民間祀典制度——的歷史形成、結構特徵與互動關係，試圖建構一套涵蓋「來源論」（先天神／後天神）、「位階論」（品秩／仙班）、「職能論」（功能性／司法／勸善）與「空間論」（天界／地方／冥界）的多維比較模型。 在研究方法上，本報告綜合運用文獻考證、經典詮

## 摘要 本報告以「道教與中國公益慈善」為主軸，聚焦中國道教協會（以下簡稱「中國道協」）及各級地方道教協會在扶貧、教育、醫療三大領域的公益實踐，試圖在經典文本、歷史傳統、制度設計與當代案例的多重交疊中，呈現道教慈善作為中國社會公益傳統之一條重要脈絡的整體圖像。研究發現，道教公益慈善並非單純的「捐輸行為」，而是一套以「道」為本體、以「齊同慈愛、濟世利人」為倫理核心、以宮觀與道協為組織載體、以扶貧濟困、助學興教、施醫贈藥為實踐形式的綜合性社會服務體系。 從文本源頭看，《道德

## 摘要 祭祀，是中華文明處理「人與超越者」「生者與死者」關係的核心制度。自三代以降，這套制度沿著兩條既交涉又分流的脈絡發展：一條是以宗法血緣為骨幹、由儒家經典加以理論化與倫理化的「禮制祭祀」，落實於家祠的公媽奉祀、宗祠的合族祭祖，以及孔廟的國家釋奠；另一條是以齋醮科儀為形式、由道教加以神學化與宇宙論化的「科儀祭祀」，落實於醮壇的祈福、黃籙齋的度亡，以及對亡魂與祖先的薦拔超昇。本報告以「家祠、宗祠、孔廟、文昌祠」四個祭祀空間為觀察座標，系統比較道教與儒家在祭祀對象、主祭資

## 摘要 本研究以「養老」為線索，重構道教傳統中針對高齡身體、長壽期盼與生命末期的一整套儀式制度。長期以來，道教研究多聚焦於齋醮、度亡、補運、安龍謝土等核心壇場儀軌，而把壽誕醮典、做壽科儀視為民俗附屬，缺乏系統性的制度化考察。本文回到《北斗本命延生真經》《南斗六司延壽度人妙經》《文昌孝經》《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》以及閩臺道壇手抄科本所構成的文本網絡，主張「壽誕醮典—做壽科儀—北斗祈壽—家屋拜斗—臨終助念」共同構成一個由公共醮場延伸至私人廳堂、再延伸至長照與安寧現場

# 明清福建建陽書坊道書刊刻考——玄天上帝報應録三茅真君靈應録孤本流通網絡 ## 摘要 本文以明清時期福建建陽書坊所刊刻的兩部道教靈驗記類孤本——《玄天上帝報應録》與《三茅真君靈應録》——為核心研究對象，從書籍史、宗教史與文獻學的三重視角，考察其刊刻背景、文本性質、神學脈絡以及跨地域的孤本流通網絡。建陽書坊自宋代以來即為中國三大刻書中心之一，至明代達於極盛，所刊圖書遍及經史子集、通俗小說、醫卜雜著與宗教文獻。在道教出版領域，建陽書坊以面向市井大眾的通俗化、插圖化策略，刊刻

## 摘要 本報告以清代以降拉薩、日喀則地區的漢族道教與民間信仰廟宇遺跡為核心，探討漢地宗教文化如何隨軍屯、商貿、移民與行政力量進入西藏高原，並在藏傳佛教社會的重重脈絡中形成獨特的物質與儀式景觀。西藏向來被視為藏傳佛教的一統空間，漢族廟宇的存在卻提醒我們：高原宗教地景從來不是單一傳統的獨白，而是帝國邊政、跨族群流動與地方社會協商的產物。拉薩的關帝廟群——包括札什城關帝廟、磨盤山關帝廟（帕瑪日格薩爾拉康）、吉日「雲南廟」、小昭寺石橋關帝廟、扎基女神殿內的關帝塑像等——以及日喀

## 摘要 籤詩是華人世界分佈最廣、使用頻率最高的一種神諭占卜。從閩粵原鄉到臺灣、香港、新加坡與東南亞的華人廟宇，幾乎凡有香火處，便有籤筒、籤枝與成套的籤詩紙。長期以來，學界對籤詩的研究多集中於文本：籤詩的文學風格、用典來源、吉凶判語的修辭，以及籤詩所投射的庶民心態。相對之下，承載這套神諭系統的「物」——削製成形的竹籤、雕飾講究的籤筒、由雕版到電腦排版層層演進的籤詩印刷品、配合擲筊驗證的杯筊——卻較少被當作一個完整的物質文化系統來考察。本報告即以「物質文化」（materia

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其典籍體系龐雜、神譜層級繁複、儀式制度與物質文化相互糾纏，構成一組極具數位人文開發潛力卻又極難結構化的知識對象。《道藏》自明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降，歷經《道藏輯要》《藏外道書》及當代《中華道藏》的整理，逐漸形成可全文檢索的數位語料基礎；然而，如何從這些文言文、儀軌文書與神話敘事中自動抽取「實體—關係—屬性」，並進一步建構可推理、可驗證、可持續維護的道教神譜本體，仍是數位人文與道教研究交叉領域的核心難題。本文以「道教知識圖譜建構」為

## 摘要 本文以「物質宗教」（Material Religion）為理論視角，考察道教神像在閩臺廟宇空間中的物質形態、製作工藝、儀式賦靈與當代修復，試圖回答一個被中文學界長期忽略的核心問題：當我們談論「神像」時，我們到底在談論一塊木頭、一層金漆、一道科儀、一段香火，還是一個由物質與信仰共構的「他者主體」？傳統道教神像研究多半被切割成兩個彼此不通氣的領域——一邊是美術史學者眼中的造像風格、年代分期、流派譜系，另一邊則是宗教學者眼中的科儀文本、靈力觀念、香火傳承。本文主張，金

## 摘要 「堅持我國宗教中國化方向」自二〇一五年中共中央統戰工作會議正式提出以來，已成為當代中國宗教治理的最高總綱，並在二〇一六年全國宗教工作會議、二〇一七年中共十九大報告與二〇二一年全國宗教工作會議中層層加固，最終透過二〇一七年修訂、二〇一八年二月一日施行的《宗教事務條例》取得法律承載。在五大宗教（佛、道、伊斯蘭、天主、基督）統一部署的框架下，道教作為唯一被公認「土生土長」於中國的制度性宗教，其「中國化」的政策內涵與其他四教截然不同：對一個本就「最中國」的宗教談中國化，

## 摘要 成都平原自秦漢以來即為西南政治、經濟與宗教重心，而成都城內的宮觀祠廟群更在清代以後經歷了大規模的重建、合併與功能轉型。本文以青羊宮、二仙庵與文殊院為核心案例，透過碑刻、方志、宮觀志、經版實物與當代田野調查資料，探討清代以來成都都市宗教空間的形成機制、制度網絡與物質文化。研究指出，青羊宮自唐代「玄中觀」到清康熙年間（1667–1671）的重建，確立了其「川西第一道觀」的地位；二仙庵則於康熙三十四年（1695）由四川按察使趙良璧創建、陳清覺開山，成為全真龍門派碧洞宗

## 摘要 福建客家土樓以福建省龍岩市永定區與漳州市南靖縣最為集中，是2008年列入《世界遺產名錄》的「福建土樓」之核心區域。這些以生土夯築而成的巨型圍合建築，既是客家宗族聚族而居、共同防禦的居住空間，也是承載祖先崇拜、神明信仰與道教儀式的複合宗教場域。本報告以永定、南靖境內具代表性的圓樓、方樓與五鳳樓為主要對象，聚焦家族祠堂、神明廳與道教儀式三個相互交織的層面，試圖回答以下核心問題：在封閉的圍合空間中，祖先祭祀、地方神信仰與道教宇宙觀如何被編排進同一套建築與社會秩序？土樓

## 摘要 高台教（Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ，大道三期普度）一九二○年代成立於法屬交趾支那，教團自述以「三教合一」為宗，外部介紹也常稱其「融合道教」。本文所要追問的是：這裡的「道教」究竟指哪一種道教，其成分經由何種途徑、在什麼層次進入高台教，又在教團的制度化與國家管理中經歷了怎樣的轉變。 材料方面，本文把可用史料分為六類：乩諭選集、《法正傳》與《新律》等教團憲章、照明派內煉經典《大乘真教》、一九二八年以降的教團期刊、法國殖民行政與警務檔案，以及建築、服制

## 摘要 在漢人的宗教世界裡，最常被信眾掛在嘴邊的一個字是「靈」。一座廟「靈不靈」，幾乎是民眾決定要不要去拜、要不要捐錢、要不要把孩子託付給神明的唯一判準。本文以「靈驗」（ling／efficacy）為核心範疇，嘗試以宗教社會學與經濟人類學的眼光，重新檢視一個看似神秘、實則高度有序的現象：廟宇之間如何形成事實上的「靈驗排名」、香火為何盛衰更替、而信眾又依據什麼樣的邏輯在眾神與眾廟之間做出選擇。 全文的論證分兩個層次推進。在第一個層次，我們承認漢人民間信仰確實展現出某種「

## 摘要 二十世紀的東亞與東南亞,出現了人類宗教史上罕見的一場實驗:由掌握國家機器的政黨,以馬克思列寧主義的「科學無神論」為意識形態前提,試圖以行政、教育、法律與運動式動員的綜合手段,從一個社會的肌理中根除宗教。中國大陸、越南、北韓三個社會主義政體,先後將無神論寫入黨綱與國家治理邏輯,並在不同強度上對道教及與道教相關的民間信仰展開壓制。然而,半個多世紀過去,宗教不僅沒有消亡,反而以多種隱蔽、變形、嵌入世俗生活的方式存續下來。本報告即以「道教在無神論社會的存續」為主軸,聚焦

## 摘要 川西高原位於青藏高原東南緣，地勢險峻、族群繁複，自古即是漢藏文化交會的關鍵通道。本文以四川省甘孜藏族自治州康定市與丹巴縣為核心案例，考察漢族道教廟宇、民間信仰與藏傳佛教在高原河谷地帶的長期接觸、並存與互滲現象。研究問題意識在於：在藏傳佛教佔主導的嘉絨—康巴地區，漢族廟宇如何生根？道教符籙、神仙譜系與儀式實踐如何與藏傳佛教、苯教及漢傳佛教共用空間、分享信眾？地方社會又如何透過廟會、朝山、神靈轉譯與建築混成，形成一種「多教一體」的宗教生態？ 本文採用物質文化、制度

## 摘要 粵北地區（梅州、河源、清遠）是廣東客家人聚居的核心區域，也是客家道教與廣府道教交錯滲透的過渡帶。本報告以「方言宗教」為切入點，綜合地方志、宮觀碑刻、科儀文本、田野訪談與當代廟宇公開資訊，考察梅州、河源、清遠三地客家道教的歷史層累、法派分佈、儀式實踐、物質文化，以及其與廣府道教在語言媒介、神譜偏好、法器制度、喪葬與醮典組織上的差異。研究發現：第一，粵北客家道教以正一派火居道士與民間法師（師公、觋公）為主體，全真道影響相對薄弱，與珠三角以宮觀為中心、全真與正一並重的

## 摘要 潮汕地區位於粵東沿海，北倚蓮花山脈，南臨南海，是閩、粵兩省文化交匯的樞紐。自宋代以降，道教正一派、地方法師傳統與民間信仰在此交錯滲透，形成兼具官方祀典、宗族祭祀、民間醮儀與僑鄉網絡特性的複合宗教生態。本報告以汕頭、潮州、揭陽三市為核心田野範圍，輔以馬來西亞、泰國、新加坡與越南等東南亞潮汕僑社的跨域連結，探討「潮汕道教法派」的歷史源流、儀式實踐、器物制度與當代變遷。 研究問題聚焦於三個層次：其一，潮汕道教是否存在可辨識的地方法派譜系？其與閩南道教、客家法師、廣府

## 摘要 廣西壯族自治區位於中國南疆，地處雲貴高原東南緣與南海北岸之間，西接雲南，東連廣東，南臨北部灣，北倚湖南、貴州，自古即為漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、京等多民族雜居之地。論及廣西的宗教景觀，過往學界往往以「邊陲」「化外」視之，或將其歸入「南方少數民族民間信仰」的籠統範疇，未能彰顯其作為道教南傳之重要結點、漢俗與駱越—僚—俍諸古族信仰交涉之熔爐、以及海上絲綢之路始發港之宗教中介的多重面相。本文以「廣西道教」為核心問題意識，試圖整合三個地理—文化軸線：其一，桂北—桂

## 摘要 曼谷唐人街以耀華力路（Yaowarat Road，泰文 ถนนเยาวราช）為主軸，自十八世紀末拉達那哥欣王朝建都以來，便是泰國華人——尤其是潮汕（潮州）移民——在暹羅最稠密的聚居與信仰核心。本文以耀華力及其鄰近的三聘（Sampheng）、石龍軍路（Charoen Krung）、頌越路（Song Wat）、四丕耶（Si Phraya）一帶為田野範圍，選取三組最具代表性的宗教場所——本頭公信仰系統下的潮人土地神廟（含龍尾古廟與頌越路本頭公廟）、龍蓮寺（Wat M

## 摘要 本研究以泰國境內華人道教信仰之歷史、地理與社會結構為核心對象，聚焦於曼谷耀華力（Yaowarat）唐人街、北部古都清邁、南部安達曼海濱普吉三地，試圖在「潮汕移民網絡」與「上座部佛教社會」兩條主軸之交會處，建立一份可供漢學、宗教學與東南亞區域研究共同援引的綜論。 泰國的華人道教，自十八世紀末葉吞武裡王朝（Thonburi，1767–1782）由具潮州血統之鄭信（King Taksin）建立以後，即藉由稻米貿易、糖業承包、海運匯兌與華人秘密會社等多重結構，與曼谷王

## 摘要 神明出巡，是漢人民間信仰最盛大、也最具公共性的儀式形態。每逢神誕、慶成或例行巡境，廟宇便將神像請出殿堂，安座於神轎之上，前導以涼傘、旗幟、執事牌與護駕神將，伴隨鑼鼓哨角、香煙陣頭，沿著一條被信仰界定的「香路」巡行轄境或赴祖廟進香。長久以來，學界對繞境的研究多集中於社會組織（祭祀圈、信仰圈）、儀式過程與象徵意義，相對忽略了一個根本的問題：**在這整套儀式中，「物」究竟扮演了什麼角色？** 神轎為何不只是運神的交通工具？涼傘為何要不停旋轉？輦轎為何能在沙盤上寫字？開

# 道教神將造像考——四大元帥、三十六官將、七十二地煞的圖像譜系與閩台神將崇拜 ## 摘要 在道教的宇宙圖景裡，天地並非只是被靜觀的自然，而是一座層級分明、可名可召的「神聖軍政體系」。自北宋神霄、清微、天心諸派雷法興起之後，道門逐步把六朝以來零散的厲鬼、星煞、地方猛將，整編為受律法統御、聽符令調遣的「將帥兵馬」。本文以「神將」此一範疇為核心，沿著三組互相套疊的數字——四大元帥、三十六官將（天將）、七十二地煞——梳理其經典依據、神格源流、圖像程式與在閩臺地區的活態崇拜。

## 摘要 道教作為漢人文化最深層的信仰底色，隨著一個半世紀以來的華人移民，悄然渡過太平洋，在加拿大西岸的溫哥華與東岸的多倫多落地生根。然而，相對於華人基督教會與漢傳佛教叢林在北美已積累相當研究，「加拿大華人道教」始終是一塊學術上少人深耕的田地。本報告嘗試以鼎稔道學館所承之劉厝派道法二門法脈為立足點，將散見於移民史、廟宇檔案、會館志書、政府遺址指定文件與宗教社會學論著中的零星線索，編織成一幅較完整的圖像。 本報告辨識出華人新移民帶入加拿大的三條道教與民間信仰線索：其一為*

# 印尼雅加達、泗水道教廟宇考——金德院、福安寺與印尼華人在排華事件後的宗教重建 ## 摘要 印尼是中國本土之外華人人口最多的國度之一，自十七世紀荷蘭東印度公司（VOC）經營巴達維亞（Batavia，今雅加達）以來，閩粵移民便將原鄉的神明、香火與儀式一併載渡南洋，於港埠市鎮立廟奉祀，形成綿延三百餘年的華人廟宇（馬來／印尼語 *klenteng*）傳統。然而，印尼華人的宗教生命史，並非一條平順累積的香火長河，而是一部反覆經歷「毀滅—倖存—重建」的韌性史。本文以雅加達現存最古

## 摘要 懸於廟宇樑枋之上的一面匾額、貼於殿前楹柱之上的一副對聯，向來被視為宗教建築的「附屬裝飾」，被歸入書法藝術或民俗工藝的範疇。本報告主張：匾額與楹聯絕非裝飾的餘事，而是理解傳統中國宗教社會「權力如何被書寫、被銘刻、被物質化」的核心文類。它們是一種特殊的物——以木為體、以漆為膚、以金為字、以書法為魂的物——在這種物之上，皇帝的權威、士紳的聲望、神明的封號、道壇的法位，被一筆一畫地凝固下來，懸掛起來，使每一個進入廟門、抬頭仰望的人「看見並相信」。 本報告以「書法人類學

## 摘要 「拜契」是華人育嬰俗中極為普遍卻長期未受充分學術關注的儀式實踐。當幼兒體弱多病、夜啼難養，或命理上顯示「八字輕」「根基弱」「命帶關煞」時，家長常透過認人為乾父母、認神明為契父契母，或將孩子「賣」給石頭公、大樹公等自然物，藉以建立一種擬制的親屬關係，祈求長期護佑。這一儀式橫跨道教、民間信仰、民俗醫療與社會網絡，既是對兒童疾病的儀式療癒，也是家庭應對高夭折風險的文化機制。 本報告以臺灣、閩南、潮汕、客家及華南其他地區的拜契習俗為核心，探討其源流、經典依據、儀式結構

## 摘要 本文以「接觸史」（contact history）為方法框架，重新檢視自明萬曆中葉（約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶）至民國三十八年（1949）約三百六十年間，道教（包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教）與基督宗教（含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會）在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher（許理和）所提出的「邊緣宗教」（marginal religion

## 摘要 閭山派作為福建、臺灣地區最具代表性的民間道教流派之一，其科儀文獻長期以手抄本形式在道壇內部秘密傳承，形成了複雜而獨特的版本系統。本文以《閭山正教》與《三奶科》兩部清代抄本為核心研究對象，運用文獻學、版本學與比較研究的方法，系統考察閩臺兩地閭山派科儀本的版本系譜與異文現象。 研究發現，閭山派科儀抄本具有強烈的「地方性」與「師承性」特徵，同一科儀在不同區域、不同道壇之間往往存在顯著異文。這些異文主要體現在神號稱謂、咒語字句、符籙圖形、文檢格式與科儀順序等五個維度。