# 少私寡欲 ## 摘要 少私寡欲是道家與道教思想中以減少私心、節制欲望為要旨的修養原則。這一語彙見於《道德經》第十九章，與保持素樸本性、知足、清靜及無為等觀念相聯繫，並在道教修持中與澄心遣欲、儉樸生活及養生相結合。[^1][^2][^3] ## 經典出處與語義 《道德經》第十九章將見素抱樸與少私寡欲並舉，要求保持自然本色與質樸本性，減少私欲雜念。素本指未經染色的絲，樸本指未經雕琢的木材，兩者在此表示質樸、未經文飾的狀態；減少私欲，因而與避免後天追求使人偏離質樸本性相

# 存心寡欲 存心寡欲是中國傳統修養思想中的重要命題，意指保持內心清明、收斂私慾，減少對外物與感官享受的執著。在道教語境中，此一觀念與清靜、無為、少私寡欲、守一等修持理念相通，強調透過節制欲念而返歸本真，進入與道相應的生命狀態。它不是單純的禁慾主義，而是以內在安定與精神純淨為目標的修煉方法。 存心寡欲既是道教心性論的一部分，也是身體修煉與長生實踐的前提。道教認為，過度的欲望會擾亂心神、耗損精氣，妨害與道相契；相反，能夠存心寡欲者，較能保持形神安和，進而進入導引、服氣、存思

# 慾 ## 概述 「慾」在道教思想中是一個極為核心的概念，通常指人對外物、感官享受、名利權勢與身體欲望的執取。道教對「慾」的態度，並非全然否定一切情感與生命活動，而是強調欲望若過度膨脹，便會損傷精氣、擾亂心神、遮蔽真性，進而導致與「道」的疏離。故道教談慾，往往與清靜、少私寡欲、守一、內觀、養生等教義相連。 一般認為，道教對慾的批判，與其宇宙論、人身觀與修煉論密不可分。欲望不僅是倫理問題，也是一種使形神失衡的根源；若心神被外物牽引，則精氣耗散，修道無由成就。因而，道教雖承

# 不宰 不宰是道家思想中重要的政治與修身概念，字面意義可理解為「不加宰制」「不以人為私意強行支配」。在《道德經》的語境裡，它常與「無為」相連，指統治者不以苛政、好勝、妄作干預萬物與民生，使事物依其自然之性而成長運作。 「不宰」並非完全不治理，而是反對以強制、奪取與過度控制來施政或修道。它所強調的是順應自然、減少人為矯飾與權力濫用，讓政治回歸節制，讓身心回歸樸素。此一觀念在道家政治哲學中具有樞紐地位，也深刻影響後世對清靜政治與無為治術的理解。 ## 歷史淵源 「不宰」一

# 人事 「人事」一詞在中國傳統思想中涵義廣泛，既可指人間世事、社會行為與政治活動，也可指與個人身心、倫常交往相關的一切實務。在道教語境裡，人事常與天道、自然、修真相對照，用來描述人處於世俗網絡中的種種作為，以及修道者如何在這些活動中保持清靜、知止與順應。 道教經典與註疏中，常以人事來區分「可為」與「不可為」、「後天造作」與「順其自然」之間的界限。它既不是單純貶義，也不是完全否定，而是提醒修道者在面對世務、名利、情感與倫理關係時，應以道為準則，避免為外物所役。由此，人事成

# 人慾 「人慾」是中國傳統思想中常見的重要概念，道教、儒家與佛教皆曾對其作出不同詮釋。在道教語境裡，人慾通常指由身體感官、情緒、名利、佔有與情欲所引發的種種執著，與順應自然、返樸守真的修道要求形成對照。道教並不簡單以「人慾」為全然負面，而是強調若放縱不節，則易耗損精氣神，妨害修真成仙。 從修煉實踐看，道教關注的不只是外在行為，更是內在心念的調攝。人慾若過盛，則心神散亂、真氣不聚；若能清靜寡欲，則可培養內丹修煉所需的基礎。故在道教文本中，「去欲」「少私寡欲」「守一」「清靜

# 十戒 十戒是道教修持與戒律體系中的重要概念，通常指十條基本[[禁戒]]，用以規範信眾[[身口意]]行為，達到[[清靜]]、持正、去惡、[[積善]]的目的。不同[[道派]]、不同時代所列之十戒內容未必完全一致，但其核心皆在於約束殺、盜、淫、妄等惡行，並進一步涵攝飲酒、[[貪欲]]、嗔恚、嫉妒、兩舌、惡口等身心[[過失]]。作為道教戒律的一部分，十戒不僅是宗教倫理，也是修[[道者]]內在工夫的重要起點。 十戒在[[道教史]]上常與[[齋戒]]、受籙、授戒等儀式相連，既面向

# 去欲 去欲是道教修持中極為重要的工夫，意指去除或節制過度的私欲、貪著與情慾，使身心回歸清靜、平和與自然。道教並非主張徹底否定一切情感，而是強調欲望若過度外馳，會使精氣耗散、心神不寧，妨礙修煉與養生。故去欲既是一種倫理要求，也是一種修行技術。 在內丹與清修傳統中，去欲常與築基、澄心、守靜、寡慾等概念相連，屬於入門與長期並重的基礎工夫。其目的不在壓抑生命，而在於減少外界誘惑與內在執著，使修道者能保存元精、凝聚元氣、安定元神。對道教而言，欲望若不能節制，則心神散亂，難以體會

# 君道 「君道」指君主應遵循的道德原則、政治方法與治國之道，在中國傳統思想中，既是儒家政治倫理的重要概念，也與道家重視無為而治、清靜、虛心的治術密切相關。從道教角度看，君道不僅關乎王朝興替，更關乎君主能否順應天道、保全國家與社稷。若君主能「守道」「去欲」「不妄作」，則可減少民間擾動，使政令通暢，國勢安定。 道教典籍常以理想君主作為勸誡對象，主張君王當少私寡欲、尊道貴德，不以威刑擾民，不以貪逸傷治。這種君道觀既反映出道教對政治權力的節制態度，也體現其將修身、治國與天人感應

# 品味 ## 概述 品味一詞本義指辨別滋味，引申為對事物優劣、美感、格調與修養的判斷能力。在道教語境中，「品味」並非固定神名或儀式名，而較常作為一種修持與生命態度的概念出現，涉及對清靜、淡泊、自然之境的體會。若從道教思想觀之，品味不僅是感官上的審美判斷，更是心性是否契合道與自然的表徵。 道教重視「返樸歸真」、「少私寡欲」、「清靜無為」，因此對品味的理解，往往不著重於繁華炫示，而偏向簡約、素樸、內斂之美。這種品味觀，不只是外在生活方式，也關乎內在精神結構：能否在紛擾世界中

# 嗜慾 「嗜慾」是道教與道家思想中對過度欲望的統稱，指人對感官享受、名利權勢、聲色貨利等外在事物的貪著與沉迷。道教認為嗜慾過盛，會使精神外馳、精氣耗散，進而妨害修身、養生與得道。因此，減少嗜慾、清心寡欲，成為道教修煉的重要前提。 在道教語境下，嗜慾不只是倫理上的缺點，更是修行障礙。欲念若強，則心神不定、情志失衡，不能與道相應；若能節制欲望，返樸守真，則有助於保存生命本元。故嗜慾常與「貪」「逐」「著」等負面狀態連結，並被置於「少私寡欲」「抱樸」「清靜無為」的修養脈絡中加以

# 委順 委順是道教與道家思想中常見的重要概念，意指放下執著、順應自然、委任於道的流行。其意並非被動屈從，而是在認識萬物變化與人力有限之後，選擇以柔順、不抗拒的姿態與道相應。對修道者而言，委順是一種心態，也是一種工夫。 在道教修持脈絡裡，委順常與「自然」「無為」「清靜」並用，強調少私寡欲、減少妄作，讓身心在順勢而行中恢復平衡。它既可用來說明個人修養，也可用來指涉對生死、命運、疾病與世事的態度，屬於道教生命觀中的重要一環。 ## 歷史淵源 「委順」一詞在先秦與兩漢思想中已

# 寡慾 寡慾是道教修持與道家思想中極重要的概念，指減少私慾、節制貪求，使身心歸於清靜樸素。其核心不在於完全否定一切欲望，而在於不被外在名利、感官刺激與情緒執著所牽引，以回復與道相應的自然狀態。道教認為，欲望過盛則心神散亂，氣機失調，進而妨害修真養生。 在道教語境中，寡慾常與清靜、無為、守一、少私寡欲等觀念相連。它既是內修工夫，也是倫理實踐，體現在飲食、起居、語言、情志與人際取捨之中。後世道教宮觀與修煉傳統，亦多將寡慾視為入道與持戒的重要前提。 ## 歷史淵源 寡慾思想

# 廉慎 廉慎是道教倫理與修身語境中常見的德目，意指廉潔自守、謹慎持重。此詞雖非專屬道教創製，卻與道教強調齋戒、守真、去欲、內省的修行精神相契合。在道教傳統裡，廉慎不僅是個人品格，也是修道者持守戒律、遠離貪染的重要基礎。 廉慎作為道德要求，常與清靜、謙沖、寡欲、誠敬等觀念並列。道教認為，身心若能廉而不貪、慎而不妄，便較能保全元氣、澄明心神，進而通達道性。其內涵兼具倫理意義與養生意義，屬於道教修行中由外而內的重要工夫。 ## 歷史淵源 廉慎一詞源自中國傳統倫理語彙，早在先

# 心定 「心定」是道教修煉中極為重要的心性工夫，指心念安定、不逐外境、不為妄想所擾的狀態。它既可作為修持過程中的方法，也可作為修煉成熟後的境界。對道教而言，心若不定，則氣散神耗，難以進入清靜、守一與內觀的工夫；心若能定，則可收攝情識，令神氣內聚，為進一步的修真奠定基礎。 心定與靜、定、坐忘、清靜無為密切相關。它並非僅是一般心理平靜，而是一種在修行中培養的持續穩定性，強調將分散於外界的意識重新收斂回本心。道教內丹學往往將心定視為入門與進階皆不可少的關鍵，因為只有心定，方可

# 忘情 「忘情」是道教思想中重要的修養概念，指修行者在心性工夫上超越私情、執著與外物牽纏，使情感不為名利、欲望、成敗所役，進而返歸清靜、虛無與自然之境。它並非否定一切情感，而是主張將狹義的私情與偏執轉化為順應道性的平和心境。從道教語境看，「忘情」常與忘我、寡欲、無為、守一等修持理念相通，構成心性修煉的重要層面。 「忘情」一詞在中國思想史上具有多重語義。在文學與士大夫語境中，它也可表示不為事物所動、超脫世務；但在道教中，這一概念更具宗教實踐意味，關涉如何透過靜坐、存思、服

# 性清 「性清」是道教內丹與修養論中的重要概念，指人的本性清明、純淨、不雜染塵垢的狀態。此「性」多指先天之性、真性、道性，與後天情識、欲念相對；「清」則有澄澈、潔淨、明朗之義。道教認為，修道的關鍵之一在於復其本性之清，使真性不為習氣、名利與欲望所蒙蔽。 性清與心定、清靜、守一、性命雙修密切相關。若說「心定」偏重工夫層面的安住，那麼「性清」則更強調本體層面的澄明。它既是一種修煉目標，也是一種對人的本原狀態的描述。道教內丹常主張由「去妄存真」入手，使心不擾、性不昧，最終達到

# 恩愛 「恩愛」是道教與中國傳統宗教語境中常見的倫理與情感概念，通常指人與人之間基於情感、關愛、扶助而形成的親密關係。就一般語義而言，它可用來描述夫妻、親族、師友之間的深厚情分；在宗教與修行脈絡中，則常與情欲、執著相對照，成為修道者需要觀照與調伏的心理對象。道教文獻中較常見的是把恩愛視為人生情結之一，強調其能令人留戀塵世，也能在倫理上促成人倫綱常。 在道教思想裡，恩愛並非全然被否定，而是被置於更高的修真視角來理解。道教重視自然、清靜與少私寡欲，因此對過度沈溺恩愛常有警惕

# 情慾 情慾在道教語境中多指情感與欲望交纏而成的心念動力，包含愛戀、貪著、感官追逐與身心耗散等面向。道教並不否認人有情，但認為若情慾過盛，則易使神氣外馳、心性昏濁，進而妨礙清靜修持與長生成道。故情慾常被視為需要調伏、節制與轉化的重要對象。 與某些完全壓抑欲望的宗教觀不同，道教更重視「化」而非單純「禁」。它一方面勸人節欲、寡私、守真，另一方面也承認陰陽交感、生命繁衍與情感關係是人間常理。問題不在於情本身，而在於沉溺、執取與失度。修道者若能將情慾由外逐之心轉化為內煉之功，便

# 情欲 情欲指由情感與欲望交織而成的內在驅力，常表現為對人、物、境的強烈依戀、渴求或占有。在道教的修持語境中，情欲往往被視為心神外馳、清靜受障的重要來源之一。道教並不簡單否定人情，而是主張節制、調和與超越，使情不縛心、欲不奪志。 情欲之所以重要，在於它最容易與生命本能、社會關係及感官享受交互作用，形成持久而深層的執著。道教認為，若沉溺於情欲，則神氣易耗，真性難明，故修道者須透過煉心、守戒、寡欲與靜觀來加以調伏。 ## 歷史淵源 中國古代思想對情欲的討論，先秦時期已頗為

# 慳吝 慳吝是道教戒律與修行倫理中常見的負面心性，指對財物、飲食、資源、法門或善行過度執著，不願分享、不肯施與，乃至因吝惜而阻礙自身修持與他人利益。它不僅是一般意義上的小氣，更帶有修道層面的障礙意味，常與貪著、執迷相連，被視為損德、傷福、妨道的重要心病。 在道教教義中，修真不只是外在齋醮科儀的完成，更重視內心的清淨、寬裕與不著相。慳吝會使人心神拘滯、氣機不暢，難以達到清靜無為、利物濟人之境。故道教經戒書中多勸人布施、濟貧、捨財、捨執，以破除慳吝之習，培養慈悲與弘道精神。

# 慳悋 「慳悋」指吝嗇、不肯布施、守財自固之心，是道教倫理中常被批評的負面心性。它不僅表現為對財物的過度執著，也包括對知識、法門、資糧與善意的保留不出。道教主張積德行善、廣修功德，故慳悋被視為阻礙福報增長與心靈清淨的重要障礙。 在修行意義上，慳悋使人被「有」所纏縛，無法體會無為、清靜與施捨的自由。道教認為，若一味護惜己有，不願利益他人，則心量狹小，氣機閉塞，與道之周流不息相違。故慳悋常與貪著、自私、嫉妬等並列，成為必須調伏的心病。 ## 歷史淵源 「慳悋」一詞與佛教語

# 戒妄 戒妄是道教修持中強調「戒除妄念、妄心、妄言、妄行」的一類修煉原則，重點在於收束散亂心意，使修行者回歸真誠、清靜與內觀。其核心不僅是外在行為的約束，更涉及內在心性的澄明，與道教所重視的「少私寡欲」「返樸歸真」相通。 在道教語境中，「妄」可指不真、不實、虛妄與顛倒之見，因此「戒妄」常與持戒、守真、慎言、絕欲等修持並行。它既可作為個人日常工夫，也可作為入道、修真、度己度人的基本要求，體現道教由身及心、由戒入定、由定而明的修行次第。 ## 歷史淵源 「戒妄」並非某一部

# 戒潔 「戒潔」在道教語境中，通常指修道者在身心與生活行持上所求的清淨、端肅與自持，重點在於以持戒與潔淨配合修行，使身、口、意不為塵垢所染。它不是單一獨立成宗的專有名詞，而是道教齋戒、服氣、存思、步罡踏斗及宮觀日常修持中反覆出現的重要觀念。其核心精神，與道教強調的清靜、寡欲、去穢、守一彼此相通。 在實踐上，戒潔既可指修行者個人的品行節制，也可指進入齋壇、行科儀前後所要求的潔淨狀態。道教認為，齋醮等法事之所以重視潔淨，是因為神真降臨、通達天人之際，必須使參與者在衣食、言語

# 戒財 戒財是道教修持中與「清心寡欲」「去貪絕累」相關的重要觀念，指修道者對財物、金帛、利祿保持節制與警惕，不以聚斂財富為人生目標。此一觀念並非單純否定日常生活所需，而是強調修行之人若為財所縛，則心神外馳、慾念增長，難以達到清靜無為與存真守一的境界。 在道教倫理中，戒財常與戒色、戒酒、戒殺、戒妄語等並列，屬於內外兼修的戒律範疇。它既表現為對個人私慾的約束，也體現在對宗教職事者行持端正的要求。道士、居士若能淡薄財利，則更容易守持齋戒、專一誦經、奉道修真，這與道教一貫重視「

# 抱朴 同名人物另見[[[抱朴]]](https://lius.cc/n/person/%E6%8A%B1%E6%9C%B4)。 ## 摘要 抱朴是道家與道教思想中持守自然質樸、減少私欲的修養觀念。《道德經》第十九章以「見素抱樸，少私寡欲」表述這一主張，道教心性與養生論述亦將其與去欲、復性及保持虛靜相聯繫。[^1][^2][^3] ## 名稱與淵源 抱朴在王弼本《道德經》第十九章寫作抱樸，與見素、少私寡欲相連。素與樸分別以未經染色的絲布、未經雕琢的木材為喻，共同表

# 抱樸 ## 摘要 抱樸是道家保持質樸本真、減少私欲的思想與修養觀念，見於《老子》第十九章的「見素抱樸，少私寡欲」。樸以未經斲製成器的狀態比喻本初性質，與去除巧利、節制欲望的主張相聯繫。[^1][^2] ## 名稱與淵源 《老子》第十九章在絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利之後，提出見素抱樸、少私寡欲，並把民復孝慈、盜賊無有列為前述主張的結果。王弼注指出，單說棄絕三者仍不足以明其旨意，須使人歸屬於素樸寡欲。[^1] 《老子翼》所收〈筆乘〉以未受染色的素、未經斲製成器的樸

# 有欲 「有欲」指人的欲望、需求與趨向外物之心，與道家所推崇的「無欲」相對。它可以是對生存、繁衍、學習、成就的正常追求，也可以演變為貪婪、執著、逐物而失其本心。道家與道教並不把有欲簡單視為絕對負面，而是強調欲望若失其節度，便會擾亂心神、破壞自然。故有欲在思想史中，常成為討論人性、修養與社會秩序的重要議題。 在《道德經》中，老子提出「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」，又說「禍莫大於不知足」，正是從欲望過盛的角度說明其危害。然而，道家所反對的並非一切生活需求，而是

# 朋友 「朋友」是中文傳統文化中極為重要的人際關係概念，指彼此交誼深厚、互信互助的人。在道教語境中，朋友不僅是世俗交往的對象，也常被視為修道路上的相互扶持者。道教重視「同道」與「法侶」的觀念，修行者之間的情誼，往往超越一般社交，而帶有共同向道、切磋義理、護持道法的意涵。 從思想層面看，朋友一詞在中國古典倫理中，與仁義、信義、禮義等價值密切相關。道教雖不以宗法倫理為核心，但並不排斥人際之間的誠敬與和合，反而常以「慈、儉、不敢為天下先」等價值，化導人際相處。朋友關係因此可被

# 樂命 「樂命」一詞在中文宗教與思想語境中，通常可理解為安於天命、樂天知命之意，即人在面對生命際遇、吉凶變化時，以順受與安適的態度來體認自身所處位置。此類觀念與道教重視自然、順其自化、少私寡欲的精神相通，也與中國傳統倫理中「知命」「安命」的修養論密切相關。 就道教義理而言，樂命並非消極宿命，而是透過修身、清靜、養生、內觀，使人不為外境所役，進而在有限生命中達到心神安定與與道冥合的狀態。其重點不是否定努力，而是將個體的志願、功名與得失，置於更大的天道秩序之中加以理解。