## 摘要 納西族東巴教是雲南西北部一種極具特色的民族宗教形態，其核心特徵——圖畫象形文字（東巴文）、以祭天為核心的儀式傳統，以及與藏傳苯教、漢傳道教、藏傳佛教等多重宗教因素的交融——使其在中國宗教研究版圖中佔據獨特而重要的位置。本報告以「東巴與道教比較」為主軸，從圖畫文字、祭天儀式與宗教分類邊界三個維度展開系統考察，旨在釐清二者在文字學、儀式學與宗教形態學上的異同，並對東巴教在中國宗教光譜中的學術定位提出批判性反思。 在圖畫文字層面，東巴文被學界譽為「世界上唯一活著的圖

## 摘要 「淨土」一詞在東亞宗教語境中，既是佛教彌陀信仰的核心範疇，亦在道教經典與科儀實踐中佔有重要位置。本報告以道教與佛教淨土觀為比較軸心，系統考察兩教在仙境想像、天界結構、地獄觀念與死後救度等面向的異同，揭示中國宗教史上道佛交涉的深層肌理。 在研究方法上，本報告採取經文考據與儀式分析並重的路徑，核心文獻涵蓋道教《靈寶無量度人上品妙經》《太上洞玄靈寶淨土生神經》《太乙救苦護身妙經》《太上慈悲道場消災九幽懺》《無上黃籙大齋立成儀》《靈寶領教濟度金書》等，以及佛教《阿彌陀

## 摘要 雷州半島位於中國大陸最南端，東瀕南海、西臨北部灣、南隔瓊州海峽與海南島相望，是粵、桂、瓊三省（區）交會的海洋前沿，也是古代海上絲綢之路的重要始發區域之一。自南朝梁陳以降，中原王朝在此設州立縣，閩潮移民、客家、廣府、百越土著與南來舟舶反覆交織，逐漸形成別具一格的「雷州文化」。在這片多雷、多颱、多移民的土地上，雷神信仰既是地方社會最核心的信仰中樞，也是理解雷州道教傳統的關鍵切口。雷祖祠（位於今廣東省湛江市雷州市白沙鎮白院村英傍山）奉祀唐代雷州刺史陳文玉，後被敕封為「

## 摘要 本文旨在考察中國西南少數民族地區雷神信仰與道教雷法之間的歷史互動與文化傳播過程，聚焦於雷神信仰體系、符咒技術流轉以及邊疆宗教網絡三個核心維度。西南邊疆地區——涵蓋今雲南、貴州、廣西、湖南湘西及四川南部——自古以來便是多民族聚居、多元宗教交匯的地帶。在這一廣闊的文化地理空間中，以苗族、瑤族、侗族、壯族、彝族、土家族等民族為代表的本土雷神信仰，與自中原及江南地區傳入的道教雷法體系，經歷了長達數百年的接觸、碰撞、融合與再創造，最終形成了一種獨特的"邊疆雷法"宗教形態。

## 摘要 本報告以「道教與儒家禮學的比較」為核心議題，從祭祀正統、家族倫理與國家祀典三個維度，系統考察儒道兩大傳統在禮儀實踐層面的競合關係。儒家以《周禮》《儀禮》《禮記》為經典依據，發展出以「吉禮」為核心的國家祭祀體系，強調人倫秩序、宗法等差與社會教化；道教則以《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》《太上靈寶玉匱明真齋儀》《無上秘要》等齋醮經典為基礎，建構了以「通真達靈」為目的的科儀系統，重視個人救度、濟幽拔亡與天人溝通。二者雖同淵源於先秦祭祀傳統，但在漢代以後逐漸分流，形成既

## 摘要 道教神譜作為中國宗教史上最為龐大且結構嚴密的超自然官僚體系，其分類制度與層級秩序不僅反映了道教特有的宇宙論與神學思想，更揭示了中國傳統社會中國家權力、地方治理與民間信仰之間複雜的互動關係。本報告以道教神譜的分類制度為核心議題，從經典文獻、天界官僚、地方神明、民間祀典、分類邏輯及臺灣在地化演變等多個維度，系統考察道教神譜層級秩序的形成機制、運作邏輯與歷史變遷。 研究發現，道教神譜的層級結構具有三重核心特徵：其一，以「道—氣—化」為哲學基礎的先天神與後天神二元分類

## 摘要 本報告以青海省東部河湟谷地為核心場域，聚焦西寧北山土樓觀（北禪寺）與樂都瞿曇寺兩座標誌性宗教建築，考察漢傳道教、藏傳佛教與伊斯蘭教在明清以降的共存、競爭與交融。土樓觀始於東漢鄧訓神祠，歷經北魏佛窟、明代永興寺、清代道教轉化，至1983年正式劃歸道教界使用，呈現「一山多教、層累疊壓」的空間史；瞿曇寺則為明洪武、永樂年間中央政府敕建的藏傳佛教寺院，以漢式宮殿格局承載安多藏傳佛教，形成「漢藏合璧」的建築與儀式傳統。兩地周邊的花兒會、城隍信仰、關帝廟與清真寺，共同構成河

## 摘要 廣東省作為嶺南文化的核心腹地，承載著中國道教史上極為複雜而獨特的發展脈絡。本研究以「廣府、客家、潮汕」三系並置的視角，重新檢視廣東道教自東晉葛洪入羅浮以降一千七百餘年的傳承譜系，並結合當代華南宗教景觀的田野觀察與學術成果，嘗試建構一個既能反映文獻深度、又能呼應地方社會肌理的廣東道教全景圖。 廣東道教並非鐵板一塊。從地理空間上看，珠江三角洲腹地的廣府文化區、粵北至閩贛邊界的客家文化區、韓江流域的潮汕文化區三者各擁其方言、宗族、聚落型態與宗教邏輯。從歷史縱深上看，

灶神是中國家宅信仰中歷時最久、分布最廣的神格之一。從先秦「五祀」中掌炊爨的小神，到漢代方士眼中可致丹砂黃金的靈祇，再到六朝道教「上天言事」的家庭監察者，終至明清善書運動裡計人功過的道德書記，灶神的形象在兩千餘年間反覆被改寫、疊加與制度化。本文以宗教史與文獻考據的方法，梳理灶神信仰的源流脈絡、關鍵文本與神格演變，並將其置於「家宅神譜」——門、戶、井、廁、中霤諸神——的整體結構中觀察，兼及道教科儀、善書倫理、民間祭灶習俗與東亞比較的面向。文中對存有爭議的起源說、姓名系統、經典版本

# Folk Beliefs and Occult Science ## 概述 民間信仰與術數、方術、占驗等實踐，在中國宗教史與思想史中常彼此交疊；「Folk Beliefs and Occult Science」可理解為對這類民間宗教現象與神秘知識傳統的概括性表述。其所指並非單一教團，而是由地方祭祀、神靈崇拜、符咒法術、擇日占卜、禳災治病、祈福求嗣等多種實踐構成的廣泛文化現象。這些內容往往與官方經典宗教、道教科儀及民間日常生活互相滲透。 在中國歷史中，民間信仰與神秘技術

## 摘要 閩北（今福建省南平市轄域，核心為建溪流域的建甌、建陽、武夷山及富屯溪流域的邵武、光澤等地）地處武夷山脈與鷲峰山脈交會的內陸山區，歷史上既是中原文化經江西、浙江入閩的孔道，也是閩越土著文化、道教隱修傳統與後世理學、佛教交錯層累的宗教地景。相較於沿海莆田、泉州、福州等地以媽祖、保生大帝、臨水夫人為核心的民間信仰網絡，閩北道教長期呈現「山林隱修—朝廷祀典—地方道壇」三軌並存的特殊格局：武夷山以洞天福地、金丹南宗與宮觀建築聞名，建甌以東嶽信仰與府級祀典道觀為標誌，邵武則

## 摘要 本文旨在重建貴州這片位於中國西南、夾於雲嶺與南嶺之間的高原山地省份，自明洪武十四年（1381）大規模軍屯以降至晚清民國，漢族正一道、全真道與當地多民族（苗、布依、侗、水、仡佬、土家）儀式傳統之間的長時段交涉史。傳統研究多將貴州視為「道教邊緣」，或視為「巫覡之鄉」，將儺戲、地戲、苗族鬼師（巴狄、苗稱 bāx deb）一律歸入「原始巫術」或「民間信仰」範疇。本文則主張：貴州道教史的書寫，不能僅以宮觀建構、譜系傳承為主軸，而必須將儀式戲劇（ritual theatre

# 道教與佛教互動史考——六朝至宋元的義理競爭、科儀互滲與制度比較 ## 摘要 道教與佛教在中國思想史上的關係，並非單一向度的「衝突」或「融合」，而是一段長達千年、彼此咬合又彼此分疏的複雜過程。本研究以六朝至宋元為主要時段，從義理競爭、科儀互滲與制度組織三個層面，重構佛道互動的歷史輪廓，並以許理和（Erik Zürcher）《佛教征服中國》、Christine Mollier《Buddhism and Taoism Face to Face》、湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史

三官大帝——天官、地官、水官——是道教神譜中源流最古、影響最廣的神格之一。其信仰上承先秦兩漢對天、地、水三者的自然崇拜，中經漢末天師道「三官手書」的制度化，下啟六朝靈寶經教「三元」曆法的建構，最終凝結為「天官賜福、地官赦罪、水官解厄」這一膾炙人口的神學命題，並在上元、中元、下元三元節的節俗中獲得社會化的表達。本文以宗教史與文獻考據為進路，嘗試分層梳理三官信仰的歷史脈絡：先辨其思想土壤，次考其制度起點，再論三元曆法框架與經典文本的形成，繼而分別析論三元節的神學與節俗、三官與其他

## 摘要 內蒙古自治區地處農牧交錯帶，長期以來是漢族移民與蒙古族原住民互動的前沿。自明末清初以降，隨著「走西口」移民潮的推進，山西、陝西、河北等地的漢族農民、商人與手工業者進入土默特、鄂爾多斯、察哈爾與熱河等地，攜來漢地宗教——包括漢傳佛教、道教以及民間信仰——並在歸化城、綏遠城、包頭、赤峰等城市與市鎮建立廟宇。相較於藏傳佛教（喇嘛教）在內蒙古的顯著地位，道教與漢族民間信仰長期被視為「次要」或「邊緣」的宗教傳統。然而，從廟宇分布、信徒結構、儀式實踐與物質遺存來看，道教及漢

## 摘要 東北地區（遼寧、吉林、黑龍江）在清代以前並非道教核心傳播區，然而自清初以降，伴隨「闖關東」移民潮的規模性湧入，以全真龍門派為主體的道教信仰、宮觀建築與儀式實踐逐漸在遼東、吉黑等地扎根，形成具有區域特色的東北道教版圖。本報告以吉林省長春市與黑龍江省哈爾濱市為雙核心個案，輔以吉林市玄帝觀、玉皇閣，瀋陽太清宮、千山無量觀等關鍵參照，系統考察清代至民國時期東北全真道宮觀的興建、傳承、制度變遷與移民社會之間的互動關係，並對當代宮觀復興與道教中國化脈絡下的延續問題進行討論。

## 摘要 道教的「三清」神譜與越南母道教(Đạo Mẫu)的「四府聖母」信仰,表面上分屬兩個語言、兩個民族、兩種宗教氣質迥異的世界:前者以元始天尊、靈寶天尊、道德天尊三位抽象的宇宙性天尊為最高,神格幾乎不具人格、不可附身、由受籙道士以章表科儀奉事;後者以柳杏聖母(Liễu Hạnh)為實際崇拜核心,把宇宙劃為天、地、水、嶽四府,由能歌善舞、可被身體扮演、能附身降臨的母性神格統轄,並以「上同」(lên đồng)附身儀式為宗教生活的核心。然而,當我們把兩套神譜的「骨架」並置

## 摘要 雲南自唐宋以來即為漢藏、漢彝、漢白、漢納西等多重族群與宗教傳統交匯之邊地。漢族正一、全真二派道教自元明之際以軍屯、商旅、流寓三途進入雲南，先以昆明為樞紐，建立圓通山、太和宮、龍泉觀、真慶觀、金殿等宮觀體系；再向滇西、滇西北擴散，與大理白族本主信仰、麗江納西族東巴教、楚雄彝族畢摩傳統、迪慶藏族苯教與藏傳佛教構成多層次的互動關係。本研究以「廟宇—儀式—神譜—文本—在地祭司」五個分析層面，重新檢視雲南漢族道教廟宇與少數民族宗教之間的互動模式，並嘗試提出三條互動軸線：第

## 摘要 本文以王重陽（1112／1113–1170）與早期全真教團為對象，討論三個相互牽連的問題：王重陽文集如何被彙編刊印，山東五會的時序、名號與結社性質為何，以及「全真七子」「七真」的名號如何形成。全文的方法前提，是把相關材料依撰作時代與敘事功能分為三層：第一層為王重陽詩詞本文、馬鈺《洞玄金玉集》自注與大定年間（約1167–1188）寧海士人所撰諸序；第二層為金末金源璹〈全真教祖碑〉（約正大年間，確年待考）與劉祖謙〈重陽祖師仙跡記〉（天興元年，1232）；第三層為蒙元

## 摘要 本文以「邊緣性」為核心問題意識，考察十九世紀中葉以降紐西蘭華人移民的宗教生活，特別聚焦於「道教」一詞在離散（diaspora）語境下的實際所指。研究發現：紐西蘭華人社群所承載的，主要是一套以神祠（歐人慣稱 joss house）、祖先牌位、歲時節慶與善堂遷骨為骨幹的**民間信仰**，而非有授籙、有科儀本、有受職道士主壇的**制度性道教**。換言之，南半球華人移民「搬得動神像香火，搬不動道士制度」。這一判斷，構成全文的主軸。 紐西蘭華人宗教史的起點在南島奧塔哥（

## 摘要 十九世紀至二十世紀初，西方世界對「道教」的認識，並非誕生於書齋裡的純粹學術，而是在傳教與殖民兩股力量的交織中被「製造」出來的。本報告以基督新教與天主教在華傳教史的比較為經，以十九世紀傳教士暨漢學家對道教的調查活動為緯，重建這一段「道教被觀看、被命名、被分類」的知識生產史，並從一個活著的閩南道教傳統——鼎稔道學館所承續的劉厝派道法二門——的內部視角，對這套外來凝視作出回應。 報告的核心論點有三。其一，新教與天主教因神學取向不同，發展出兩種截然相反卻同樣帶有價值預

## 摘要 廣西壯族自治區地處嶺南，既是中原王朝南向經略的咽喉，也是壯、瑤、苗、侗、仫佬等多民族交錯聚居的文化走廊。長期以來，道教作為中國本土宗教，隨著移民、軍屯、商道與官方祭祀體系進入廣西，並在山川洞窟、城鎮街衢與濱海港口中留下大量宮觀、祠廟與碑刻遺存。然而，與江西龍虎山、湖北武當山、四川青城山等道教核心區相比，廣西道教的研究長期處於「邊緣敘事」狀態：一方面，地方志與民族誌中大量關於「道公」「師公」「香火廟」的記載尚未被系統梳理；另一方面，壯族的「麽教」、瑤族的「度戒」與

## 摘要 祭祀，是中華文明處理「人與超越者」「生者與死者」關係的核心制度。自三代以降，這套制度沿著兩條既交涉又分流的脈絡發展：一條是以宗法血緣為骨幹、由儒家經典加以理論化與倫理化的「禮制祭祀」，落實於家祠的公媽奉祀、宗祠的合族祭祖，以及孔廟的國家釋奠；另一條是以齋醮科儀為形式、由道教加以神學化與宇宙論化的「科儀祭祀」，落實於醮壇的祈福、黃籙齋的度亡，以及對亡魂與祖先的薦拔超昇。本報告以「家祠、宗祠、孔廟、文昌祠」四個祭祀空間為觀察座標，系統比較道教與儒家在祭祀對象、主祭資

## 摘要 本研究以「養老」為線索，重構道教傳統中針對高齡身體、長壽期盼與生命末期的一整套儀式制度。長期以來，道教研究多聚焦於齋醮、度亡、補運、安龍謝土等核心壇場儀軌，而把壽誕醮典、做壽科儀視為民俗附屬，缺乏系統性的制度化考察。本文回到《北斗本命延生真經》《南斗六司延壽度人妙經》《文昌孝經》《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》以及閩臺道壇手抄科本所構成的文本網絡，主張「壽誕醮典—做壽科儀—北斗祈壽—家屋拜斗—臨終助念」共同構成一個由公共醮場延伸至私人廳堂、再延伸至長照與安寧現場

## 摘要 本報告以雲南省楚雄彝族自治州與紅河哈尼族彝族自治州為核心田野範圍，聚焦彝族儀式專家「畢摩」（bimo）在歷史過程中與漢傳道教「道士」身份相互滲透、重疊乃至互換的現象，試圖從物質文化、經籍文本、儀式實踐與制度變遷四個維度，建構一幅西南邊陲「道教化」與「地方化」雙向互動的宗教圖景。研究問題意識源於一組長期被學界注意的現象：在楚雄哨區、南华五街一帶，畢摩被當地漢人與部分彝族統稱為「道士」或「道師」；畢摩所誦《指路經》中出現「太上老君傳法」的敘事；喪葬、祭土主、奠土等儀

## 摘要 北宋真宗大中祥符元年（1008）正月，左承天門鴟尾上出現一卷黃帛，朝廷奉為「天書」，隨即大赦改元；同年四月、六月，大內功德閣與泰山醴泉亭又相繼有天書之記。此後十餘年間，東封泰山、西祀汾陰、朝謁亳州太清宮、營建玉清昭應宮、奉聖祖、立天慶等節、詔天下置天慶觀，構成一連串以天書為起點的國家禮制措置。真宗身後，天書於乾興元年（1022）九月奉命從葬，玉清昭應宮於天聖七年（1029）六月遭雷火，朝廷詔天下不復繕修；然而天慶觀並未隨之撤廢，南宋平江府與臨安府的天慶觀仍奉聖祖

## 摘要 海南島中部山區是黎族、苗族等少數民族長期聚居的核心地帶，其中五指山與保亭黎族苗族自治縣更被視為族群文化與山地生態交織的關鍵區域。自宋元以降，隨著王朝行政勢力南下、閩粵移民遷徙以及道教法壇與地方祠廟網絡的擴張，海南島原有的黎、苗等族群信仰逐漸與道教正一派、靈寶派及民間道壇傳統產生多層次的接觸、借用與重構。本文以「道教化」作為分析視角，聚焦五指山、保亭兩地的歷史文獻、地方誌、田野調查線索與物質遺存，試圖回答以下問題：海南中部的少數民族傳統信仰在何種制度條件與儀式技術

## 摘要 當代中國道教面臨的結構性挑戰之一，是信眾與宗教職育人員的年齡結構持續偏高，而城市青年對道教文化卻呈現出另一種「文化消費式」的興趣回暖。本文以「道學體驗營」「道家養生班」「漢服道服」三種近年最為活躍的青年接觸道教之途徑為主軸，結合制度史、物質文化史與當代宗教行銷研究的視角，探討道教如何在保持宗教主體性的前提下，透過教育體驗、養生實踐與服飾符號三條路徑，對青年世代進行「去陌生化」與「再神聖化」的雙重建構。 研究發現，道學體驗營並非單純的旅遊或宗教佈道，而是道教界自

## 摘要 華人社會的廟埕之上，金錢從不曾缺席。香客在神前投下硬幣、購買一盞光明燈、為遶境隊伍添上一筆香油、在願望實現後備辦牲醴酬神——這些行為日復一日、年復一年地發生，構成了一個規模龐大卻長期被低估、被隱形化的經濟場域。本報告以「消費社會學」與「宗教經濟學」的雙重視角，系統考察華人（尤以臺灣為主要田野）圍繞道教與民間信仰所展開的三類核心經濟行為：**進香**（朝聖性的空間流動消費）、**隨喜**（自願、量力、見善而樂的捐獻）與**添油香**（以香油錢為原型的廟宇奉獻），並

## 摘要 高麗時代（918–1392）的圓丘壇祭天儀式，是朝鮮半島歷史上首次系統引入中國儒家郊祀制度的重大禮制建設。成宗二年（983）正月，高麗首次於開京南郊舉行圜丘祭天禮，標誌著「成宗制禮」的開端，也意味著朝鮮半島政治思想開始向儒家禮治觀念轉型。然而，高麗的祭天制度並非單純的儒家禮制移植，而是在唐宋郊祀制度的框架下，融入了濃厚的道教元素與本土信仰傳統，形成「儒道雙軌」的獨特祭天格局。 本研究以《高麗史》禮志為核心文獻，輔以《高麗史節要》《三國史記》《三國遺事》等朝鮮文