## 摘要 「法教」作為中國南方民間宗教的重要傳統，長期以來與制度化道教保持著既融合又區隔的複雜關係。本文以儀式分類、神靈觀念與地方宗教邊界為三大核心視角，系統考察法教與道教制度的歷史互動與當代實踐。全文分八章展開論述：首先追溯「法教」一詞從先秦世俗語義到唐宋宗教專稱、再到明清民間法派自稱的歷史演變，揭示閭山派、梅山派、茅山派等地方教派在閩粵地區的地理分佈與傳播脈絡；其次分析「神功」概念在華南民間宗教中的意涵，探討神功體系如何融合祭祀、科儀、戲曲、宴請等要素，並與道教正一派

## 摘要 道教作為中國本土宗教，自二十世紀以降經歷了從「迷信」到「文化遺產」、從宮觀科儀到大學課堂的知識型轉移。此一轉移並非單純的學術興趣問題，而是涉及國家宗教政策、高等教育體制、文獻整理工程、考古發掘與跨學科方法等多重力量的綜合結果。本報告以北京大學佛教與道教教研室、清華大學道德與宗教研究院（及其哲學系宗教學方向）與四川大學道教與宗教文化研究所為核心案例，探討道教研究如何在近四十年間被納入現代大學的學科建制，並由此形成「道教文化教育化」的獨特路徑。 研究發現，三所大學

# 元代永樂宮三清殿朝元圖壁畫考——馬君祥、朱好古一脈與全真道神譜的圖像系統 ## 摘要 元代山西永樂宮（大純陽萬壽宮）三清殿《朝元圖》壁畫，繪製於泰定二年（一三二五），全壁總面積四〇三．三四平方公尺，存神祇圖像二八六尊（一說二九〇尊），是現存規模最大、神格體系最完整、藝術水準最高的元代道教壁畫遺存。本文以「畫派傳承—神譜結構—圖像識別—保護史」四個層面為經，以「文獻考訂—實物比對—工藝技法—思想史定位」四個層面為緯，重新檢視這一座以全真道為制度背景、以平陽畫派為藝術載體

## 摘要 成都平原自秦漢以來即為西南政治、經濟與宗教重心，而成都城內的宮觀祠廟群更在清代以後經歷了大規模的重建、合併與功能轉型。本文以青羊宮、二仙庵與文殊院為核心案例，透過碑刻、方志、宮觀志、經版實物與當代田野調查資料，探討清代以來成都都市宗教空間的形成機制、制度網絡與物質文化。研究指出，青羊宮自唐代「玄中觀」到清康熙年間（1667–1671）的重建，確立了其「川西第一道觀」的地位；二仙庵則於康熙三十四年（1695）由四川按察使趙良璧創建、陳清覺開山，成為全真龍門派碧洞宗

「洞天福地」是道教在中古時期逐步建構的一套神聖地理體系，以「十大洞天、三十六小洞天、七十二福地」為骨幹，把天下名山勝境編織成一張由仙官真人統攝、與天界暗通的地理網絡。它既不是單純的自然地理，也不是純粹的天界宇宙論，而是一種介於「此世」與「彼界」之間的中介空間想像。本文以傳世文獻為據，梳理其自漢代以前山嶽崇拜、崑崙與海上神山神話、神仙方術，經早期天師道治所觀念與六朝上清經派的洞天想像，至唐代司馬承禎《天地宮府圖》與杜光庭《洞天福地嶽瀆名山記》系統定型的長程脈絡；並就其宇宙論結構

## 摘要 「女丹」作為明清以降道教內丹學的重要分支，專為女性身體與修持條件建構修煉體系。本文以清代兩部核心女丹經典——《女功正法》（原名《金華直指女功正法》）與《女金丹》——為中心，結閤中醫經典、道教醫學、清代社會文化史料，探討清代更年期與中老年女性如何透過宗教修煉重新理解、調理與轉化身體，並在此過程中獲得新的社會身分和生命意義。 本文首先梳理清代女丹文獻的興起背景與知識系統，指出從零散鈔本到《女丹合編》《道藏輯要》《古書隱樓藏書》《呂祖全書》等叢書的編纂，標誌著女丹知

## 摘要 廣西壯族自治區位於中國南疆，地處雲貴高原東南緣與南海北岸之間，西接雲南，東連廣東，南臨北部灣，北倚湖南、貴州，自古即為漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、京等多民族雜居之地。論及廣西的宗教景觀，過往學界往往以「邊陲」「化外」視之，或將其歸入「南方少數民族民間信仰」的籠統範疇，未能彰顯其作為道教南傳之重要結點、漢俗與駱越—僚—俍諸古族信仰交涉之熔爐、以及海上絲綢之路始發港之宗教中介的多重面相。本文以「廣西道教」為核心問題意識，試圖整合三個地理—文化軸線：其一，桂北—桂

## 摘要 道教醫學作為中國傳統宗教醫療體系的重要一支，對女性身體的認識與治理具有獨特的文獻傳統。本文以《女青鬼律》與《女科秘要》兩部文獻為核心線索，探討道教醫學中婦科疾病的病因論述、治療技術與身體觀，並嘗試彌補既有研究在「道教婦科醫學」這一交叉領域的空白。《女青鬼律》收入《正統道藏》洞神部戒律類，原書八卷、今存六卷，學界多定其成書於漢末魏晉之際，屬早期天師道鬼律文獻。該經以「紀天下鬼神姓名吉凶之術」為核心，將疾病歸因於五方瘟鬼、精魅、蠱鬼作祟，其中卷四專列與婦女生理相關的

# 道教神將造像考——四大元帥、三十六官將、七十二地煞的圖像譜系與閩台神將崇拜 ## 摘要 在道教的宇宙圖景裡，天地並非只是被靜觀的自然，而是一座層級分明、可名可召的「神聖軍政體系」。自北宋神霄、清微、天心諸派雷法興起之後，道門逐步把六朝以來零散的厲鬼、星煞、地方猛將，整編為受律法統御、聽符令調遣的「將帥兵馬」。本文以「神將」此一範疇為核心，沿著三組互相套疊的數字——四大元帥、三十六官將（天將）、七十二地煞——梳理其經典依據、神格源流、圖像程式與在閩臺地區的活態崇拜。

## 摘要 銅鏡在中國文化史上兼具日用、審美、信仰與儀式多重功能。自新石器時代晚期的齊家文化出現早期銅鏡以降，歷經商周、秦漢、魏晉南北朝而至隋唐，銅鏡逐漸從「照面整容」的實用器物，轉化為道教齋醮、存思、辟邪、鎮宅的核心法器。本文以「照妖鏡」與「八卦鏡」為兩條主軸，結合傳世文獻、道藏經典、考古出土實物、博物館藏品以及當代田野觀察，探討漢唐銅鏡傳統如何在道教儀式語境中被賦予宗教意義，並延續至宋元以降的民間信仰與當代風水實踐。 研究發現，道教對銅鏡的運用至少包含三個相互交織的層

## 摘要 「九皇爺」（閩南語 Kew Ong Yah／Kew Ong Yeah，又作九皇大帝、Nine Emperor Gods）信仰，是東南亞華人世界最盛大、最具身體展演張力，也最富神學謎題的民間信仰之一。每年農曆九月初一至初九，自泰國南部的普吉、董裡，到馬來西亞檳城、安邦、太平、北海，再至新加坡後港，數以十萬計的信眾披白衣、繫黃帶、九日茹素，迎接九位「自星界循水路下降」的皇帝神；過火、上刀梯、滾油、長矛穿頰的乩童苦行與焚送龍舟的送神高潮，使這一信仰在當代成為跨族群的觀

## 摘要 「泰山府君祭」是日本平安時代（794–1185）陰陽道最具代表性的國家祭祀之一，由陰陽師安倍晴明於永祚元年（989）為一條天皇正式創制，此後近千年間持續施行於日本朝廷與貴族社會，成為東亞宗教文化交流史上極具特色的儀式個案。本文以陰陽道文書《調伏書》為核心文獻，結閤中古中國冥府觀唸的演變脈絡，系統考察泰山府君祭的道教淵源與東傳路徑，揭示這一儀式如何在中國本土信仰、道教齋醮、唐代密教與日本陰陽道等多重宗教傳統的交匯中形成，並在平安時代貴族社會中完成其本土化與制度化。

## 摘要 碧霞元君信仰是明清以來華北地區最具影響力的民間宗教現象之一。本文以「母親」神學為核心分析範疇，從道教經典建構、寶卷文本敘事、婦女進香團的口傳傳統與身體實踐四個維度，系統考察碧霞元君信仰如何從泰山山神體系中的附祀女神，演變為統攝「生育—養育—保護—慈悲」四重職能的萬能母神。本文首先追溯碧霞元君信仰的歷史源流，分析宋真宗封禪玉女、元明道教徒的神學改造、明清國家祭祀與民間信仰的互動過程，揭示其「準正祀」地位的歷史形成機制。其次，本文深入分析《泰山娘娘寶卷》的文本系統—

## 摘要 廟宇是華人世界最古老的「公共財產」之一，卻也是現代法律最難安放的一種財產。它既不是純粹的私產，因為它供奉的是「眾人的神」、來自「十方」的香火；它也不是純粹的公產，因為它往往由特定家族、特定師徒、特定同鄉群體一手創建、世代守護。當創建者老去、住持仙逝、管理人過世，這座建築、這片土地、這尊神像、這套法本究竟歸誰所有、由誰繼承、依何規則交接，便成為一個讓世俗法庭頭痛、讓宗教社群撕裂的難題。本報告以「法律社會學」為取徑，探討當代臺灣、香港、與東南亞（新加坡、馬來西亞）華

## 摘要 閩南地區的「普度」儀式是中國民間宗教中最具代表性的年度祭典之一，其歷史淵源可追溯至佛教盂蘭盆會與道教中元節的雙軌並行。本文以「道教化過程」為核心問題意識，系統梳理從西晉竺法護譯《佛說盂蘭盆經》的佛教「供僧」本意，到唐宋時期轉向「施食餓鬼」的民間薦亡實踐，再到道教以《大獻經》、黃籙齋、太乙救苦天尊信仰為基礎建構的度亡科儀體系，最終落實於閩南地方社會「鋪境輪普」的社區動員機制之完整歷史脈絡。 本文主要發現如下：第一，閩南普度的道教化並非單純的宗教替代，而是經歷了「

## 摘要 閭山派作為福建、臺灣地區最具代表性的民間道教流派之一，其科儀文獻長期以手抄本形式在道壇內部秘密傳承，形成了複雜而獨特的版本系統。本文以《閭山正教》與《三奶科》兩部清代抄本為核心研究對象，運用文獻學、版本學與比較研究的方法，系統考察閩臺兩地閭山派科儀本的版本系譜與異文現象。 研究發現，閭山派科儀抄本具有強烈的「地方性」與「師承性」特徵，同一科儀在不同區域、不同道壇之間往往存在顯著異文。這些異文主要體現在神號稱謂、咒語字句、符籙圖形、文檢格式與科儀順序等五個維度。

## 摘要 本研究以「道教文創產業」為核心議題，試圖在宗教社會學、消費文化研究、知識產權法學與當代道教研究的交叉場域中，建構一個能夠回應二十一世紀道教實踐快速商品化現象的學術分析框架。所謂「文創產業」（cultural and creative industries），在華人語境中涵蓋了從廟宇周邊商品（牌位、平安符、香火袋、Q 版神明公仔）、表演藝術產業（武當功夫展演、青城武術、太極養生產業、道樂團體巡演）、影視動漫遊戲中的道教元素挪用（《古劍奇譚》《天涯明月刀》《仙劍奇俠

## 摘要 道教徒登壇演法、入道受度，皆「以服辨位、以冠別品」。在道教「法服」這一神聖服飾系統中，覆於頭頂的冠與巾，既是修行階位的外顯標記，也是溝通真界、區隔凡俗的儀式符號。本文以「五嶽冠」「蓮花冠（芙蓉冠）」「混元巾」三項最具代表性的冠帽為核心，循「經典法服文獻—歷代形制演變—圖像文物互證—當代活傳統」四條線索，考其形制源流，並辨明全真、正一兩大道派冠制的根本差異。 研究顯示：道教法服制度並非自始即有，漢魏天師道法服尚與世俗官服無別，至五世紀初南方古《靈寶經》方首倡「與

# 道教文檢表章物質考——牒、關、疏、榜的文書形制、封啟程序與拜表焚化的物質宗教學 ## 摘要 道教齋醮凡有科儀必有文書，高功以硃筆謹書、以印信鈐蓋、以青絲纏縛、終以火焚而上達天曹或下行冥府者，道門總稱「文檢」，其下復分表、疏、牒、關、榜諸體。此一文書體系「看得見卻研究不足」：學界對符籙、碑刻題記之關注既豐，然介於符與碑之間、真正承載齋醮行政功能的上呈天曹文書，其紙式、書寫、用印、封啟與焚化程序，迄今仍缺一部整合性的物質宗教學研究。本專題即以此為對象，採「儀式文書物質性」

## 摘要 道教法服向來被視為「離塵之服」與「上聖之儀」，是道士在科儀場域中標誌法位、溝通幽明、體合天地的神聖載體。本文以三件最具代表性的道門衣飾——「絳衣」「八卦衣」「鶴氅」——為核心，串連三條彼此交織的研究軸線：法服的織造技術、法服的紋樣象徵，以及當代道服的市場現況，期能在制度史、物質文化與產業現實之間，建立一個較完整的考察框架。 研究的問題意識，起於一個長期被忽略的學術空缺：學界對道教義理、科儀程序、神譜傳承的探討甚豐，然而對「法服本身」——它如何被織造、如何被紋飾

## 摘要 《海東傳道錄》是朝鮮後期流傳的一部東國道脈譜系書。依十九世紀李圭景的轉錄，其敘事謂新羅崔承祐、金可紀、僧慈惠三人於唐文宗開成年間入唐，經終南天師申元之引介，受「鍾離將軍」所授道書與口訣，東歸後「燃燈相付一線以傳」，經崔致遠及高麗、元代若干環節至金時習，再分授洪裕孫、鄭希良、尹君平三支，下及韓無畏、鄭磏、南宮斗等人。二十世紀以來，此書常被視為「朝鮮丹學派」的法脈根據，並被收入韓國道教通史的敘事主幹。本文追問的不是這條道脈是否屬實，而是此書何時、經由誰的手、以何種形

杜光庭（約八五〇—九三三）是唐末五代之際最重要的道教學者、儀式編纂者與教史整理者。他跨越李唐帝國崩解與前蜀割據建國的動盪年代，前半生服事於僖宗朝廷，後半生託身於蜀中王氏政權，晚年退隱青城山。在其漫長的著述生涯中，杜光庭幾乎觸及了當時道教的每一個知識部門：他編集齋醮科儀而總結六朝以來的靈寶齋法，撰《道德真經廣聖義》而集唐代帝王御註老學之大成，作《墉城集仙錄》《神仙感遇傳》《道教靈驗記》而整理神仙傳記與靈驗敘事的傳統，又以《洞天福地嶽瀆名山記》《歷代崇道記》整編神聖地理與崇道故實

## 摘要 本文以清代女丹文獻與婦科醫籍為核心材料，透過交叉文本分析的方法，考察「斬赤龍」術——即道教女丹修煉中以內煉功法使月經斷絕、血化為氣的身體技術——在醫學史脈絡中的位置與意義。研究發現，「斬赤龍」術並非孤立於醫學體系之外的宗教秘術，而是與清代婦科對「經閉」「血枯」的論述形成深刻的概念對話與張力：醫家視月經停閉為病態，以「血盈經至」為治療目標；丹家則以斬絕月經為功果，以「血盡氣純」為修煉成就。兩種論述共享《內經》以降的臟腑經絡氣血理論底層，卻對同一身體現象賦予截然相反

## 摘要 本文以「女丹學」（nüdan，又稱「女金丹」、「坤道功夫」）作為研究對象，嘗試在傳世經典、教派傳承、性別宗教學與身體史四個維度上，重新勘定其在中國道教史中的位置。女丹學是宋元以降，特別是清中葉以後，在中國道教內部逐漸形成的一支以女性身體為修煉本位的內丹學分支；它與男性主導的內丹學共享「精、炁、神」三寶與「煉精化炁、煉炁化神、煉神還虛」的大綱，卻在身體生理、修煉次第與術語符碼上形成獨立傳統。本文選取四位最具代表性的女丹學人物——金代全真清淨派祖師孫不二、北宋宮中女

# 永樂宮三清殿壁畫神仙服飾的紋樣學——十二章紋、雲氣紋與元代道教服色制度的視覺人類學 ## 摘要 永樂宮三清殿《朝元圖》壁畫（元泰定二年，1325年）是中國現存規模最大、保存最為完整的道教宮觀壁畫，總面積達403.34平方米，描繪近三百位道教神仙朝拜元始天尊的盛大場面。本研究以壁畫中神仙服飾的紋樣系統為核心對象，綜合運用紋樣學、服飾史與視覺人類學的交叉方法，探討十二章紋、雲氣紋與元代道教服色制度在宗教圖像中的視覺建構機制。 本研究的主要問題意識在於：道教神仙服飾並非畫

## 摘要 緬甸（Myanmar／舊稱 Burma）的華人廟宇，是漢人民間信仰沿著海洋與陸地兩條路徑向中南半島西陲擴散後所凝結的物質與精神節點。本文以仰光（Yangon／舊稱 Rangoon）慶福宮（Kheng Hock Keong）、觀音古廟（Guanyin Gumiao）為核心個案，旁及曼德勒（Mandalay）及上緬甸的雲南會館、古觀音寺、八莫關聖廟等廟館體系，循「移民路徑—社群組織—神明信仰—國家權力」四個層次，重建華人道教與民間信仰在英國殖民（1826–1942/

## 摘要 「房中」自漢代以降即被列為神仙養生之一術，《漢書·藝文志·方技略》與「房中八家」並陳，至東晉葛洪而被收編進成仙工程的技術譜系。長久以來，無論在傳統道教文獻內部、還是在二十世紀的漢學書寫中，「房中養生」多被當作一門中性的、追求延年益壽與陰陽和諧的身體技術來理解。本報告主張：這種「中性」的理解本身，正是一個需要被檢視的性別盲點。當我們追問「房中術中追求長生的主體是誰」「在交合的能量交換中，誰增益、誰損耗」「女性的身體在這套話語裡被指稱為什麼」時，一個被既有研究框架所

## 摘要 漢人民間信仰的廟宇，從來不只是奉祀神祇的場所，更是一座以工藝堆疊而成的宇宙模型。當道門法師在三川殿前啟壇、在正殿之中行科演法時，籠罩其頭頂的，是一整片由交趾陶與剪黏構築的、流光溢彩的神聖天界。屋脊上雙龍搶珠、鰲魚吞火，水車堵內八仙赴會、二十四孝排列成行，牌頭之上文武戲齣鋪陳忠孝節義——這些燒製於窯火、黏綴於灰泥的彩塑，既是建築的裝飾，也是信仰的肉身，更是一整套無須文字便能向不識字的信眾宣講的道德與宇宙圖式。 本報告以「工藝民族誌」（craft ethnogra

## 摘要 元代（1271–1368）是中國宗教壁畫藝術的巔峰時期，晉南與陝東地區因全真教的興盛與地方經濟的繁榮，留下了規模空前的寺觀壁畫遺存。山西芮城永樂宮三清殿《朝元圖》以近四百平方米的恢宏篇幅、二百九十餘位神祇的嚴整配置，被視為世界現存規模最大的古代道教壁畫群；山西稷山青龍寺腰殿與後殿壁畫則以佛、道、儒三教合一的水陸畫形式，展現了元代社會宗教融合的特殊面貌。兩者雖宗教屬性不同，卻在粉本傳承、線描技法、色彩系統上呈現出驚人的一致性，指向同一批活躍於晉南地區的職業畫工班子

## 摘要 唐代是中國歷史上女冠（女性道士）群體最為鼎盛的時期，據學界統計，整個唐代至少有十八至二十八位公主入道為女冠，民間女性入道者更難以勝數。這一龐大的性別化宗教群體，不僅在唐代的政治、宗教與文化生活中佔據重要位置，更留下了大量以墓誌銘為核心的物質性文本遺產。其中，1974年出土於陝西蒲城縣橋陵陪葬區的《大唐故金仙長公主志石銘並序》，以其巨大的形制（邊長逾一米）、顯赫的志主身份（唐睿宗第八女、唐玄宗同母妹）以及罕見的「女性為女性書丹」特徵（玉真公主親書其姐墓誌），成為研