## 摘要 緬甸（Myanmar／舊稱 Burma）的華人廟宇，是漢人民間信仰沿著海洋與陸地兩條路徑向中南半島西陲擴散後所凝結的物質與精神節點。本文以仰光（Yangon／舊稱 Rangoon）慶福宮（Kheng Hock Keong）、觀音古廟（Guanyin Gumiao）為核心個案，旁及曼德勒（Mandalay）及上緬甸的雲南會館、古觀音寺、八莫關聖廟等廟館體系，循「移民路徑—社群組織—神明信仰—國家權力」四個層次，重建華人道教與民間信仰在英國殖民（1826–1942/

## 摘要 死亡在漢人社會中不僅是生物性事件的終結，更是一場牽動宇宙秩序、社會關係與身體界限的儀式轉化。本文以閩南與臺灣道教喪禮中的「淨身」實作為核心，聚焦民間「乞水」「洗淨」與道壇「沐浴科儀」兩條交織的線索，試圖回答：在道教喪葬傳統中，亡者的身體如何被理解為「汙穢」與「可治理」的對象？水、布、香、咒語與特定身體動作如何構成一套治理技術，使死亡之身得以穿越生死閾限、重新被納入神聖秩序？本文結合經典文獻、地方誌、當代道壇科儀本、田野紀錄與人類學理論，主張「淨身」並非單純的清潔

## 摘要 自二〇一三年「絲綢之路經濟帶」與「二十一世紀海上絲綢之路」相繼提出以來，「一帶一路」已不僅是基礎建設與經貿投資的跨國工程，更是一套涵蓋話語、文化與信仰的綜合性國家戰略。在其「五通」框架中，「民心相通」一通把教育、文化、旅遊乃至宗教納入國家對外政策的射程，使原本屬於民間自發、地方傳承的信仰活動，逐步被賦予服務國家目標的功能。本報告以「道教及其相關民間信仰如何被編織進這套戰略」為核心問題，選取三組相互呼應的案例——海外孔子學院、媽祖文化外交、東南亞道教交流——考察宗

## 摘要 晚明萬曆年間，義大利耶穌會士利瑪竇（Matteo Ricci，1552–1610）以《天主實義》一書叩開了天主教與中國思想世界的第一次系統性對話。這場對話的主軸，學界向來聚焦於「天主」與儒家「上帝」的會通、以及耶穌會「闢佛」的激烈交鋒；相形之下，《天主實義》對道教的批判，以及道教一方的回應，長期處於研究的邊緣。本報告以「道教」為觀察主軸，重新梳理利瑪竇在《天主實義》中對道家「無」「道」、宋明「太極」「理」、以及神仙方術的批判，並考察晚明士大夫——包括皈依天主教的

## 摘要 本報告以南非開普敦（Cape Town）與約翰尼斯堡（Johannesburg）兩大華人聚居中心為軸線，追索自十七世紀荷蘭東印度公司時期、歷十九世紀英屬殖民地、二十世紀種族隔離（apartheid），以迄當代新移民潮的華人宗教生活，並嘗試回答一個看似簡單卻長期懸而未決的問題：在非洲大陸最南端的這片土地上，「道教」究竟以何種形態存在？ 研究發現，若以「道教」的狹義制度性定義——即有正一、全真法脈傳承的職業道士、有獨立宮觀、有醮齋科儀的教團形態——來檢視，則南非華

## 摘要 華人移民足跡所至，多能在落腳之地重建香火。舊金山的天后古廟自一八五二年香煙不絕，新加坡的天福宮、檳城的廣福宮在十九世紀即奠定閩粵祖庭傳統的海外分身，新加坡與馬來西亞更在二十世紀末把道教制度化為全國級的宗教組織。然而在拉丁美洲——華人移居拉美已逾一個半世紀，巴西聖保羅與阿根廷布宜諾斯艾利斯各自擁有數以十萬計的華裔人口——卻幾乎找不到一座由華人移民自建、供養道士、按節氣行科儀的傳統道觀。這個「空缺」本身，構成了一個值得深究的宗教社會學課題。 本文以臺灣道法二門傳承

## 摘要 「觀落陰」是臺灣民間社會最具戲劇張力、卻又最難被既有宗教分類安置的儀式之一。受術者在午後陰時端坐、矇眼貼符，於法師持續的誦咒與法器節拍中沉入恍惚，自述靈魂離體下行陰司，過奈何橋、訪亡親、看本命花樹元辰宮，再返陽述說所見。它既不是正一天師道授籙道士所行的黃籙拔度齋法，也不全然等同於童乩的神明降乩；它橫跨了「道」「法」「巫」三個範疇，恰恰落在地方宗教最模糊的邊界地帶。本文以儀式人類學為主要分析框架，將觀落陰置於三條相互交織的脈絡中考察：其一，漢人源遠流長的巫覡—靈媒

## 摘要 在漢人傳統住居中，最神聖的空間不是廟宇，而是自家正廳的那一面牆。神明彩懸於上，神桌橫陳於中，公媽龕安於側，香爐裊裊，燭火常明——這組由木料、漆灰、金箔、刺繡與香灰所構成的物質配置，承載了一個家庭對天地、神明與祖先的全部想像。本報告以「傢俱人類學」（anthropology of furniture／material culture of religion）為取徑，把長期被視為背景陳設的神龕、神桌與八仙桌，重新放回神聖的核心，主張這些器物並非「內在信仰的裝飾性外化

## 摘要 本文以「菲律賓華人道教」為核心議題，重新檢視一個長期被中文道教學界邊緣化的海外華人宗教場域。菲律賓並非單純的東南亞華人聚居地之一，其特殊性在於：它是東亞唯一一個由西班牙殖民者帶來天主教、並把天主教確立為主流宗教的國家；同時，自十六世紀以降，福建閩南移民——尤其來自泉州、漳州、廈門一帶——又持續地把媽祖、保生大帝、廣澤尊王、清水祖師、關聖帝君、土地公、城隍、玄天上帝等閩南民間信仰與正一、龍門、淨明、瑜伽教等道教傳統帶入呂宋、宿霧、達沃等島嶼。兩者在同一個社會空間裡

## 摘要 印尼是當代世界海外華人最大的聚居國之一，亦是東南亞群島之中華人宗教生態最為複雜、最具歷史厚度、同時也是最受國族政治擠壓的場域。自十七世紀荷蘭東印度公司（VOC）在巴達維亞（今雅加達）的城市建設開始，福建沿海泉漳一帶的閩南移民便陸續落腳爪哇北岸、馬都拉海峽、蘇門答臘東岸與加里曼丹西部，並在各個港埠建立起以觀音、媽祖、玄天上帝、保生大帝、土地公、城隍、福德正神等神祇為核心的廟宇網絡。一六五〇年完成的雅加達金德院（Jin De Yuan，原名觀音亭 Kwan Im T

## 摘要 玄空風水（又稱三元玄空、玄空飛星）是漢人堪輿傳統中「理氣」一路最精密、也最晚成熟的體系。它以洛書九宮為盤、以後天八卦定方、以「紫白九星」隨「三元九運」飛佈於宅墓之坐向，藉星之生旺衰死論吉凶禍福。其經典依據被歸納為所謂「玄空五經」——《青囊經》《青囊序》《青囊奧語》《天玉經》《都天寶照經》，傳統上俱託名唐末贛州的形勢派祖師楊筠松與其門人曾文辿；其理論則經明末清初的蔣大鴻以《地理辨正》合注而「文獻化」，再由清代無錫章仲山的「無常派」密授口傳，終於清末民初由錢塘沈竹礽

## 摘要 「世俗化」（secularization）曾被二十世紀社會科學奉為現代性的鐵律：隨著工業化、都市化、科學理性與制度分化的推進，宗教註定退出公共領域、信仰註定式微、神聖註定讓位於世俗。然而當這套源自西歐基督教世界經驗的理論被移植到東亞、尤其被用來預測華人社會的宗教命運時，它遭遇了難以消化的反例。臺灣正是其中最尖銳的一個：在過去三十餘年間，臺灣經歷了人均所得十倍以上的成長、教育普及、民主轉型與全面都市化——若世俗化命題為真，宗教應在此過程中持續退潮；但實證資料顯示的