## 摘要 道教作為中國本土宗教，其「濟世度人」的核心價值與慈善實踐有著深厚的歷史淵源。本文以「近代道教慈善組織」為研究對象，聚焦施棺、濟貧、義診與善堂制度四大面向，探討道教思想如何轉化為具體的社會救濟行動，並在明清至近代的歷史變遷中形成獨特的慈善組織傳統。 全文分八章展開論述。第一章從學術史角度提出問題意識，指出現有研究多將慈善組織置於儒家或佛教框架下考察，相對忽視了道教在善堂制度、施棺義塚、贈醫施藥等領域的實質貢獻。第二章追溯道教慈善思想的經文依據，從《太平經》《道德

## 摘要 明代中後期，以《封神演義》與《西遊記》為代表的「神魔小說」突然勃興，不僅標誌著中國古典小說類型的重要突破，更在無形中完成了一次規模宏大的道教神仙譜系文學建構。本報告以「道教小說敘事源流」為核心問題意識，從宗教史、文學史與社會文化史三重維度，系統考察《封神演義》與《西遊記》如何繼承、改寫並重構了既有的道教神仙世界，進而探討兩書在道教宇宙觀、神仙官僚體系、修行敘事模式等方面的開創性貢獻，以及其對後世民間信仰、道教儀式與通俗文學的深遠影響。 全書分為八章。第一章從學

## 摘要 道教文獻的數位典藏是當代漢學與宗教研究領域中兼具基礎性與前瞻性的重大課題。明《正統道藏》（1445年刊行）與《萬曆續道藏》（1607年刊行）合計收錄典籍凡一千四百八十六種，加上明清以降的《藏外道書》《道藏輯要》以及敦煌遺書中的道教寫本，道教文獻總量龐大、類型繁複、結構獨特，其數位化迫切性早已為學界所共識。然而，相較於佛教大藏經數位化已建立以中華電子佛典協會（CBETA）為代表的成熟標準，道教文本的數位典藏仍長期停留在「影像掃描＋全文檢索」的初級階段，結構化語義標

## 摘要 道教神譜作為中國宗教史上最為龐大且結構嚴密的超自然官僚體系，其分類制度與層級秩序不僅反映了道教特有的宇宙論與神學思想，更揭示了中國傳統社會中國家權力、地方治理與民間信仰之間複雜的互動關係。本報告以道教神譜的分類制度為核心議題，從經典文獻、天界官僚、地方神明、民間祀典、分類邏輯及臺灣在地化演變等多個維度，系統考察道教神譜層級秩序的形成機制、運作邏輯與歷史變遷。 研究發現，道教神譜的層級結構具有三重核心特徵：其一，以「道—氣—化」為哲學基礎的先天神與後天神二元分類

## 摘要 「三十六部尊經」是道教經典體系中最具總攝性意義的概念之一，其內涵兼具目錄學分類與信仰實踐雙重維度。自南朝陸修靜創立「三洞」、分「十二部」以來，「三洞各十二部，合成三十六部」便成為歷代《道藏》編纂的骨架，亦深刻影響了道教科儀、功課與民間法事的儀式結構。然而，學界對於三十六部尊經的研究，長期集中於道藏目錄學與經教思想史層面，對其在明清時期科儀本、功課本與民間法事中的具體運用，缺乏系統性的比較考察。現有研究多將「三十六部尊經」視為靜態的經典分類概念，未能充分揭示其在不

## 摘要 火，是人類宗教史上最古老、也最普遍的「中介」。在印度，吠陀祭祀以火為核心，發展出綿延三千餘年的火祭（yajña／homa）傳統；火神阿耆尼（Agni）被尊為「諸神之口」，凡投入聖火的供物，皆由火焰化煙而上達諸天。在中國，道教則以醮典統攝其最隆重的奉神獻祭，焚香、焚疏、燃燈、化財、煉度，種種「用火」之儀環環相扣，構成一套以文書奏報與內煉濟度為骨幹的科儀體系。兩者皆以「焚燒升煙、上通神明」為共同母題，表面上極為相似，因而常被相提並論；然而，一旦深入其儀式語法（rit

## 摘要 玉皇大帝信仰是華人宗教文化中最具影響力的神祇崇拜之一，其神格從六朝道經中的輔佐之神，歷經唐宋帝王的冊封拔升，至宋元時期隨《高上玉皇本行集經》等核心經典的定型而確立為道教與民間共尊的三界至尊。本文以「流變」為核心視角，系統考察玉皇信仰在三大文獻傳統中的演變軌跡：其一為宋元道經系統，以《高上玉皇本行集經》《玉皇心印妙經》《玉皇宥罪錫福寶懺》等經典為中心，探討其成書年代、版本系統與神學內涵；其二為帝號敕封文書，梳理宋真宗、徽宗以降歷代帝王對玉皇的冊封與國家祭祀制度的互

## 摘要 道教神譜是中國宗教史上最為龐大複雜的神明體系之一，其分類邏輯橫跨天界、人間與冥界，貫穿經典文本、國家祀典與民間實踐三個維度。本報告以「道教神明分部比較」為核心問題意識，聚焦於三大分類實踐——天界官僚體系、地方神明譜系與民間祀典制度——的歷史形成、結構特徵與互動關係，試圖建構一套涵蓋「來源論」（先天神／後天神）、「位階論」（品秩／仙班）、「職能論」（功能性／司法／勸善）與「空間論」（天界／地方／冥界）的多維比較模型。 在研究方法上，本報告綜合運用文獻考證、經典詮

## 摘要 祭祀，是中華文明處理「人與超越者」「生者與死者」關係的核心制度。自三代以降，這套制度沿著兩條既交涉又分流的脈絡發展：一條是以宗法血緣為骨幹、由儒家經典加以理論化與倫理化的「禮制祭祀」，落實於家祠的公媽奉祀、宗祠的合族祭祖，以及孔廟的國家釋奠；另一條是以齋醮科儀為形式、由道教加以神學化與宇宙論化的「科儀祭祀」，落實於醮壇的祈福、黃籙齋的度亡，以及對亡魂與祖先的薦拔超昇。本報告以「家祠、宗祠、孔廟、文昌祠」四個祭祀空間為觀察座標，系統比較道教與儒家在祭祀對象、主祭資

## 摘要 本研究以「養老」為線索，重構道教傳統中針對高齡身體、長壽期盼與生命末期的一整套儀式制度。長期以來，道教研究多聚焦於齋醮、度亡、補運、安龍謝土等核心壇場儀軌，而把壽誕醮典、做壽科儀視為民俗附屬，缺乏系統性的制度化考察。本文回到《北斗本命延生真經》《南斗六司延壽度人妙經》《文昌孝經》《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》以及閩臺道壇手抄科本所構成的文本網絡，主張「壽誕醮典—做壽科儀—北斗祈壽—家屋拜斗—臨終助念」共同構成一個由公共醮場延伸至私人廳堂、再延伸至長照與安寧現場

## 摘要 「法教」作為中國南方民間宗教的重要傳統，長期以來與制度化道教保持著既融合又區隔的複雜關係。本文以儀式分類、神靈觀念與地方宗教邊界為三大核心視角，系統考察法教與道教制度的歷史互動與當代實踐。全文分八章展開論述：首先追溯「法教」一詞從先秦世俗語義到唐宋宗教專稱、再到明清民間法派自稱的歷史演變，揭示閭山派、梅山派、茅山派等地方教派在閩粵地區的地理分佈與傳播脈絡；其次分析「神功」概念在華南民間宗教中的意涵，探討神功體系如何融合祭祀、科儀、戲曲、宴請等要素，並與道教正一派

## 摘要 紙紮，閩南語俗稱「糊紙」，是漢人喪葬與祭祀文化中一門以竹篾紮骨、糊紙塑形、彩繪賦彩的綜合工藝。它既是道教與民間度亡科儀不可或缺的儀式器物，又是一門有材料體系、工序規範與技藝傳承的傳統手藝，更是一個鑲嵌在殯葬產業鏈之中、由家族作坊世代經營的職業群體。長期以來，由於紙紮的最終命運是「焚化」——做完即燒、燒完即無——它在物質文化研究中始終處於「易朽」而「易被忽略」的尷尬位置；又因其與死亡、喪事的緊密連結，在近代「破除迷信」的論述下被貶為陋習浪費。本報告主張：正因為紙紮

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其典籍體系龐雜、神譜層級繁複、儀式制度與物質文化相互糾纏，構成一組極具數位人文開發潛力卻又極難結構化的知識對象。《道藏》自明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降，歷經《道藏輯要》《藏外道書》及當代《中華道藏》的整理，逐漸形成可全文檢索的數位語料基礎；然而，如何從這些文言文、儀軌文書與神話敘事中自動抽取「實體—關係—屬性」，並進一步建構可推理、可驗證、可持續維護的道教神譜本體，仍是數位人文與道教研究交叉領域的核心難題。本文以「道教知識圖譜建構」為

## 摘要 「祟病」「邪病」是華人宗教文化中長期存在的病因解釋範疇，指涉因鬼魅、精怪、亡魂、煞氣或業力侵擾而導致的身心異常。道教自漢末以來即發展出系統化的診斷語彙與治療技術，包括呼名制鬼、上章考召、存思誦經、符籙咒水、齋醮超度、收驚祭解等，形成一套橫跨個人、家庭與社群的醫療—儀式體系。本報告以「道教精神醫學」為核心視角，從文獻源流、病因診斷、符咒治療、當代臺灣實踐，以及與文化精神醫學的跨學科對話五個面向，系統梳理道教如何理解與處理近似今日精神醫學範疇的身心困擾。 在研究方

# 元代永樂宮三清殿朝元圖壁畫考——馬君祥、朱好古一脈與全真道神譜的圖像系統 ## 摘要 元代山西永樂宮（大純陽萬壽宮）三清殿《朝元圖》壁畫，繪製於泰定二年（一三二五），全壁總面積四〇三．三四平方公尺，存神祇圖像二八六尊（一說二九〇尊），是現存規模最大、神格體系最完整、藝術水準最高的元代道教壁畫遺存。本文以「畫派傳承—神譜結構—圖像識別—保護史」四個層面為經，以「文獻考訂—實物比對—工藝技法—思想史定位」四個層面為緯，重新檢視這一座以全真道為制度背景、以平陽畫派為藝術載體

# 貴州黔東南苗族、侗族地區道教考——以從江、黎平、雷山的法師傳統與道教互動 ## 摘要 黔東南苗族侗族自治州地處貴州東南部，是長江支流清水江與珠江支流都柳江上游的交錯地帶，也是苗族、侗族、漢族、瑤族等族群長期共居的山地社會。自明清以來，隨著衛所設置、移民遷徙與商道開闢，以正一道為核心的漢傳道教儀式傳統沿著河流、驛道與集市逐步滲入苗疆與侗鄉，並與當地原有的鬼師、祭師、薩歲崇拜、鼓社信仰等原生宗教體系發生深度融合。本報告以從江、黎平、雷山三縣為核心個案，透過文獻梳理、已有田

## 摘要 潔淨（purity）與汙穢（pollution）的對立，是人類宗教生活中最古老、最普遍的結構之一。任何欲與神聖者相通的傳統，幾乎都預設了一道「淨／不淨」的門檻：人必須先除去某種附著於身心的雜質，才能進入聖域、面對神明、承載法力。本報告以東亞兩大本土宗教傳統——中國道教與日本神道教——為對象，聚焦於兩者各自最具代表性的潔淨制度：道教的「齋戒」（含沐浴、持戒、心齋、首過、煉度等一整套身心淨化體系）與神道的「祓禊」（harae／misogi，含水濯除穢、祓具揮拂、大祓

## 摘要 在當代華人都市社會中，火葬已成為遺體處置的主流方式，納骨塔與骨灰龕取代了傳統祖墳，成為亡者最終的安息之所。與此相應，道教喪葬儀式亦發展出「進塔」「晉金」等新的儀式環節，以回應火化後骨灰安置所帶來的宗教需求。然而，現有學術研究多集中於傳統土葬脈絡下的道教度亡科儀，對於火葬制度普及後道教如何調適其喪葬宇宙觀、如何建構骨灰處理的儀式程序，尚缺乏系統性的專題探討。本報告以道教骨灰處理科儀為研究對象，透過經典文獻、儀式史與當代田野資料的綜合分析，探討「進塔」「晉金」儀式的

## 摘要 道教醫學作為中國傳統宗教醫療體系的重要一支，對女性身體的認識與治理具有獨特的文獻傳統。本文以《女青鬼律》與《女科秘要》兩部文獻為核心線索，探討道教醫學中婦科疾病的病因論述、治療技術與身體觀，並嘗試彌補既有研究在「道教婦科醫學」這一交叉領域的空白。《女青鬼律》收入《正統道藏》洞神部戒律類，原書八卷、今存六卷，學界多定其成書於漢末魏晉之際，屬早期天師道鬼律文獻。該經以「紀天下鬼神姓名吉凶之術」為核心，將疾病歸因於五方瘟鬼、精魅、蠱鬼作祟，其中卷四專列與婦女生理相關的

## 摘要 媽祖（天上聖母），本為北宋初年福建興化軍莆田縣湄洲嶼一名能「預知人禍福」的裡中巫女，姓林。自其歿後鄉人立廟，至清代躋身國家祀典的「天后」、近世更成為臺灣信眾最眾、香火最盛的女神，前後歷時近八百年。這一段由「地方女巫」到「國家女神」的升格史，是漢人民間信仰史上記載最完整、層次最分明的個案，也是觀察「人鬼為神」「敕封認證」「神祇標準化」三大機制如何協同運作的最佳標本。 本報告以現存最早的南宋碑記為起點，逐層剝離媽祖傳記的史料層累。現存年代最早、記載最詳的媽祖文獻—

## 摘要 碧霞元君信仰是明清以來華北地區最具影響力的民間宗教現象之一。本文以「母親」神學為核心分析範疇，從道教經典建構、寶卷文本敘事、婦女進香團的口傳傳統與身體實踐四個維度，系統考察碧霞元君信仰如何從泰山山神體系中的附祀女神，演變為統攝「生育—養育—保護—慈悲」四重職能的萬能母神。本文首先追溯碧霞元君信仰的歷史源流，分析宋真宗封禪玉女、元明道教徒的神學改造、明清國家祭祀與民間信仰的互動過程，揭示其「準正祀」地位的歷史形成機制。其次，本文深入分析《泰山娘娘寶卷》的文本系統—

## 摘要 在閩南與臺灣的漢人社會裡，幾乎沒有一種宗教物品像金紙、銀紙這樣，一面是滲透到日常生活肌理的尋常之物——廟口、灶腳、墓前、騎樓金爐，隨處可見；一面又承載著極為精密的分類秩序——哪一種紙燒給哪一位神、哪一種紙送給祖先、哪一種紙打發孤魂，絲毫不可錯亂。它是「最不被當一回事」卻又「最不能弄錯」的物。本報告以分類人類學（the anthropology of classification）為主軸，整合物質文化研究與道教神學考辨，系統梳理閩臺金銀紙的品項體系（天公金、太極金

## 摘要 在臺灣與閩南的漢人民間信仰世界裡，「頭家爐主」是一套看似瑣碎卻無所不在的制度：每逢神明聖誕或年度祭典，地方社群在神前擲筊，由連續聖筊最多者出任「爐主」，捧奉神明香爐回家供養一年，再由次多者出任若干「頭家」，協理收取丁口錢、籌辦演戲酬神、籌組進香遶境。一年期滿，香爐再度於神前易主。這套以「年」為節拍、以「擲筊」為機制、以「香爐」為信物的輪值制度，長期被視為民俗細節而少受理論性的對待。本報告主張：頭家爐主制度其實是漢人地方社會「社會資本」（social capita

## 摘要 「拜契」是華人育嬰俗中極為普遍卻長期未受充分學術關注的儀式實踐。當幼兒體弱多病、夜啼難養，或命理上顯示「八字輕」「根基弱」「命帶關煞」時，家長常透過認人為乾父母、認神明為契父契母，或將孩子「賣」給石頭公、大樹公等自然物，藉以建立一種擬制的親屬關係，祈求長期護佑。這一儀式橫跨道教、民間信仰、民俗醫療與社會網絡，既是對兒童疾病的儀式療癒，也是家庭應對高夭折風險的文化機制。 本報告以臺灣、閩南、潮汕、客家及華南其他地區的拜契習俗為核心，探討其源流、經典依據、儀式結構

## 摘要 死亡是一切宗教都必須回應的終極課題，而「如何救度亡魂」更是中古中國宗教史上最受關注、競爭最激烈的領域之一。本文以「度亡救度」為主軸，系統重建從六朝靈寶經奠基、經唐代黃籙齋制度化、至宋元水陸法會成熟之前的道教度亡體系，論證其內在的思想邏輯、儀式結構與神學特質。 道教的度亡論並非外來概念的簡單移植，而是以本土「真文真炁」宇宙論為骨幹、吸收並改造佛教「業報輪迴—功德迴向」結構後的綜合產物。其奠基文本是約成於東晉末（四世紀末至五世紀初）的古靈寶經，尤以《太上洞玄靈寶無

## 摘要 印尼蘇門答臘島的華人宗教場所「三教廟」（Sam Kauw Hwee / Tri Dharma），是二十世紀以來閩南移民社群在離散處境中維繫儒、釋、道三教信仰實踐的重要據點。本研究聚焦於蘇門答臘三教廟所保存與使用的道教經懺文獻，從宗教學、文獻學與語言學三重視角，探討閩南道教科儀本傳播至海外後所產生的文本變體現象，以及這些變體與華人方言宗教語言之間的互動關係。 研究指出，蘇門答臘三教廟的道教經懺在儀式框架上高度保留閩南原鄉傳統——以靈寶派與正一派科儀為主軸，涵蓋朝

## 摘要 本報告以「大語言模型（Large Language Model, LLM）能否、應否、如何自動生成道教儀式文書——疏文、表章、文檢」為核心問題，從歷史文獻、儀式制度、文本物質形態、自然語言處理技術、宗教倫理與市場制度六個維度進行系統考察。道教文書傳統自東漢「三官手書」發軔，歷經魏晉南北朝章奏制度、唐宋青詞與靈寶文檢、明清地方科儀本的在地化，形成一套兼具神聖性、法律性與表演性的複雜文類體系。進入生成式 AI 時代後，LLM 在駢儷句式、神名階序、格式套語等表層特徵

## 摘要 令牌是道教法壇上最具權力意象的法器之一。它形如一塊上圓下方的木牌或玉牌，正面朱書「五雷號令」，四側周圍刊刻二十八宿之名，背面或鐫龍盤七星劍，或書「總召萬靈」。在科儀現場，高功法師雙手結訣將令牌拱起，於空中書符，再以令牌三擊法案——「一擊天門開，二擊地戶裂，三擊萬神降」——所召之神將便應聲而下。這一連串動作，看似只是法器的揮動，實則是一套貫通「制度—文書—身體」三個層面的完整召將技術。 本報告以「令牌」為核心對象，系統考察三類最具代表性的令牌：作為雷法總憑信的「

## 摘要 道教徒登壇演法、入道受度，皆「以服辨位、以冠別品」。在道教「法服」這一神聖服飾系統中，覆於頭頂的冠與巾，既是修行階位的外顯標記，也是溝通真界、區隔凡俗的儀式符號。本文以「五嶽冠」「蓮花冠（芙蓉冠）」「混元巾」三項最具代表性的冠帽為核心，循「經典法服文獻—歷代形制演變—圖像文物互證—當代活傳統」四條線索，考其形制源流，並辨明全真、正一兩大道派冠制的根本差異。 研究顯示：道教法服制度並非自始即有，漢魏天師道法服尚與世俗官服無別，至五世紀初南方古《靈寶經》方首倡「與

## 摘要 本報告以醫學人類學與身體技術史為雙重視角，探討道教按摩、推拿與「導引」在明清時期的文獻形態、圖譜呈現與身體觀，並將其與當代物理治療（physical therapy）的動作治療、筋膜理論及疼痛科學進行跨文化比較。研究問題包括：明清時期以《導引經》為名的經典與相關圖譜如何建構身體知識？道教導引術的身體觀、經絡觀與氣論具有哪些特徵？這些傳統身體技術與當代物理治療在動作目標、操作原則、療效評估上有何異同？兩者的對話又能為當代康復醫學與身心醫學提供什麼啟發？ 本報告採