## 摘要 廣西壯族自治區地處嶺南，既是中原王朝南向經略的咽喉，也是壯、瑤、苗、侗、仫佬等多民族交錯聚居的文化走廊。長期以來，道教作為中國本土宗教，隨著移民、軍屯、商道與官方祭祀體系進入廣西，並在山川洞窟、城鎮街衢與濱海港口中留下大量宮觀、祠廟與碑刻遺存。然而，與江西龍虎山、湖北武當山、四川青城山等道教核心區相比，廣西道教的研究長期處於「邊緣敘事」狀態：一方面，地方志與民族誌中大量關於「道公」「師公」「香火廟」的記載尚未被系統梳理；另一方面，壯族的「麽教」、瑤族的「度戒」與

## 摘要 成都平原自秦漢以來即為西南政治、經濟與宗教重心，而成都城內的宮觀祠廟群更在清代以後經歷了大規模的重建、合併與功能轉型。本文以青羊宮、二仙庵與文殊院為核心案例，透過碑刻、方志、宮觀志、經版實物與當代田野調查資料，探討清代以來成都都市宗教空間的形成機制、制度網絡與物質文化。研究指出，青羊宮自唐代「玄中觀」到清康熙年間（1667–1671）的重建，確立了其「川西第一道觀」的地位；二仙庵則於康熙三十四年（1695）由四川按察使趙良璧創建、陳清覺開山，成為全真龍門派碧洞宗

# 馬來西亞吉隆坡道教廟宇譜系考——關帝廟、天后宮、仙四師爺廟與華人會館宗教 ## 摘要 吉隆坡是一座由華人錫礦工在十九世紀中葉「踩著泥濘」開闢出來的城市，而最早替這座城市奠定精神秩序的，不是衙署、不是學堂，而是廟宇。本報告以吉隆坡三座具代表性的華人廟宇——仙四師爺廟（Sin Sze Si Ya Temple）、吉隆坡關帝廟（雪隆廣肇會館關帝廟）、樂聖嶺天后宮（Thean Hou Temple）——為核心個案，輔以大伯公、九皇爺及各方言群守護神的信仰版圖，系統地梳理吉隆坡

## 摘要 「道教」與「民間信仰」之間是否存在一條清晰的範疇邊界，是中國宗教研究自二十世紀中葉以來反覆爭辯而至今未決的根本問題。社會學家楊慶堃（C. K. Yang, 1911–1999）於一九六一年出版的《中國社會中的宗教》（*Religion in Chinese Society*），以「制度性宗教」（institutional religion）與「擴散性宗教」（diffused religion）的二分，為這一問題提供了至今最具影響力的分析語彙：前者擁有獨立的神學、

## 摘要 川西高原位於青藏高原東南緣，地勢險峻、族群繁複，自古即是漢藏文化交會的關鍵通道。本文以四川省甘孜藏族自治州康定市與丹巴縣為核心案例，考察漢族道教廟宇、民間信仰與藏傳佛教在高原河谷地帶的長期接觸、並存與互滲現象。研究問題意識在於：在藏傳佛教佔主導的嘉絨—康巴地區，漢族廟宇如何生根？道教符籙、神仙譜系與儀式實踐如何與藏傳佛教、苯教及漢傳佛教共用空間、分享信眾？地方社會又如何透過廟會、朝山、神靈轉譯與建築混成，形成一種「多教一體」的宗教生態？ 本文採用物質文化、制度

# 宗教學 ## 概述 宗教學（Religious Studies），又稱宗教研究，是一門以宗教的[[信仰]]、[[儀式]]、行為、制度為研究對象的人[[文學]]科與[[社會]]科學交叉學科。作為社會科學中較晚發展的近代學科，宗教學與[[神學]]、哲學、殯葬學、[[生死]]學等學科具有相近之處。一般認為，「宗教學之父」馬克斯·繆勒（Max Müller）最先為此學科下了明確定義。宗教學的核心任務在於從宗教外部的各種角度觀察分析宗教現象，並經常與社會學、人類學、心理學、歷史

## 摘要 緬甸（Myanmar／舊稱 Burma）的華人廟宇，是漢人民間信仰沿著海洋與陸地兩條路徑向中南半島西陲擴散後所凝結的物質與精神節點。本文以仰光（Yangon／舊稱 Rangoon）慶福宮（Kheng Hock Keong）、觀音古廟（Guanyin Gumiao）為核心個案，旁及曼德勒（Mandalay）及上緬甸的雲南會館、古觀音寺、八莫關聖廟等廟館體系，循「移民路徑—社群組織—神明信仰—國家權力」四個層次，重建華人道教與民間信仰在英國殖民（1826–1942/

## 摘要 本報告以南非開普敦（Cape Town）與約翰尼斯堡（Johannesburg）兩大華人聚居中心為軸線，追索自十七世紀荷蘭東印度公司時期、歷十九世紀英屬殖民地、二十世紀種族隔離（apartheid），以迄當代新移民潮的華人宗教生活，並嘗試回答一個看似簡單卻長期懸而未決的問題：在非洲大陸最南端的這片土地上，「道教」究竟以何種形態存在？ 研究發現，若以「道教」的狹義制度性定義——即有正一、全真法脈傳承的職業道士、有獨立宮觀、有醮齋科儀的教團形態——來檢視，則南非華

# 地方宗教志 地方宗教志是指以特定地域為範圍，系統記錄該地宗教歷史、宮觀寺廟、神祇信仰、法事活動、僧道人物與祭祀風俗的志書或志書性著作。就道教研究而言，地方宗教志是了解一地道教發展、神明系統、宮觀分布與科儀傳承的重要材料。它既可獨立成書，也常作為地方志、寺廟志、香火志、神廟碑記彙編的一部分出現。 地方宗教志的價值，在於它將抽象的教義與具體的地方社會連結起來。道教在中國歷史上往往不是高度中央集權式的單一體系，而是依附於地域、山川、祖廟、壇口與法脈而生長。地方宗教志正好記錄

# 建立宗教論 ## 概述 建立宗教論一詞，通常可理解為關於「如何建立宗教」或「宗教得以成立的條件與方式」之思想命題，而非某一部廣為定名、可確指作者與年代的單一經典。就道教研究語境而言，它可指向道教在形成過程中如何透過經典、戒律、科儀、神譜與組織制度，逐步建立自身為一完整宗教體系的理論與實踐。 若從比較宗教或宗教學角度觀察，建立宗教論也可涉及宗教如何由零散信仰、地方祭祀或修行傳統，經過教義整理、儀式定型、領袖授受與社群組織化，而成為可持續傳承的制度性宗教。對道教而言，這樣的

# 東亞宗教史 東亞宗教史是研究東亞地區宗教形成、傳播、交流與變遷的學術領域，主要涵蓋中國、日本、朝鮮半島、越南等地的宗教傳統與制度發展。其關注範圍不僅包括道教、佛教、儒教與各地民間信仰，也涉及薩滿、神道、祖先崇拜、宮廷祭祀、地方神祇系統，以及近現代以來基督宗教與新興宗教的在地化歷程。 從方法上看，東亞宗教史並非單純按宗教分類的編年敘述，而是重視跨區域流動、文本翻譯、儀式互動與制度吸納。東亞諸宗教往往在共同的漢字文化圈內彼此借用概念、經典與儀式形式，因此其發展常呈現出「本

# 飲食宗教性 「飲食宗教性」是指飲食行為在宗教中的神聖化、規範化與象徵化，也可理解為食物不僅是維生之資，更是連結人神、潔淨身心、表達信仰的媒介。在道教中，飲食宗教性體現在齋戒、服食、供養、宴享與禁忌等多重層面，飲食因此成為修道、禮神與調身的重要環節。 道教對飲食的關注，並不僅限於養生技術，而是將其納入天人關係、身心工夫與儀式秩序之中。食物的來源、烹調、進食時機與方式，皆可能被賦予宗教意義。由此可見，道教飲食觀既有現實生活面，也有超越性的修持面，與清靜、戒律、齋醮等傳統密

# 區域宗教研究 ## 概述 區域宗教研究是指以特定地理區域為範圍，考察該地宗教的形成、流布、互動與變遷的方法與領域。其重點不僅在於描述某一宗教在當地的存在，更著眼於宗教與地方社會、政治結構、族群遷徙、經濟網絡及環境條件之間的關係，因此常兼具歷史學、人類學、社會學與宗教學等多重視角。 在道教研究脈絡中，區域宗教研究尤其重要，因為道教並非僅以中央經典或單一教團形態存在，而是長期與地方信仰、宮觀組織、民間祭祀、神明崇拜及地方士紳文化交織發展。透過區域宗教研究，可以更清楚看見道

# 台灣宗教研究 「台灣宗教研究」指的是對台灣宗教現象、制度、歷史與實踐的學術研究領域，涵蓋民間信仰、佛教、道教、基督宗教、伊斯蘭教及新興宗教等面向。就道教百科的語境而言，它特別關注台灣道教、齋醮科儀、宮廟組織、法師傳承與地方社會之間的互動。 台灣宗教研究並非單一學派，而是跨歷史學、人類學、社會學、宗教學與漢學等多種方法的綜合領域。其研究重點不僅在於宗教教義，也包括儀式實作、地方權力、移民社會、族群關係與現代化過程中的變遷。由於台灣宗教生活高度多元，這一領域常以田野調查與

# 台灣宗教調查 「台灣宗教調查」並非單一宗教概念，而是指對台灣地區宗教現況、信仰分布、儀式實踐、寺廟組織與宗教人口所進行的各類田野研究、統計調查與學術整理。其內容涵蓋民間信仰、道教、佛教、基督宗教、原住民族宗教，以及多元新興宗教等，常被用來觀察台灣宗教生態的變化。 在研究臺灣宗教時，道教與民間信仰往往難以完全切割，因廟宇系統、科儀傳承、神明信仰與地方社會緊密相連。因此，台灣宗教調查不只是人口統計，更涉及宗教實作、地域文化、政治與社會組織的整體觀察，具有跨學科性質。 #

# 唐初宗教政策 唐初宗教政策是指唐高祖、唐太宗至唐高宗初年，朝廷對佛教、道教、儒學及民間宗教所採取的整體治理與利用方針。此一政策並非單純抑佛或尊道，而是以王朝合法性、社會秩序與帝國整合為核心，依不同時期與政治需要，調整對各宗教的支持、限制與規訓。唐代開國之際，因皇室自稱李唐與老子李耳同姓，故道教地位特別受到推崇；同時佛教因在隋末唐初已具龐大寺院、僧團與社會影響，也被納入國家管理體系。 唐初宗教政策的基本特徵，是以「崇道、抑僧、兼容並用」為表面框架，但實際運作上常隨政治情

# 國家宗教政策 國家宗教政策是指國家政權對宗教信仰、宗教組織、宗教場所、宗教人員與宗教活動所採取的管理與調控方針。就道教而言，國家宗教政策往往直接影響其教團組織、宮觀制度、法事活動與社會地位。由於中國歷代政權多採取不同程度的宗教管理，道教的發展始終與國家政策密切相關。 從歷史上看，國家對道教的態度並非一成不變，常在尊崇、利用、管制與整飭之間擺盪。某些朝代以道教作為王朝合法性的宗教資源，予以扶植；另一些時期則出於財政、治安或思想控制，對道士、宮觀和醮儀加以限制。國家宗教政

# 新興宗教事件 ## 概述 「新興宗教事件」並非道教內部的固定專名，而是當代宗教研究、媒體報導與社會治理中常用的概括性說法，通常指與新興宗教團體、其活動、爭議或社會衝突相關的事件。此一概念的範圍很廣，可能涉及新成立的宗教團體、改造傳統信仰的組織、帶有強烈領袖權威或高凝聚力的團體，以及由此引發的公共議題。它與 宗教自由、社會秩序、媒體敘事 等面向密切相關。 需要注意的是，「新興宗教事件」是描述性術語，並不等同於價值判斷。不同國家、不同時期對「新興宗教」的定義並不一致，事件

# 明代宗教治理 ## 概述 明代宗教治理，指明朝政府對佛教、道教、民間信仰以及與其相關宗教人士、寺觀財產、法事活動所建立的一套管理與規訓機制。明廷承襲元代以來對宗教設置官府管控的思路，並以 國家禮制、度牒制度、寺觀敕建與封賜、僧道考核等方式，將宗教納入中央集權秩序之中。其核心目的，既在於維持社會安定，也在於避免宗教團體坐大而影響地方治理。 明代宗教治理並非單純壓制宗教，而是呈現「褒抑並行」的特徵：一方面利用佛、道為國家禮儀、祈福禳災與王朝合法性服務；另一方面嚴控僧道數量

# 比較宗教研究 比較宗教研究是以多種宗教傳統為對象，透過比較方法分析其信仰、儀式、神話、制度、經典與歷史發展的學術領域。其目的不只是描述各宗教之異同，更在於理解宗教如何在不同文化、社會與歷史條件下生成、變化與互動。此一領域涉及宗教學、人類學、歷史學、哲學、語言學與社會學等多重方法。 比較宗教研究並不等同於將不同宗教簡單並列，而是強調在可比範疇中建立分析框架，例如神聖與世俗、救贖與解脫、祭祀與修行、經典與口傳、制度與民間實踐等。透過這些比較，研究者得以辨識宗教現象的普遍性

# 清代宗教政策 清代宗教政策是清王朝為維繫多民族帝國統治而形成的一套宗教管理與利用制度，涵蓋對佛教、道教、伊斯蘭教、天主教及民間信仰的不同規範。其核心特徵在於：一方面承認宗教在地方社會與邊疆治理中的作用，另一方面又強調由國家加以登記、限制與分層管理。 對道教而言，清廷既承繼明代以來對正一道、全真道的既有治理方式，也在宮觀、度牒、道士身分與齋醮活動上加強管控。整體來看，清代宗教政策並非單一禁抑或放任，而是依不同宗教、不同地區與不同政治情境，採取因地制宜、寬嚴並行的做法。

# 真光宗教信仰 ## 概述 「真光宗教信仰」並非道教正統經典中廣為固定使用的專門名目，較可能是近現代民間宗教、地方性信仰或新興教團中，對「真光」一詞所作的宗教性詮釋。就漢語宗教語境而言，「真光」常可被理解為真理之光、靈性之光，帶有引導、啟迪、破除迷惑之意，因此此類信仰往往強調內在覺悟、祈福禳災、護佑群眾與道德教化。 若以道教文化脈絡觀之，光常與神聖顯現、符籙靈驗、齋醮科儀及修煉境界相關；真則指向本真、真常、真一、真性等觀念。故「真光宗教信仰」可被視為一種以光明象徵神聖真

# 靈寶宗教權威 靈寶宗教權威是指靈寶道教在形成與傳播過程中，圍繞經典、法統、儀式與師承所建立的正當性來源。它並非單指某一位權威人物，而是指一套使靈寶經教、齋醮科儀與教團秩序被承認為「正統」的宗教權力結構。 在南朝道教的發展背景下，靈寶宗教權威逐步從經典神聖性、授經傳度、名籍制度與齋法實踐中建立起來，成為道教由早期神秘傳授走向更成熟制度化的重要標誌。其核心在於：誰有資格解釋經典、誰能主持儀式、誰可傳授法脈，以及這些資格如何被確認。 ## 歷史淵源 靈寶系經典出現於東晉以

# 《上海宗教志》 ## 概述 《上海宗教志》為地方宗教志書，屬於方志體系中專門記述上海地區宗教沿革、教派分布、宮觀寺院、宗教活動與相關人物的重要文獻。其性質偏向地方宗教史料彙編與制度性記錄，而非宗教經典本身。作為研究上海宗教史、都市文化史與地方社會史的重要參考書，它提供了上海在不同歷史階段宗教發展的脈絡與具體面貌。 此類志書通常以歷史分期為綱，分門別類記錄佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督宗教及民間信仰等在上海的傳播、建置與變遷。由於上海近代以來為通商口岸與都市重鎮，宗

# 國家與宗教關係 國家與宗教關係是指政治權力、國家制度與宗教組織、信仰實踐之間的互動結構。在中國傳統社會中，道教並非始終以獨立於國家之外的形式存在，而是長期處於被承認、被規訓、被利用與自我調適的多重關係之中。從朝廷對宮觀的敕建、賜額、度牒管理，到地方官府對齋醮、祈禳、廟產的介入，皆可見宗教活動與國家治理密切交織。 就道教而言，國家與宗教關係不僅涉及制度層面的管制與承認，也影響道教的教義表達、儀式空間、神聖地景與組織形態。國家一方面透過制度吸納道教資源，以強化正統、教化與

# 東浙宗教文化圈 「東浙宗教文化圈」並非傳統道教經典中的固定術語，而是現代研究者用來描述浙江東部沿海與內陸山區在宗教、信仰、儀式與地方社會結構上所形成的整體文化帶。此一區域大致涵蓋明清以來以寧波、台州、溫州及其周邊府縣為核心的宗教生活空間，亦與海洋交通、移民流動、山地交通及地方經濟網絡密切相關。 在道教研究中，東浙地區常被視為天師道、上清派、靈寶齋法、民間道壇與地方神祇崇拜交錯流行的重要區域。其特色不僅在於宮觀、道壇與齋醮活動發達，也在於佛、道、民間信仰長期互滲，形成具

# 台灣社寺宗教要覽 ## 概述 《臺灣社寺宗教要覽》係日治時期臺灣宗教調查體系下的重要彙編文獻，性質上屬於寺廟、神社、佛寺、齋堂、宗教團體與地方祭祀活動之綜合性登錄資料，而非傳統意義上的單一經典。其書名之「社寺」，原為近代日本宗教行政語彙，將神社與寺院納入同一治理視野；移植至臺灣之後，遂成為殖民政權理解在地宗教、區辨宗教類型、統計寺廟數量與掌握信仰分布的核心工具。此書以調查、分類、條列、匯錄為主，兼具宗教誌、民俗誌與行政報告之性質，在臺灣宗教史文獻中地位甚高。 若依中

# 國家承認宗教空間 國家承認宗教空間是指在國家制度、法律或行政管理架構下，被正式認可並允許進行宗教活動的場所、區域或空間形式。對道教而言，這類空間通常包括依法登記的宮觀、道院、壇場、齋醮場所及相關附屬建築，其運作受到宗教政策與地方行政管理的規範。 此概念強調宗教活動並非僅屬私域或民間自發行為，而是需要在國家承認的制度框架中展開。對道教宮觀來說，國家承認意味著其可合法開展修持、祭祀、傳戒、講經與社會服務等活動，同時也使宗教空間具有公共性、合法性與管理邊界。 ## 歷史淵

# 客家佛道宗教信仰 ## 概述 「客家佛道宗教信仰」是指客家族群在歷史發展中所形成的一種以佛教、道教與民間信仰相互交織為特徵的宗教生活型態。此一概念並不指單一宗派，而是描述客家社會在祖先崇拜、地方神明、寺廟香火、齋堂功德、道壇科儀與家族祭祀之間，所形成的複合信仰結構。一般認為，客家宗教文化最重要的特徵在於「融合而不排他」：佛、道、儒與地方習俗常在同一家庭或社群中並存，並依人生禮俗與歲時節令而分別啟動。 在道教體系中，客家佛道宗教信仰提供了重要的地方實踐場域。客家地區常見

# 江南士族宗教文化 ## 主題說明 江南士族宗教文化是指東晉至南朝期間，江南門閥士族在政治、學術與宗教生活中所形成的特定文化樣態。此一文化以家族門第、經學素養、清談風尚與山水審美為基礎，並與佛教、道教及地方信仰密切互動。對道教而言，江南士族不只是信徒或贊助者，更是經典整理、思想轉譯與修道理想塑造的重要參與者。 江南士族宗教文化之所以重要，在於它將宗教實踐提升為可書寫、可論辯、可傳承的文化活動。士族對神仙、存思、服氣、齋戒與啟示經典的接受，往往伴隨對人格修養、生命超越與家