## 摘要 本文以「制度變遷」為主軸，重構明初洪武以迄民國二十年代（1368—1936）約五百七十年間，中國道教宮觀（含主要佛、道並存大叢林與正一、全真兩大系統的宗教法人前身）之經濟基礎、財產形式與法律身分的長時段演化。研究的核心問題有三：第一，明清兩代官方賜田、免稅優免、香稅徵收與度牒販售四種制度工具，如何形塑大型宮觀的財政結構；第二，宮觀如何在傳統「家天下」帝國未明確承認「宗教法人」概念的前提下，以「常住公產」「廟產」「廟款」「香火地」「廟田」等準法人化的財產形式，取得

## 摘要 雲南自唐宋以來即為漢藏、漢彝、漢白、漢納西等多重族群與宗教傳統交匯之邊地。漢族正一、全真二派道教自元明之際以軍屯、商旅、流寓三途進入雲南，先以昆明為樞紐，建立圓通山、太和宮、龍泉觀、真慶觀、金殿等宮觀體系；再向滇西、滇西北擴散，與大理白族本主信仰、麗江納西族東巴教、楚雄彝族畢摩傳統、迪慶藏族苯教與藏傳佛教構成多層次的互動關係。本研究以「廟宇—儀式—神譜—文本—在地祭司」五個分析層面，重新檢視雲南漢族道教廟宇與少數民族宗教之間的互動模式，並嘗試提出三條互動軸線：第

## 摘要 本专题以贵州省三座汉族移民重镇——贵阳、遵义、安顺——为空间支点，考察自宋元以来道教在黔中地区的传播路径、宫观制度及其向民间仪式剧场的转化。贵州地处西南边陲，喀斯特山地与多民族交错分布使汉传佛教、道教与土著巫傩信仰长期共存、相互采借。贵阳作为省垣，自元代设立大道观、明代设置贵州道纪司以来，逐渐形成以玉皇、三清、文昌、真武为主神的都市宫观网络；遵义因毗邻四川、湖南，南宋以来即为全真龙门派与正一天师派交汇之地，文昌庙、昭化寺等宫观成为移民社会的信仰中心；安顺则在明初

## 摘要 道教法印作為溝通人神、召役鬼神、傳承法脈的核心法器，其材質選擇從來不是單純的工藝決定，而是一套深植於道教宇宙觀、政治象徵學與身體技術的宗教判斷。本文以「物質宗教研究」（Material Religion）為理論視角，聚焦銅印、木印、石印三種主要材質，探討不同物質如何承載並強化「印信即權威」的宗教邏輯。 研究發現，銅印因其「色紅而性純、傳之久而文足重」的物理特性，成為宮觀官方道教與朝廷賜印的首選，象徵永恆不壞的制度權威；木印（尤以桃木、雷擊棗木為上）則因其蘊含「

## 摘要 銅鏡，於中國物質文化史中佔有極為特殊的位置。它既是日常梳妝的器物，也是溝通幽冥、辟邪鎮宅、星象通神的法器。從齊家文化的小型素面銅鏡開始，歷經商周禮制化的「鑑」，到戰國山字鏡、漢代博局鏡、四神規矩鏡、六朝神獸鏡、隋唐二十八宿鏡與五嶽真形鏡，銅鏡並未只是工藝的演變，而是承載了中國人對「光」「象」「天」「鬼」之認識的逐步加深。本文以「道教法器」為切入點，分八章系統考察銅鏡在道教神學中的地位、其與墓葬制度、星象信仰、神仙觀念、煉丹理論及辟邪實踐的交織。 本文主張：銅鏡

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其聖山、祖庭、神祇與經典在歷史長河中逐漸凝聚為高度辨識的文化符號。近年來，隨著文化創意產業、數位旅遊與品牌授權的興起，「龍虎山」「武當山」「太上老君」等原本屬於宗教與文化遺產範疇的象徵，開始被納入智慧財產權（IP）開發與商業化的討論。本報告以龍虎山天師道統、武當山世界遺產建築群，以及太上老君神格形象為核心案例，從歷史源流、物質遺存、制度變遷、法律框架與當代商業實踐五個層次，考察道教文化資源如何轉化為可交易、可授權、可爭訟的知識產權客體。

## 摘要 本報告以「道教與中國公益慈善」為主軸，聚焦中國道教協會（以下簡稱「中國道協」）及各級地方道教協會在扶貧、教育、醫療三大領域的公益實踐，試圖在經典文本、歷史傳統、制度設計與當代案例的多重交疊中，呈現道教慈善作為中國社會公益傳統之一條重要脈絡的整體圖像。研究發現，道教公益慈善並非單純的「捐輸行為」，而是一套以「道」為本體、以「齊同慈愛、濟世利人」為倫理核心、以宮觀與道協為組織載體、以扶貧濟困、助學興教、施醫贈藥為實踐形式的綜合性社會服務體系。 從文本源頭看，《道德

## 摘要 道教飲食禁忌是中國宗教醫學與身體技術交會的核心議題。本文以「五葷」（五辛）與「三厭」兩組禁忌為樞紐，從經典源流、傳統醫學、營養人類學與當代實踐四個維度，探討道教素食制度如何將「吃」轉化為一種修身、齋戒與社會區分的技術。研究發現：第一，「五葷」在道教文獻中並非單一固定名單，而是隨流派與時代呈現「韭、薤、蒜、蕓薹、胡荽」或「蔥、韭、蒜、薤、葫荽」等變體，其共同特徵在於辛臭、昏神、伐性，並被認為會擾亂胎氣、驅神引鬼。第二，「三厭」（雁、犬、烏魚／黑魚）的禁忌主要建立在

## 摘要 四川盆地南緣與東緣的樂山、瀘州、宜賓三地，地處岷江、大渡河、青衣江、沱江與長江交匯之區，自古既是井鹽生產重地，也是川江航運的咽喉。從秦代李冰「平鹽溉」、開廣都鹽井，到清代「湖廣填四川」帶來的大規模移民，再到咸豐年間「川鹽濟楚」催生的鹽業資本擴張，這一區域的道教廟宇始終與鹽業生產、水路運輸、移民會館緊密纏結。本文以樂山（含五通橋）、瀘州、宜賓為核心案例，綜合地方誌、檔案、碑刻、田野記錄與現代文保資料，考察「川主廟」「王爺廟」「真武祠」等道教及民間信仰廟宇如何在鹽業

## 摘要 道教是中國本土宗教體系中,女性參與最深、地位最為獨特的傳統之一。自東漢天師道創立之初,女性即以「祭酒」、「治頭」之名與男性共領教團;魏晉以降,《上清經》系神啟敘事中,女仙、女真之地位幾乎與男仙比肩,西王母、九華真妃、紫微元君、魏華存夫人等被尊為傳法宗祖。唐代是女性道教史的鼎盛期,「女冠」一詞自此固定為制度性身分,玉真公主、金仙公主等皇族女性入道使女冠隊伍躋身朝廷核心,李冶、魚玄機、元淳等女冠詩人留下大量自傳性文本,敦煌寫本《瑤池新詠集》與洛陽出土墓誌構成今日研究

## 摘要 道教作為中國本土宗教，自二十世紀以降經歷了從「迷信」到「文化遺產」、從宮觀科儀到大學課堂的知識型轉移。此一轉移並非單純的學術興趣問題，而是涉及國家宗教政策、高等教育體制、文獻整理工程、考古發掘與跨學科方法等多重力量的綜合結果。本報告以北京大學佛教與道教教研室、清華大學道德與宗教研究院（及其哲學系宗教學方向）與四川大學道教與宗教文化研究所為核心案例，探討道教研究如何在近四十年間被納入現代大學的學科建制，並由此形成「道教文化教育化」的獨特路徑。 研究發現，三所大學

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其典籍體系龐雜、神譜層級繁複、儀式制度與物質文化相互糾纏，構成一組極具數位人文開發潛力卻又極難結構化的知識對象。《道藏》自明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降，歷經《道藏輯要》《藏外道書》及當代《中華道藏》的整理，逐漸形成可全文檢索的數位語料基礎；然而，如何從這些文言文、儀軌文書與神話敘事中自動抽取「實體—關係—屬性」，並進一步建構可推理、可驗證、可持續維護的道教神譜本體，仍是數位人文與道教研究交叉領域的核心難題。本文以「道教知識圖譜建構」為

## 摘要 當代中國道教面臨的結構性挑戰之一，是信眾與宗教職育人員的年齡結構持續偏高，而城市青年對道教文化卻呈現出另一種「文化消費式」的興趣回暖。本文以「道學體驗營」「道家養生班」「漢服道服」三種近年最為活躍的青年接觸道教之途徑為主軸，結合制度史、物質文化史與當代宗教行銷研究的視角，探討道教如何在保持宗教主體性的前提下，透過教育體驗、養生實踐與服飾符號三條路徑，對青年世代進行「去陌生化」與「再神聖化」的雙重建構。 研究發現，道學體驗營並非單純的旅遊或宗教佈道，而是道教界自

# 元代永樂宮三清殿朝元圖壁畫考——馬君祥、朱好古一脈與全真道神譜的圖像系統 ## 摘要 元代山西永樂宮（大純陽萬壽宮）三清殿《朝元圖》壁畫，繪製於泰定二年（一三二五），全壁總面積四〇三．三四平方公尺，存神祇圖像二八六尊（一說二九〇尊），是現存規模最大、神格體系最完整、藝術水準最高的元代道教壁畫遺存。本文以「畫派傳承—神譜結構—圖像識別—保護史」四個層面為經，以「文獻考訂—實物比對—工藝技法—思想史定位」四個層面為緯，重新檢視這一座以全真道為制度背景、以平陽畫派為藝術載體

## 摘要 成都平原自秦漢以來即為西南政治、經濟與宗教重心，而成都城內的宮觀祠廟群更在清代以後經歷了大規模的重建、合併與功能轉型。本文以青羊宮、二仙庵與文殊院為核心案例，透過碑刻、方志、宮觀志、經版實物與當代田野調查資料，探討清代以來成都都市宗教空間的形成機制、制度網絡與物質文化。研究指出，青羊宮自唐代「玄中觀」到清康熙年間（1667–1671）的重建，確立了其「川西第一道觀」的地位；二仙庵則於康熙三十四年（1695）由四川按察使趙良璧創建、陳清覺開山，成為全真龍門派碧洞宗

「洞天福地」是道教在中古時期逐步建構的一套神聖地理體系，以「十大洞天、三十六小洞天、七十二福地」為骨幹，把天下名山勝境編織成一張由仙官真人統攝、與天界暗通的地理網絡。它既不是單純的自然地理，也不是純粹的天界宇宙論，而是一種介於「此世」與「彼界」之間的中介空間想像。本文以傳世文獻為據，梳理其自漢代以前山嶽崇拜、崑崙與海上神山神話、神仙方術，經早期天師道治所觀念與六朝上清經派的洞天想像，至唐代司馬承禎《天地宮府圖》與杜光庭《洞天福地嶽瀆名山記》系統定型的長程脈絡；並就其宇宙論結構

## 摘要 本研究以「宗教法律」為切入點，重新檢視二十世紀至二十一世紀初中國大陸、香港、臺灣三地的道教在政教關係上所經歷的制度變遷。道教作為中國本土宗教，其千年來與帝國政權之間的關係，原本即在「祭祀國家—禮典體系—師徒授受」的三重結構中運作；然而自一九一一年中華民國成立以降，政教分離原則、社團法人制度、宗教自由的人權話語逐步取代了帝制下的禮典模式，道教必須以「宗教團體」這一全新的法律身份，重新組織自身，並向國家權力提交可被識別與管理的組織形式。在此一過程之中，三個華人社會分

## 摘要 二十世紀的東亞與東南亞,出現了人類宗教史上罕見的一場實驗:由掌握國家機器的政黨,以馬克思列寧主義的「科學無神論」為意識形態前提,試圖以行政、教育、法律與運動式動員的綜合手段,從一個社會的肌理中根除宗教。中國大陸、越南、北韓三個社會主義政體,先後將無神論寫入黨綱與國家治理邏輯,並在不同強度上對道教及與道教相關的民間信仰展開壓制。然而,半個多世紀過去,宗教不僅沒有消亡,反而以多種隱蔽、變形、嵌入世俗生活的方式存續下來。本報告即以「道教在無神論社會的存續」為主軸,聚焦

## 摘要 道教是中國本土最重要的制度性宗教，然而長久以來，「道士如何被造就」這一問題，卻一直被籠罩在「口傳心授」「師徒秘傳」的迷霧之中，較少被放到組織社會學的顯微鏡下檢視。本報告以「教育機構」為切入點，把焦點從道教的「教義內容」轉向道教的「人才再生產機制」，追問三組相互扣連的問題：道教的宗教專業人員（道士、法師、宮觀執事、宗教學者）究竟是在什麼樣的機構裡、依循什麼樣的課程、由什麼樣的師資養成出來的？這套養成機制在二十世紀以降，如何從傳統的「師徒—家傳」模式，逐步分化出「道

## 摘要 本報告以華語武俠、仙俠類手機遊戲中的道教場景設計為核心，聚焦《劍俠情緣》（含《劍俠情緣網路版參》《劍網3：指尖江湖》《劍網3無界》等衍生版本）與《天涯明月刀》（含端遊與手遊版）兩大代表性 IP，探討遊戲如何將道教宮觀建築、神仙譜系、儀式器物與修煉敘事轉譯為可遊玩的數位空間。研究問題包括：第一，手遊場景如何選擇與改編道教視覺符號？第二，這些改編與當代中國大陸宗教政策、文化產業市場及遊戲引擎技術之間形成怎樣的互動？第三，玩家與觀眾如何在電競與直播語境中重新詮釋道教文

## 摘要 川西高原位於青藏高原東南緣，地勢險峻、族群繁複，自古即是漢藏文化交會的關鍵通道。本文以四川省甘孜藏族自治州康定市與丹巴縣為核心案例，考察漢族道教廟宇、民間信仰與藏傳佛教在高原河谷地帶的長期接觸、並存與互滲現象。研究問題意識在於：在藏傳佛教佔主導的嘉絨—康巴地區，漢族廟宇如何生根？道教符籙、神仙譜系與儀式實踐如何與藏傳佛教、苯教及漢傳佛教共用空間、分享信眾？地方社會又如何透過廟會、朝山、神靈轉譯與建築混成，形成一種「多教一體」的宗教生態？ 本文採用物質文化、制度

## 摘要 在漢人民間社會中，道士並非單純的宗教修行者，而是一種以家族為單位、世代相承的「職業」。本報告以閩南（福建泉漳、粵東饒平）與臺灣的火居正一派道壇為對象，把「父傳子」這一傳承形態當作一個制度研究的客體，追問三個彼此相扣的問題：道法、科儀知識與壇號這類無形資產，憑什麼能在血緣之內被繼承？當血緣供給不足時，家族用哪些策略補位？又是哪一套儀式與文書系統，把私相授受的血緣事實「升級」為神界官僚與人間社會都承認的「法統」？ 報告指出，火居道（正一派散居道士，可婚、居家、平日

## 摘要 當代華人社會出現一股以「道教元素」為設計母題的文化創意風潮：線香被重新包裝為療癒香氛，道袍的形制衍生出風格化的「太極服」，八卦、太極圖與符籙紋樣則化身為吊墜、手鍊與開運飾品，流通於電商平臺與文創市集。本報告以「道香」「太極服」「八卦飾品」三類具體商品為觀察軸，探討道教宗教符號在文化創意產業中被「市場化」與「商品化」的歷史脈絡、運作機制與義理張力。 本報告的核心論點是：道教符號的商品化並非單純的「傳統的延續」或「文化的普及」，而是一個可以被理論清楚描述的轉換過程

## 摘要 道教法器之中，令牌與令旗居於極為特殊的位置。它們既不是單純的「法物」（如鐘、磬、鈴、笏），亦非單純的「符印」（如法印、官印），而是橫跨「物質宗教」（material religion）與「制度神學」（institutional theology）兩端的中介物：一方面，它們以雷擊棗木、銅鐵、絹帛、竹木為形體，承載著工匠技藝、地方物產與民俗宇宙論；另一方面，它們以「敕」「令」「召」「攝」之名義，把抽象的天界職權具象化為可揮、可擲、可立、可拜的器物。換言之，令牌與令旗

## 摘要 「香火」是華人宗教生活中最具滲透力的概念之一。對道教而言，它既是信徒獻給神明的物質供養（香、花、燈、水、果），也是宮觀賴以存續的經濟命脈；既是人神溝通的儀式媒介，也是宗派傳承、社群認同與功德積累的象徵符號。進入二十一世紀，區塊鏈、非同質化代幣（NFT）與加密貨幣的興起，使「香火」經歷了前所未有的技術化與金融化轉型：數位神像以 NFT 形式鑄造與流通，捐款以比特幣或穩定幣進入寺廟錢包，「功德」被想像成可上鏈、可追蹤、可公開驗證的社會信用。面對這些新現象，本報告以「

## 摘要 清代嘉慶、道光之際，浙江湖州金蓋山純陽宮道士閔一得（一七五八至一八三六）以二十餘年之力編成《金蓋心燈》八卷，自邱長春以下，列龍門派祖師十四代法嗣一百六人，附以金蓋山地方道徒六十四傳，建構出一套自王重陽、邱長春、趙真嵩、張碧芝、沈靜圓、王常月以下，由北京白雲觀沿江南、雲南、湖州金蓋山一路延展的「龍門律宗」道脈正統譜系。閔一得自稱為龍門第十一代，列名於高東籬、沈一炳之後，並將其師承一直追溯至元初邱長春，使得江浙金蓋山一系獲得與北京白雲觀「全真祖庭」對等乃至更高的歷史

## 摘要 光緒二十四年（一八九八），湖廣總督張之洞在《勸學篇·外篇·設學第三》中提出以天下寺觀「什取之七以改學堂，留什之三以處僧道」的著名方案；同年七月十日，康有為上〈請飭各省改書院淫祠為學堂摺〉，主張除列入國家祀典者外，全國書院、寺廟一律改為學堂，光緒帝當日即頒上諭、沿用其措辭。這一連串動作，後世統稱為「廟產興學」（或曰「毀廟辦學」）。它表面上是一場教育近代化運動，實質上卻是中國歷史上規模最大的一次宗教財產再分配，並由此開啟了近代中國「宗教」（zongjiao）與「迷信

## 摘要 懸於廟宇樑枋之上的一面匾額、貼於殿前楹柱之上的一副對聯，向來被視為宗教建築的「附屬裝飾」，被歸入書法藝術或民俗工藝的範疇。本報告主張：匾額與楹聯絕非裝飾的餘事，而是理解傳統中國宗教社會「權力如何被書寫、被銘刻、被物質化」的核心文類。它們是一種特殊的物——以木為體、以漆為膚、以金為字、以書法為魂的物——在這種物之上，皇帝的權威、士紳的聲望、神明的封號、道壇的法位，被一筆一畫地凝固下來，懸掛起來，使每一個進入廟門、抬頭仰望的人「看見並相信」。 本報告以「書法人類學

## 摘要 本文以「接觸史」（contact history）為方法框架，重新檢視自明萬曆中葉（約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶）至民國三十八年（1949）約三百六十年間，道教（包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教）與基督宗教（含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會）在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher（許理和）所提出的「邊緣宗教」（marginal religion

# 道教與華語電視劇考——《唐朝詭事錄》《不良人》等劇集的道教場景與青年觀眾接受 ## 摘要 道教作為中國本土宗教，自漢魏以降即與政治、文學、藝術、醫藥及民間信仰緊密交織，至唐代更因李唐皇室攀附老子而獲得「國教」般的特殊地位。進入二十一世紀，隨著華語影視工業的類型化與網路化，道教不再僅是學術殿堂中的研究對象，而轉化為古裝懸疑、玄幻武俠、仙俠修真等類型劇集中可辨識的視覺與敘事資源。本報告以《唐朝詭事錄》系列（2022、2024、2025）與《畫江湖之不良人》系列（2014