「龍門派」 共 97 條結果 · 限定其他
## 摘要 「法教」作為中國南方民間宗教的重要傳統,長期以來與制度化道教保持著既融合又區隔的複雜關係。本文以儀式分類、神靈觀念與地方宗教邊界為三大核心視角,系統考察法教與道教制度的歷史互動與當代實踐。全文分八章展開論述:首先追溯「法教」一詞從先秦世俗語義到唐宋宗教專稱、再到明清民間法派自稱的歷史演變,揭示閭山派、梅山派、茅山派等地方教派在閩粵地區的地理分佈與傳播脈絡;其次分析「神功」概念在華南民間宗教中的意涵,探討神功體系如何融合祭祀、科儀、戲曲、宴請等要素,並與道教正一派
## 摘要 道教是中國本土宗教體系中,女性參與最深、地位最為獨特的傳統之一。自東漢天師道創立之初,女性即以「祭酒」、「治頭」之名與男性共領教團;魏晉以降,《上清經》系神啟敘事中,女仙、女真之地位幾乎與男仙比肩,西王母、九華真妃、紫微元君、魏華存夫人等被尊為傳法宗祖。唐代是女性道教史的鼎盛期,「女冠」一詞自此固定為制度性身分,玉真公主、金仙公主等皇族女性入道使女冠隊伍躋身朝廷核心,李冶、魚玄機、元淳等女冠詩人留下大量自傳性文本,敦煌寫本《瑤池新詠集》與洛陽出土墓誌構成今日研究
## 摘要 當代中國道教面臨的結構性挑戰之一,是信眾與宗教職育人員的年齡結構持續偏高,而城市青年對道教文化卻呈現出另一種「文化消費式」的興趣回暖。本文以「道學體驗營」「道家養生班」「漢服道服」三種近年最為活躍的青年接觸道教之途徑為主軸,結合制度史、物質文化史與當代宗教行銷研究的視角,探討道教如何在保持宗教主體性的前提下,透過教育體驗、養生實踐與服飾符號三條路徑,對青年世代進行「去陌生化」與「再神聖化」的雙重建構。 研究發現,道學體驗營並非單純的旅遊或宗教佈道,而是道教界自
## 摘要 2020年6月30日,《中華人民共和國香港特別行政區維護國家安全法》(以下簡稱《香港國安法》或《國安法》)正式公布實施,標誌著香港自1997年回歸以來政治環境最劇烈的制度性轉折。該法以「分裂國家」「顛覆國家政權」「恐怖活動」「勾結外國或者境外勢力危害國家安全」四類罪行為規制核心,並在2024年3月23日《維護國家安全條例》(即《基本法》第二十三條本地立法)生效後,進一步將國家安全網絡擴展至叛國、煽動、竊取國家機密、境外干預等範疇。對於長期以「濟世度人」「清靜無為
## 摘要 「堅持我國宗教中國化方向」自二〇一五年中共中央統戰工作會議正式提出以來,已成為當代中國宗教治理的最高總綱,並在二〇一六年全國宗教工作會議、二〇一七年中共十九大報告與二〇二一年全國宗教工作會議中層層加固,最終透過二〇一七年修訂、二〇一八年二月一日施行的《宗教事務條例》取得法律承載。在五大宗教(佛、道、伊斯蘭、天主、基督)統一部署的框架下,道教作為唯一被公認「土生土長」於中國的制度性宗教,其「中國化」的政策內涵與其他四教截然不同:對一個本就「最中國」的宗教談中國化,
## 摘要 新加坡道教總會(Taoist Federation, Singapore)成立於一九九〇年,是迄今星洲唯一具全國代表性的道教組織。其誕生並非偶然,而是十九世紀以來閩、粵移民攜香渡海、依方言群(幫)結社建廟的長程歷史與二十世紀後期國家治理、城市重建、宗教統計重組三股力量交會的產物。本報告以「組織建構—教育推廣—東南亞網絡」三條軸線,系統考察總會自一九九〇年成立至當代三十餘年間的制度演化,並將其置於閩粵道法跨海離散的大傳統中加以定位。 在組織建構上,本報告依新加坡
## 摘要 本研究以「宗教法律」為切入點,重新檢視二十世紀至二十一世紀初中國大陸、香港、臺灣三地的道教在政教關係上所經歷的制度變遷。道教作為中國本土宗教,其千年來與帝國政權之間的關係,原本即在「祭祀國家—禮典體系—師徒授受」的三重結構中運作;然而自一九一一年中華民國成立以降,政教分離原則、社團法人制度、宗教自由的人權話語逐步取代了帝制下的禮典模式,道教必須以「宗教團體」這一全新的法律身份,重新組織自身,並向國家權力提交可被識別與管理的組織形式。在此一過程之中,三個華人社會分
## 摘要 道教是中國本土最重要的制度性宗教,然而長久以來,「道士如何被造就」這一問題,卻一直被籠罩在「口傳心授」「師徒秘傳」的迷霧之中,較少被放到組織社會學的顯微鏡下檢視。本報告以「教育機構」為切入點,把焦點從道教的「教義內容」轉向道教的「人才再生產機制」,追問三組相互扣連的問題:道教的宗教專業人員(道士、法師、宮觀執事、宗教學者)究竟是在什麼樣的機構裡、依循什麼樣的課程、由什麼樣的師資養成出來的?這套養成機制在二十世紀以降,如何從傳統的「師徒—家傳」模式,逐步分化出「道
## 摘要 「女丹」作為明清以降道教內丹學的重要分支,專為女性身體與修持條件建構修煉體系。本文以清代兩部核心女丹經典——《女功正法》(原名《金華直指女功正法》)與《女金丹》——為中心,結閤中醫經典、道教醫學、清代社會文化史料,探討清代更年期與中老年女性如何透過宗教修煉重新理解、調理與轉化身體,並在此過程中獲得新的社會身分和生命意義。 本文首先梳理清代女丹文獻的興起背景與知識系統,指出從零散鈔本到《女丹合編》《道藏輯要》《古書隱樓藏書》《呂祖全書》等叢書的編纂,標誌著女丹知
## 摘要 十三世紀的歐亞大陸,因蒙古的崛起而被重新編織進一張橫跨草原、綠洲、農耕帝國與海洋的巨網。在這張網的中心,是一個以「長生天(Köke Möngke Tengri,蔚藍永恆之天)」為最高信仰、以薩滿(böge)為通神中介、以翁滾(önggön)為祖靈寄體的草原宗教傳統;而在它所征服與招撫的諸文明之中,金、元易代的華北,正孕育著一支自我標榜「全其本真」、融攝三教、以內丹性命雙修為宗的新道教——全真道。本報告以「翁滾/薩滿」與「全真道」為兩條主軸,考察道教與蒙古薩滿教在
## 摘要 在臺灣民間口語與部分通俗論述中,常見將道教神職人員排列為「大法師、小法師、夥居道士、火居道士」一類由高至低的階梯,彷彿這四個名詞是同一條等級線上的四個刻度。本報告指出:這種「四階並列」的列舉,其實是一種**範疇的混淆**(category mistake)——它把分屬不同制度面向的概念硬塞進單一階梯,以致既說不清「大、小」之別究竟以何為據,也說不清「夥居」與「火居」到底是不是兩種人。 本報告的核心論點有三。其一,**「夥居道士」與「火居道士」是同一名詞的異寫*
## 摘要 在漢人民間社會中,道士並非單純的宗教修行者,而是一種以家族為單位、世代相承的「職業」。本報告以閩南(福建泉漳、粵東饒平)與臺灣的火居正一派道壇為對象,把「父傳子」這一傳承形態當作一個制度研究的客體,追問三個彼此相扣的問題:道法、科儀知識與壇號這類無形資產,憑什麼能在血緣之內被繼承?當血緣供給不足時,家族用哪些策略補位?又是哪一套儀式與文書系統,把私相授受的血緣事實「升級」為神界官僚與人間社會都承認的「法統」? 報告指出,火居道(正一派散居道士,可婚、居家、平日
# 道教與伊斯蘭教飲食禁忌比較——道教齋戒、清真飲食的宗教邊界與華人穆斯林認同 ## 摘要 飲食禁忌是世界宗教最具體、最日常、也最頑強的實踐形式之一。一個人吃什麼、不吃什麼、在什麼時候吃、由誰宰殺、奉誰之名而食,往往比抽象的教義條文更能標記出他所屬的信仰共同體與身分邊界。本報告以「道教齋戒」與「伊斯蘭清真飲食」兩大傳統為對象,進行一場跨文明的飲食禁忌比較,並以「華人穆斯林(回族)認同」作為兩傳統在中國社會交會、磨合與劃界的具體場域。 本報告的核心論旨是:道教齋戒與伊斯蘭
## 摘要 光緒二十四年(一八九八),湖廣總督張之洞在《勸學篇·外篇·設學第三》中提出以天下寺觀「什取之七以改學堂,留什之三以處僧道」的著名方案;同年七月十日,康有為上〈請飭各省改書院淫祠為學堂摺〉,主張除列入國家祀典者外,全國書院、寺廟一律改為學堂,光緒帝當日即頒上諭、沿用其措辭。這一連串動作,後世統稱為「廟產興學」(或曰「毀廟辦學」)。它表面上是一場教育近代化運動,實質上卻是中國歷史上規模最大的一次宗教財產再分配,並由此開啟了近代中國「宗教」(zongjiao)與「迷信
## 摘要 廟宇是華人世界最古老的「公共財產」之一,卻也是現代法律最難安放的一種財產。它既不是純粹的私產,因為它供奉的是「眾人的神」、來自「十方」的香火;它也不是純粹的公產,因為它往往由特定家族、特定師徒、特定同鄉群體一手創建、世代守護。當創建者老去、住持仙逝、管理人過世,這座建築、這片土地、這尊神像、這套法本究竟歸誰所有、由誰繼承、依何規則交接,便成為一個讓世俗法庭頭痛、讓宗教社群撕裂的難題。本報告以「法律社會學」為取徑,探討當代臺灣、香港、與東南亞(新加坡、馬來西亞)華
## 摘要 在中國的宗教版圖上,西北的寧夏、甘肅、青海三省區是一處極為特殊的交會地帶。自漢唐以降,這片以河西走廊與河湟谷地為骨幹的廣袤土地,既是中原農耕文明伸向內亞的觸角,也是遊牧、綠洲、高原諸文明迴流入華的孔道。正因為它是「通道」而非「邊緣」,這裡長期維持著一種在中國其他地區難得一見的宗教密度:源自中原的道教宮觀、源自西域的伊斯蘭清真寺、源自雪域的藏傳佛教寺院,以及漢傳佛教叢林與儒家文廟,往往在同一座城市、同一道河谷、甚至同一座高臺之上比鄰並立。本報告以「道教廟宇與清真寺
## 摘要 本文以「接觸史」(contact history)為方法框架,重新檢視自明萬曆中葉(約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶)至民國三十八年(1949)約三百六十年間,道教(包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教)與基督宗教(含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會)在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher(許理和)所提出的「邊緣宗教」(marginal religion
## 摘要 一九二九年秋,德國漢學家衛禮賢(Richard Wilhelm, 1873–1930)將一部託名呂洞賓的道教內丹文獻《太乙金華宗旨》譯為德文,題作《金花的秘密》(Das Geheimnis der goldenen Blüte),並邀請瑞士心理學家榮格(C. G. Jung, 1875–1961)撰寫心理學評註。此書甫一問世,旋即成為二十世紀東西方思想交會史上最具影響力、也最具爭議性的文本之一。它一方面把道教內丹推向西方知識界的中心舞臺,使「金花」「迴光」「曼陀
# 陳攖寧仙學運動考——民國上海《揚善半月刊》《仙道月報》與內丹修煉的科學化重構 ## 摘要 道教身體修煉研究長期以前現代文獻為重心,上自《周易》《黃帝內經》對精氣神的原初界定,中經《黃庭經》的三田身體觀,下迄宋元丹道系統化與明清伍柳派的術語標準化,構成堅實主幹;然而內丹傳統在二十世紀「遭遇現代性」的轉折,卻因個案密度不足而相對薄弱。本專題以陳攖寧(一八八〇至一九六九)主導、以民國上海為舞臺的「仙學運動」及其兩份機關刊物——《揚善半月刊》(翼化堂善書局,一九三三至一九三七
## 摘要 馬來西亞華人道教,是漢語世界海外宗教史中極為獨特而又長期被學界主流低估的一支。從十七世紀馬六甲青雲亭碑刻所留下的「甲必丹」題名,到十九世紀檳城龍山堂邱公司在喬治市核心地段豎立的閩南宗祠群,再到二十世紀末吉隆坡樂聖嶺天后宮在現代都市中重塑出南洋媽祖信仰新樣態,這條跨越三百餘年的祭祀脈絡,既不是中國閩粵原鄉法派的簡單複製,也不是徹底被馬來西亞國族敘事吸納的「本土化」遺產。它是在殖民、移民、會館、義塚、私會黨、抗日、獨立建國、伊斯蘭化、城市化以及全球華人網絡這一連串重
## 摘要 當人們談論「海外道教」時,目光多半投向北美與東南亞;澳大利亞——這片在十九世紀中葉因黃金而被廣東移民稱為「新金山」(New Gold Mountain,相對於舊金山 San Francisco)的南方大陸——卻長期被置於視野邊緣。然而正是在這片土地上,保存著一批極為珍貴的華人廟宇遺存:南墨爾本的四邑會館關帝廟(See Yup Temple)被公認為澳洲現存最古老、且持續運作的華人廟宇;維多利亞金礦重鎮本迪戈(Bendigo)的關帝廟,門額題「大金山廟」,是金礦時
## 摘要 道教徒登壇演法、入道受度,皆「以服辨位、以冠別品」。在道教「法服」這一神聖服飾系統中,覆於頭頂的冠與巾,既是修行階位的外顯標記,也是溝通真界、區隔凡俗的儀式符號。本文以「五嶽冠」「蓮花冠(芙蓉冠)」「混元巾」三項最具代表性的冠帽為核心,循「經典法服文獻—歷代形制演變—圖像文物互證—當代活傳統」四條線索,考其形制源流,並辨明全真、正一兩大道派冠制的根本差異。 研究顯示:道教法服制度並非自始即有,漢魏天師道法服尚與世俗官服無別,至五世紀初南方古《靈寶經》方首倡「與
## 摘要 進入二十一世紀以後,道教這一向以「地方的、家族的、科儀的」面貌存在的中國本土宗教,逐步取得一種前所未有的「國際的、組織的、外交的」存在形態。本文以二〇〇七年首屆「國際道德經論壇」為起點事件,考察自該年至二〇二四年間道教「國際組織化」的整體軌跡,並將其置於宗教外交(religious diplomacy)、文化軟實力(soft power)與半官方組織(GONGO)三組分析框架之下加以檢視。 研究發現,二〇〇七年於西安、香港兩地舉行、以「和諧世界,以道相通」為主
## 摘要 本報告以醫學人類學與身體技術史為雙重視角,探討道教按摩、推拿與「導引」在明清時期的文獻形態、圖譜呈現與身體觀,並將其與當代物理治療(physical therapy)的動作治療、筋膜理論及疼痛科學進行跨文化比較。研究問題包括:明清時期以《導引經》為名的經典與相關圖譜如何建構身體知識?道教導引術的身體觀、經絡觀與氣論具有哪些特徵?這些傳統身體技術與當代物理治療在動作目標、操作原則、療效評估上有何異同?兩者的對話又能為當代康復醫學與身心醫學提供什麼啟發? 本報告採
## 摘要 本文以清代女丹文獻與婦科醫籍為核心材料,透過交叉文本分析的方法,考察「斬赤龍」術——即道教女丹修煉中以內煉功法使月經斷絕、血化為氣的身體技術——在醫學史脈絡中的位置與意義。研究發現,「斬赤龍」術並非孤立於醫學體系之外的宗教秘術,而是與清代婦科對「經閉」「血枯」的論述形成深刻的概念對話與張力:醫家視月經停閉為病態,以「血盈經至」為治療目標;丹家則以斬絕月經為功果,以「血盡氣純」為修煉成就。兩種論述共享《內經》以降的臟腑經絡氣血理論底層,卻對同一身體現象賦予截然相反
## 摘要 本研究以「西藏漢族道教與佛苯道交涉」為核心命題,重新檢視從吐蕃時期到民國末年,在拉薩、日喀則、昌都、亞東等藏地核心區域內,漢族民間信仰、道教科儀傳統與藏傳佛教、苯教(Bon)之間長達一千三百餘年的接觸、互滲、競爭與在地化過程。長期以來,西藏宗教史研究受到兩種典範的擠壓:其一是以印藏佛教為主軸的傳統佛學史敘述,將藏地宗教景觀化約為「印度佛教在喜馬拉雅的延伸」,視漢地因素為偶然的政治附庸;其二是以「苯教=薩滿底層」為預設的宗教學典範,將苯教化約為前佛教時期的本土巫教
## 摘要 「全世界究竟有多少道教徒?」這個看似基礎的問題,是當代宗教人口統計學中最棘手的難題之一。本文以當代臺灣、香港、馬來西亞、新加坡四個華人社會為對象,系統性地比較其官方人口普查、學術抽樣調查與宗教機構登記三套數據體系,試圖回答一個更深層的問題:為什麼道教信徒「數不清」?這個「數不清」本身,又揭示了華人宗教什麼樣的結構特質? 四地構成了一組難得的「自然實驗」。其中臺灣與香港的官方人口普查**不設宗教題**,道教信徒人數只能仰賴抽樣調查與機構自報來推估;馬來西亞與新加
## 摘要 本文以「女丹學」(nüdan,又稱「女金丹」、「坤道功夫」)作為研究對象,嘗試在傳世經典、教派傳承、性別宗教學與身體史四個維度上,重新勘定其在中國道教史中的位置。女丹學是宋元以降,特別是清中葉以後,在中國道教內部逐漸形成的一支以女性身體為修煉本位的內丹學分支;它與男性主導的內丹學共享「精、炁、神」三寶與「煉精化炁、煉炁化神、煉神還虛」的大綱,卻在身體生理、修煉次第與術語符碼上形成獨立傳統。本文選取四位最具代表性的女丹學人物——金代全真清淨派祖師孫不二、北宋宮中女
## 摘要 道教自東漢立教以來,「如何造就一位合格的道士」始終是維繫教門命脈的根本問題。傳統上,道士的養成倚賴兩條既古老又仍在運作的軸線:其一是叢林宮觀的集體共住、清規戒律與傳戒授籙;其二是火居正一的師徒相承、家傳法脈與壇場跟學。二十世紀以降,隨著國家治理現代化、宗教管理制度化,以及道教自身在動盪後重建人才的迫切需求,「學院化」逐漸成為第三條軸線,並在華人世界的不同社會中發展出形貌迥異的制度安排。本報告以「中國道教學院」(北京白雲觀,一九九〇年成立)、「臺灣道教學院」(此一
## 摘要 道教文獻的保存形態長期呈現「三軌並行」的特徵:六朝以降的寫本傳統、唐宋以來大量湧現的金石碑刻,以及明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降的官刻與清代《道藏輯要》等地方重刻本。這三種物質載體在字形、版式、符號系統與文本流變方面各具挑戰,使得以光學字符識別(OCR)為核心的古籍數位化技術,在面對道教文獻時必須處理比一般古籍更為複雜的字符歧義、版面結構與校勘問題。本文以「寫本—碑刻—明清刻本」為主軸,系統梳理道教文獻的物質形態、傳統校勘方法、現代數位化實踐,以及 OCR