# 善書出版、商人階層與地方教化——從太上感應篇到關聖帝君覺世真經 ## 摘要 善書作為中國傳統社會中極具滲透力的道德教化文本，自北宋以降歷經數百年的演變，逐漸從道教內部的戒律文獻轉化為跨越階層、地域與宗教派別的通俗倫理教科書。本文以《太上感應篇》與《關聖帝君覺世真經》為核心線索，考察善書從宋初萌芽到清代鼎盛的完整歷史脈絡，並聚焦兩個長期未獲充分關注的關鍵維度：商人階層在善書出版與流通中的主體性角色，以及善書作為地方教化機制在基層社會中的實際運作方式。 《太上感應篇》約

三官大帝——天官、地官、水官——是道教神譜中源流最古、影響最廣的神格之一。其信仰上承先秦兩漢對天、地、水三者的自然崇拜，中經漢末天師道「三官手書」的制度化，下啟六朝靈寶經教「三元」曆法的建構，最終凝結為「天官賜福、地官赦罪、水官解厄」這一膾炙人口的神學命題，並在上元、中元、下元三元節的節俗中獲得社會化的表達。本文以宗教史與文獻考據為進路，嘗試分層梳理三官信仰的歷史脈絡：先辨其思想土壤，次考其制度起點，再論三元曆法框架與經典文本的形成，繼而分別析論三元節的神學與節俗、三官與其他

# 北斗七星符式制度考——以日本中世密教圖像與中國道教符籙材料為中心 ## 摘要 北斗七星信仰作為東亞宗教文化圈中最具持續影響力的星宿崇拜系統，其信仰形態橫跨中國道教符籙傳統與日本密教圖像傳統，形成了一條兼具儀式實踐與視覺表達的跨文化傳播脈絡。本文以「符式制度」為核心分析視角，系統考察中國道教北斗符籙的經典依據、形制分類與儀式功能，並以此為基準，對照日本中世（平安至室町時代）密教北斗曼荼羅圖像的構圖譜系、神格配置與修法傳統，進而釐清兩者在神學觀念、宇宙圖式與儀式技術上的同

## 摘要 本文以「制度變遷」為主軸，重構明初洪武以迄民國二十年代（1368—1936）約五百七十年間，中國道教宮觀（含主要佛、道並存大叢林與正一、全真兩大系統的宗教法人前身）之經濟基礎、財產形式與法律身分的長時段演化。研究的核心問題有三：第一，明清兩代官方賜田、免稅優免、香稅徵收與度牒販售四種制度工具，如何形塑大型宮觀的財政結構；第二，宮觀如何在傳統「家天下」帝國未明確承認「宗教法人」概念的前提下，以「常住公產」「廟產」「廟款」「香火地」「廟田」等準法人化的財產形式，取得

## 摘要 本文以王重陽（1112／1113–1170）與早期全真教團為對象，討論三個相互牽連的問題：王重陽文集如何被彙編刊印，山東五會的時序、名號與結社性質為何，以及「全真七子」「七真」的名號如何形成。全文的方法前提，是把相關材料依撰作時代與敘事功能分為三層：第一層為王重陽詩詞本文、馬鈺《洞玄金玉集》自注與大定年間（約1167–1188）寧海士人所撰諸序；第二層為金末金源璹〈全真教祖碑〉（約正大年間，確年待考）與劉祖謙〈重陽祖師仙跡記〉（天興元年，1232）；第三層為蒙元

在道教龐大的神譜之中，居於頂端、統攝一切的並非單一至上神，而是一組三位一體的尊神——玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，合稱「三清」。這一神格結構的成立，並非某位教主一時的創制，而是自漢代老子神化、六朝上清與靈寶經教的啟示、南朝道士的判教與譜系整理，直到唐宋制度化與圖像定型，前後歷經六、七百年逐步累積、競爭與整合的產物。本文以宗教史與文獻學的視角，考察「三清」信仰如何從先秦兩漢的至上神想像、太一與三一的思維底層，經由老君中心與元始中心兩套宇宙論的張力，最終凝定為道教最高

## 摘要 道教作為中國本土宗教，自二十世紀以降經歷了從「迷信」到「文化遺產」、從宮觀科儀到大學課堂的知識型轉移。此一轉移並非單純的學術興趣問題，而是涉及國家宗教政策、高等教育體制、文獻整理工程、考古發掘與跨學科方法等多重力量的綜合結果。本報告以北京大學佛教與道教教研室、清華大學道德與宗教研究院（及其哲學系宗教學方向）與四川大學道教與宗教文化研究所為核心案例，探討道教研究如何在近四十年間被納入現代大學的學科建制，並由此形成「道教文化教育化」的獨特路徑。 研究發現，三所大學

## 摘要 本文以「物質宗教」（Material Religion）為理論視角，考察道教神像在閩臺廟宇空間中的物質形態、製作工藝、儀式賦靈與當代修復，試圖回答一個被中文學界長期忽略的核心問題：當我們談論「神像」時，我們到底在談論一塊木頭、一層金漆、一道科儀、一段香火，還是一個由物質與信仰共構的「他者主體」？傳統道教神像研究多半被切割成兩個彼此不通氣的領域——一邊是美術史學者眼中的造像風格、年代分期、流派譜系，另一邊則是宗教學者眼中的科儀文本、靈力觀念、香火傳承。本文主張，金

## 摘要 蒙元前期的佛道衝突，從憲宗朝的寺產訟案延續到世祖至元年間的焚經，前後二十餘年，傳統敘述常把它濃縮為一場「化胡經真偽」的辯論，並以「至元焚經致道藏大量散佚」「全真自此衰落」作結。本文追問：現存材料究竟能把這一事件說到什麼程度？其中哪些是朝廷確曾下達的處分，哪些是勝利一方的敘事整形，哪些是後世累積的推論？ 材料以祥邁《辯偽錄》為主軸，以念常《佛祖歷代通載》的平行重錄互校，並參照《元史》本紀與列傳、《高僧傳》《集古今佛道論衡》《甄正論》等中古護法文獻、敦煌本《老子化

## 摘要 本研究以「宗教法律」為切入點，重新檢視二十世紀至二十一世紀初中國大陸、香港、臺灣三地的道教在政教關係上所經歷的制度變遷。道教作為中國本土宗教，其千年來與帝國政權之間的關係，原本即在「祭祀國家—禮典體系—師徒授受」的三重結構中運作；然而自一九一一年中華民國成立以降，政教分離原則、社團法人制度、宗教自由的人權話語逐步取代了帝制下的禮典模式，道教必須以「宗教團體」這一全新的法律身份，重新組織自身，並向國家權力提交可被識別與管理的組織形式。在此一過程之中，三個華人社會分

## 摘要 在漢人的宗教世界裡，最常被信眾掛在嘴邊的一個字是「靈」。一座廟「靈不靈」，幾乎是民眾決定要不要去拜、要不要捐錢、要不要把孩子託付給神明的唯一判準。本文以「靈驗」（ling／efficacy）為核心範疇，嘗試以宗教社會學與經濟人類學的眼光，重新檢視一個看似神秘、實則高度有序的現象：廟宇之間如何形成事實上的「靈驗排名」、香火為何盛衰更替、而信眾又依據什麼樣的邏輯在眾神與眾廟之間做出選擇。 全文的論證分兩個層次推進。在第一個層次，我們承認漢人民間信仰確實展現出某種「

## 摘要 本報告以華語武俠、仙俠類手機遊戲中的道教場景設計為核心，聚焦《劍俠情緣》（含《劍俠情緣網路版參》《劍網3：指尖江湖》《劍網3無界》等衍生版本）與《天涯明月刀》（含端遊與手遊版）兩大代表性 IP，探討遊戲如何將道教宮觀建築、神仙譜系、儀式器物與修煉敘事轉譯為可遊玩的數位空間。研究問題包括：第一，手遊場景如何選擇與改編道教視覺符號？第二，這些改編與當代中國大陸宗教政策、文化產業市場及遊戲引擎技術之間形成怎樣的互動？第三，玩家與觀眾如何在電競與直播語境中重新詮釋道教文

# 道教神將造像考——四大元帥、三十六官將、七十二地煞的圖像譜系與閩台神將崇拜 ## 摘要 在道教的宇宙圖景裡，天地並非只是被靜觀的自然，而是一座層級分明、可名可召的「神聖軍政體系」。自北宋神霄、清微、天心諸派雷法興起之後，道門逐步把六朝以來零散的厲鬼、星煞、地方猛將，整編為受律法統御、聽符令調遣的「將帥兵馬」。本文以「神將」此一範疇為核心，沿著三組互相套疊的數字——四大元帥、三十六官將（天將）、七十二地煞——梳理其經典依據、神格源流、圖像程式與在閩臺地區的活態崇拜。

## 摘要 懸於廟宇樑枋之上的一面匾額、貼於殿前楹柱之上的一副對聯，向來被視為宗教建築的「附屬裝飾」，被歸入書法藝術或民俗工藝的範疇。本報告主張：匾額與楹聯絕非裝飾的餘事，而是理解傳統中國宗教社會「權力如何被書寫、被銘刻、被物質化」的核心文類。它們是一種特殊的物——以木為體、以漆為膚、以金為字、以書法為魂的物——在這種物之上，皇帝的權威、士紳的聲望、神明的封號、道壇的法位，被一筆一畫地凝固下來，懸掛起來，使每一個進入廟門、抬頭仰望的人「看見並相信」。 本報告以「書法人類學

## 摘要 道教徒登壇演法、入道受度，皆「以服辨位、以冠別品」。在道教「法服」這一神聖服飾系統中，覆於頭頂的冠與巾，既是修行階位的外顯標記，也是溝通真界、區隔凡俗的儀式符號。本文以「五嶽冠」「蓮花冠（芙蓉冠）」「混元巾」三項最具代表性的冠帽為核心，循「經典法服文獻—歷代形制演變—圖像文物互證—當代活傳統」四條線索，考其形制源流，並辨明全真、正一兩大道派冠制的根本差異。 研究顯示：道教法服制度並非自始即有，漢魏天師道法服尚與世俗官服無別，至五世紀初南方古《靈寶經》方首倡「與

## 摘要 道教法服向來被視為「離塵之服」與「上聖之儀」，是道士在科儀場域中標誌法位、溝通幽明、體合天地的神聖載體。本文以三件最具代表性的道門衣飾——「絳衣」「八卦衣」「鶴氅」——為核心，串連三條彼此交織的研究軸線：法服的織造技術、法服的紋樣象徵，以及當代道服的市場現況，期能在制度史、物質文化與產業現實之間，建立一個較完整的考察框架。 研究的問題意識，起於一個長期被忽略的學術空缺：學界對道教義理、科儀程序、神譜傳承的探討甚豐，然而對「法服本身」——它如何被織造、如何被紋飾

## 摘要 全真龍門派是當代中國道教兩大主流之一「全真道」的最大支系，今日海內外全真宮觀道士「以龍門派人數最多」，故有「天下全真半龍門」之說。本報告以「發展史」為經、以「文獻可徵性」為緯，循三條主線重建龍門派從金元創教到當代傳承的長程歷史：其一，金大定七年（一一六七）王重陽東出潼關於山東立「全真」之教，下開七真分傳之局，丘處機為其一；其二，丘處機於蒙元初應成吉思汗之召西行萬里、論道大雪山，取得「掌管天下道教」的政治護持，使全真道由民間教團躍升為北方道教主流，龍門派之祖庭地位

## 摘要 道教文獻的保存形態長期呈現「三軌並行」的特徵：六朝以降的寫本傳統、唐宋以來大量湧現的金石碑刻，以及明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降的官刻與清代《道藏輯要》等地方重刻本。這三種物質載體在字形、版式、符號系統與文本流變方面各具挑戰，使得以光學字符識別（OCR）為核心的古籍數位化技術，在面對道教文獻時必須處理比一般古籍更為複雜的字符歧義、版面結構與校勘問題。本文以「寫本—碑刻—明清刻本」為主軸，系統梳理道教文獻的物質形態、傳統校勘方法、現代數位化實踐，以及 OCR

# 江西龍虎山天師府清代授籙名冊的社會史——籙生籍貫、職業分佈與正一道全國網絡的空間分析 ## 摘要 　　江西貴溪龍虎山嗣漢天師府，自漢末張陵立教、第四代天師張盛遷返龍虎山祖壇以來，作為正一道符籙傳度的最高權威，已超過一千八百餘年。然而學界長期以來對於龍虎山天師府的研究，多聚焦於兩個極端：其一為唐宋元三代天師世系之政治正統與宮觀建置考述，其二為民國以降天師遷臺及戰後復興之口述史。介於兩者之間、佔有時間長度近三百年的清代龍虎山天師府研究，反而長期處於碎片化、地方誌化、宮觀史

## 摘要 擴增實境（Augmented Reality, AR）作為一種將數位資訊疊加於物理空間的媒介技術，近年來已從遊戲、工業與觀光領域滲透至宗教場域。在華人道教廟宇的脈絡中，AR 不僅被用於導覽解說，更開始介入神像展示、籤詩抽取與風水羅盤等核心宗教實踐，引發技術宗教學層面的多重提問：虛擬疊加的聖像是否能承載神聖臨在？線上求籤與虛擬擲筊能否維持儀式效力？以智慧型手機或 AR 眼鏡進行的空間勘測，是否改變了傳統風水師的身體技藝與權威傳承？本報告以「道教 AR 廟宇導覽」為

## 摘要 本報告以空間人類學與建築民族誌為方法論核心，探討明清時期道教坤道（女道士）宮觀中「靜室」作為修行空間的歷史沿革、建築實踐與性別政治。研究選取北京白雲觀與瀋陽太清宮為核心案例，前者為全真道龍門派祖庭，後者為東北道教第一叢林，兩者雖在公開文獻中未見專設「坤道院」的明確記載，但其建築佈局中的特定區域——如白雲觀西路元君殿、東路寮房區與後院小蓬萊，以及太清宮道眾寮舍與住持丈室的分立格局——為理解坤道在乾道叢林中的空間位置提供了關鍵線索。 報告首先追溯「靜室」概念的經典

## 摘要 道教法壇所懸之神像掛軸（神幀、神軸、聖像畫），長期被視為宗教藝術品或壇場裝飾，其圖像學與筆墨技法已累積相當研究，然其「色彩」作為一套可操作的神學語言，卻少有系統性的整合考察。本報告提出「物質符號學」（material semiotics）的分析取向，主張法壇掛軸的色彩並非美學上的點綴，而是一套被經典宇宙論奠基、被儀式制度固定、被身體—感官實踐啟動的符號系統：它把不可見的神格、方位、品秩、生死與聖凡之別，轉化為可懸掛、可禮拜、可在壇場中操作的視覺秩序。 本報告以