## 摘要 「收驚」是漢人社會中極為普遍的民俗醫療實踐，其核心信念在於：人在遭受驚嚇、沖犯或靈界幹擾後，部分魂魄會遊離身外，導致夜啼、發熱、精神恍惚、食慾不振等症狀；透過特定的儀式程序，可將離散的三魂七魄召回，使身體與宇宙秩序回復常態。在閩南與臺灣，這套實踐常以「米卦收驚」的形式出現：以一碗白米作為診斷與治療的媒介，由道士、童乩或婦女（先生媽、收驚婆）執行，形成一條從家庭到廟壇、從日常口傳到科儀文本的連續性療癒光譜。 本報告以兒科醫療人類學為視角，比較閩南與臺灣「米卦收驚

## 摘要 閭山派是流佈於福建、浙江、江西、廣東與臺灣的民間道教法派，俗稱閭山教、閭山道、夫人教、奶孃教或師教之一系，以許真君（許遜）為法主、以臨水夫人陳靖姑為核心女神，行收驚、補運、栽花換鬥、過關度限、押煞驅邪等貼近常民生死關懷的法術。本報告以「源流考」為主軸，兼採歷史文獻與人類學詮釋的雙重視角，依序處理四個層面：其一，「閭山」作為法派聖地的虛實——閭山並非可指實的地理發祥地，而是與許真君水中斬蛟傳說綁定、被想像為「在水底」的神聖法界空間，其名最早確證見於南宋淳祐十一年（

## 摘要 道教飲食禁忌是中國宗教醫學與身體技術交會的核心議題。本文以「五葷」（五辛）與「三厭」兩組禁忌為樞紐，從經典源流、傳統醫學、營養人類學與當代實踐四個維度，探討道教素食制度如何將「吃」轉化為一種修身、齋戒與社會區分的技術。研究發現：第一，「五葷」在道教文獻中並非單一固定名單，而是隨流派與時代呈現「韭、薤、蒜、蕓薹、胡荽」或「蔥、韭、蒜、薤、葫荽」等變體，其共同特徵在於辛臭、昏神、伐性，並被認為會擾亂胎氣、驅神引鬼。第二，「三厭」（雁、犬、烏魚／黑魚）的禁忌主要建立在

## 摘要 彝族傳統社會的經師——畢摩——作為集祭司、史官、智者與醫者於一身的知識階層，長期被視為西南少數民族宗教的獨立典型。然而，當我們將其置於中國西南地區多元宗教交錯互動的宏觀脈絡中加以審視，畢摩經文體系與儀式實踐中屢屢浮現的漢文化元素，尤其是與道教相關的術語、符號及儀軌痕跡，卻揭示出一條長期被忽略的歷史線索：畢摩與道教之間是否存在結構性的歷史關聯？此關聯又如何在文獻、語言與儀式三個層面展開？ 本文以畢摩文獻為核心史料，輔以漢文古籍、田野調查紀錄及既有比較研究，嘗試從

## 摘要 「元氣」作為道教宇宙論的核心範疇，其理論形成並非單一脈絡的線性發展，而是哲學氣論、宗教實踐與身體技術三重傳統互構融匯的複雜過程。本文以「互構」為方法論視角，系統考察道教元氣宇宙論從先秦兩漢哲學奠基、早期道教經典的宗教轉化、六朝隋唐教派的體系化建構，至宋明內丹學的綜合成熟之完整歷程。研究指出：老子「道生一」的框架為氣論提供了本體論根基；莊子「通天下一氣耳」確立了萬物齊一的氣化本體論；《管子》四篇的「精氣說」與《淮南子·天文訓》的系統化宇宙生成論，共同構成了漢代氣化

## 摘要 道教開光儀式是漢人宗教傳統中最具代表性的「聖化」技術之一，其核心在於通過一套嚴密的科儀程序，將無生命的工藝品轉化為神靈臨在的神聖載體。本文以「開光儀式的源流演變」為主軸，系統考察從先秦「歃血為盟」的宗教傳統到當代臺灣道壇活態儀式的歷史脈絡，並深入分析開光儀式的三大核心面向：神像成聖的理論基礎、點眼技術的儀式程序，以及神靈臨在的道教神學。 在研究方法上，本文結合《正統道藏》經典文獻、六朝造像記、唐宋科儀書、明清民間抄本，以及當代學者的田野調查成果，試圖建構一部橫

## 摘要 瑤族（Yao）作為中國南方最具道教色彩的少數民族之一，其宗教體系長期以來被學界稱為「瑤傳道教」或「瑤族道教」。本文以瑤族道教科儀的三大核心——度戒儀式、還願儀式與祖先祭祀——為主軸，結合漢道教文本在瑤族社會中的傳播與本土化改編，進行系統性的源流考證與學術梳理。 度戒儀式是瑤族男子入道、取得神職資格與社會地位的關鍵機制，其結構與漢地道教的授籙儀式存在高度同源性，卻又發展出獨特的「掛燈」等級制度與「上刀山」「過火海」等肉體考驗環節。還願儀式則是瑤族與神靈之間神聖契

## 摘要 本文旨在考察中國西南少數民族地區雷神信仰與道教雷法之間的歷史互動與文化傳播過程，聚焦於雷神信仰體系、符咒技術流轉以及邊疆宗教網絡三個核心維度。西南邊疆地區——涵蓋今雲南、貴州、廣西、湖南湘西及四川南部——自古以來便是多民族聚居、多元宗教交匯的地帶。在這一廣闊的文化地理空間中，以苗族、瑤族、侗族、壯族、彝族、土家族等民族為代表的本土雷神信仰，與自中原及江南地區傳入的道教雷法體系，經歷了長達數百年的接觸、碰撞、融合與再創造，最終形成了一種獨特的"邊疆雷法"宗教形態。

## 摘要 廣西壯族自治區地處嶺南，既是中原王朝南向經略的咽喉，也是壯、瑤、苗、侗、仫佬等多民族交錯聚居的文化走廊。長期以來，道教作為中國本土宗教，隨著移民、軍屯、商道與官方祭祀體系進入廣西，並在山川洞窟、城鎮街衢與濱海港口中留下大量宮觀、祠廟與碑刻遺存。然而，與江西龍虎山、湖北武當山、四川青城山等道教核心區相比，廣西道教的研究長期處於「邊緣敘事」狀態：一方面，地方志與民族誌中大量關於「道公」「師公」「香火廟」的記載尚未被系統梳理；另一方面，壯族的「麽教」、瑤族的「度戒」與

## 摘要 本報告以雲南省楚雄彝族自治州與紅河哈尼族彝族自治州為核心田野範圍，聚焦彝族儀式專家「畢摩」（bimo）在歷史過程中與漢傳道教「道士」身份相互滲透、重疊乃至互換的現象，試圖從物質文化、經籍文本、儀式實踐與制度變遷四個維度，建構一幅西南邊陲「道教化」與「地方化」雙向互動的宗教圖景。研究問題意識源於一組長期被學界注意的現象：在楚雄哨區、南华五街一帶，畢摩被當地漢人與部分彝族統稱為「道士」或「道師」；畢摩所誦《指路經》中出現「太上老君傳法」的敘事；喪葬、祭土主、奠土等儀

## 摘要 「法教」作為中國南方民間宗教的重要傳統，長期以來與制度化道教保持著既融合又區隔的複雜關係。本文以儀式分類、神靈觀念與地方宗教邊界為三大核心視角，系統考察法教與道教制度的歷史互動與當代實踐。全文分八章展開論述：首先追溯「法教」一詞從先秦世俗語義到唐宋宗教專稱、再到明清民間法派自稱的歷史演變，揭示閭山派、梅山派、茅山派等地方教派在閩粵地區的地理分佈與傳播脈絡；其次分析「神功」概念在華南民間宗教中的意涵，探討神功體系如何融合祭祀、科儀、戲曲、宴請等要素，並與道教正一派

## 摘要 祝由術作為中國傳統醫學與宗教療法交匯的核心範疇，自上古巫醫同源時期即已萌芽，歷經先秦《黃帝內經》的理論化定型、隋唐官方醫學體系的科制化納入、宋元道教經典的儀式化改造，至明代隆慶五年（1571年）被太醫院正式裁撤，轉入民間秘密流傳，與閭山派、梅山派、元皇派等民間法教深度融合，形成一套獨立於正統醫學之外的「咒禁—符水—法師」三位一體療病體系。本文以「療病咒禁」「符水施用」「地方法師實踐」為三個核心觀察軸，綜合《道藏》經典、正史方誌、醫書文獻、田野調查資料及當代學術研

## 摘要 「祟病」「邪病」是華人宗教文化中長期存在的病因解釋範疇，指涉因鬼魅、精怪、亡魂、煞氣或業力侵擾而導致的身心異常。道教自漢末以來即發展出系統化的診斷語彙與治療技術，包括呼名制鬼、上章考召、存思誦經、符籙咒水、齋醮超度、收驚祭解等，形成一套橫跨個人、家庭與社群的醫療—儀式體系。本報告以「道教精神醫學」為核心視角，從文獻源流、病因診斷、符咒治療、當代臺灣實踐，以及與文化精神醫學的跨學科對話五個面向，系統梳理道教如何理解與處理近似今日精神醫學範疇的身心困擾。 在研究方

## 摘要 本報告以道教核心觀念「成仙」為樞紐，探討後人類主義（posthumanism）思潮中 AI 意識、賽博格（cyborg）身體改造與數位永生（digital immortality）等議題，如何與道教傳統形成跨時代、跨文化、跨物質形態的對話。道教「形神俱妙」「與道合真」的理想，並非單純追求壽命延長，而是透過修煉、服食、符籙、科儀與內丹等技術路徑，重塑人與宇宙、身體與精神、個體與集體的關係。後人類主義則在基因工程、神經科技、人工智慧與資訊網絡的脈絡下，質疑「人」的邊

## 摘要 在當代華人都市社會中，火葬已成為遺體處置的主流方式，納骨塔與骨灰龕取代了傳統祖墳，成為亡者最終的安息之所。與此相應，道教喪葬儀式亦發展出「進塔」「晉金」等新的儀式環節，以回應火化後骨灰安置所帶來的宗教需求。然而，現有學術研究多集中於傳統土葬脈絡下的道教度亡科儀，對於火葬制度普及後道教如何調適其喪葬宇宙觀、如何建構骨灰處理的儀式程序，尚缺乏系統性的專題探討。本報告以道教骨灰處理科儀為研究對象，透過經典文獻、儀式史與當代田野資料的綜合分析，探討「進塔」「晉金」儀式的

## 摘要 本文以「接觸史」（contact history）為方法框架，重新檢視自明萬曆中葉（約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶）至民國三十八年（1949）約三百六十年間，道教（包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教）與基督宗教（含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會）在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher（許理和）所提出的「邊緣宗教」（marginal religion

## 摘要 本研究以閩臺宗教醫療人類學為視角，重新檢視道教閭山派與民間助產傳統的歷史交織，並以《臨水奶孃經》及臨水夫人陳靖姑信仰為核心個案，考察道教在前近代華南婦女生育生活中所扮演的「儀式醫療」角色。長期以來，學界對中國產育文化的研究，多偏向兩條進路：其一為從醫學史角度，整理《婦人大全良方》、《達生編》、《胎產心法》等漢方婦科文獻所構築的官方知識體系；其二為從性別史與社會史角度，討論宋元以降「穩婆」、「老孃」、「乳母」等女性勞動者在父權社會中的曖昧地位。然而，這兩條路徑都低

## 摘要 在道教與閩臺法教的儀式現場，真正承擔驅邪、押煞、量度、證盟之力的，往往不是抽象的神名或經咒，而是一件件具體可握、可揮、可懸的器物。本文以「民俗物質學」（material study of folk religion；對接西方學界 material religion 取徑）為視角，選取三件最能體現漢人辟邪宇宙觀的器物——**法尺（含天蓬尺）、桃木劍、銅錢劍**——作為交叉觀察的座標，追問三組彼此勾連的問題：其一，這三件器物的辟邪效力，在古典文獻與民俗信仰中各自奠基

## 摘要 本文以明代武當山玄天上帝（真武）造像為核心，整合永樂朝（一四○三至一四二四）至嘉靖朝（一五二二至一五六六）一百四十餘年間的宮廷匠作史料、現存實物、道教經典與儀範文獻，重建「玄帝像」的政治神學脈絡、圖像規範來源、製作技術譜系與祭祀儀軌定位。 本文主張：永樂朝在武當山所立之玄帝銅鑄鎏金造像，雖長期被民間以「真武神，永樂像」一句話化約為朱棣本人之神化投射，但若回到《玄天上帝啟聖錄》、《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》、《元始天尊說北方真武妙經》、《大明玄天上帝瑞應圖

## 摘要 在歐亞大陸的宗教版圖上，漢地道教與西藏苯教（Bön）常被並置討論。兩者都從一片更古老的巫術—薩滿底層中生長出來，都建立了垂直的三界宇宙、層級井然的神靈官僚、以招魂與度亡為核心的儀式技術，並都在面對一個高度組織化的「對手宗教」時，被迫把散在的本土巫術系統化、經典化、神學化。正因如此，坊間常有「苯教是道教的西藏孿生」「兩者同出一源」之說。 本報告以「鼎稔道學館」所承之漢地活態道法傳統為觀察立足點，對道教與前佛教時期苯教在**宇宙論、神譜、儀式**三個維度進行逐項比

## 摘要 本文以「成仙」作為跨文化的軸心問題，將道教自《抱朴子》、《雲笈七籤》以降的修真譜系，置入二十世紀末至二十一世紀的後人類主義（Posthumanism）論述之中，進行系統性的雙向對讀。研究關懷有三：其一，後人類主義以 Donna Haraway 的賽博格（cyborg）、N. Katherine Hayles 的資訊化身體、Rosi Braidotti 的後人類主體、Cary Wolfe 的非人類轉向、Stefan Sorgner 的超人類主義／後人類主義譜系為主