# 山精 山精是中國傳統民間傳說中的山間妖怪，在道教文獻與地[[方志]]中多有記載。其形象特徵為獨足、身形矮小（約1-4尺），腳跟方向與常人相反，具有夜行性與侵擾人類的特性。 在河北安國縣（今安國市）一帶的傳說中，山精會盜取人類鹽巴，以螃蟹、青蛙為食。《抱朴子》記載其別名為「魈」，若呼其真名可避免侵害。[[日本]]江戶時代妖怪畫師鳥山石燕曾將其繪入手持螃蟹的造型，後被部分日本妖怪學著作收錄。 ## 歷史淵源 山精記載最早見於晉代文獻： - 葛洪《抱朴子·登涉篇》描述其「

# 沉香救母 ## 概述 寧河戲《[[寶蓮燈]]》劇照。沉香救母成功，後面舉著寶蓮燈的是[[三聖母]]的侍女[[朝霞]]。 [[徐州]]梆子《[[華山]]情仇》劇照。沉香（朱倩/飾）和[[劉彥昌]]（武強/飾）。 《寶蓮燈》，又名《[[劈山救母]]》，是[[中國]]古代神話傳說之一，並有多個不同版本的戲劇和說唱文本。 該民間傳說與《[[天仙配]]》、《[[牛郎]][[織女]]》相同，也是以[[仙女]]違反[[天規]]、私配凡夫的故事來進行敘述，後半段又承接了《[[白蛇傳

# 巴蜀民間信仰體系 巴蜀民間信仰體系是中國西南地區以[[四川盆地]]為核心形成的複合型民間宗教系統，具有鮮明的地域特色。該體系融合了古蜀國原始巫覡文化、道教信仰、佛教元素以及[[地方神]]祇崇拜，形成多元共生的信仰格局。 作為長江上游重要的文化遺存，巴蜀民間信仰體現了「[[天人]]合一」的傳統觀念，並在生產生活、節慶習俗中留下深刻印記。其祭祀儀式與民俗活動至今仍在川渝地區部分鄉村保留。 ## 歷史淵源 巴蜀信仰體系可追溯至三星堆、金沙文化時期的古蜀巫祭傳統，青銅神樹、

# 天眼 ## 概述 天眼是[[東亞]]宗教與神話傳說中一種特殊的精神感知能力，指能夠超越常人視覺限制，看見常人無法察覺之事物的眼睛或感官的總稱。在[[道教傳統]]中，天眼與內丹修煉、性命[[雙修]]的工夫有密切關聯，被視為修行者在修煉過程中可能開發出的超常感知能力之一。此概念與佛教的「天眼通」既有淵源關聯，又在[[道教修煉]]體系中發展出獨特的詮釋方式。 ## 歷史淵源 天眼概念的歷史淵源可追溯至古代中國的神話傳說與宗教修煉傳統。在中國神話中，常見於奇人異士額頭上長

# 川主 ## 概述 川主是流行於[[中國]][[巴蜀]]地區（[[四川]]省及[[重慶]]市一帶）以及其它巴蜀移民聚居地的重要民間[[信仰]]，起源於[[唐朝]]及之前四川地區對於秦[[蜀郡]]太守[[李冰]]及其次子李二郎的信仰崇拜，是一種以巴蜀[[治水]]文化為核心內容的[[民間信仰]]，以[[祈求]]川主[[保佑]]巴蜀免於水[[旱災]]害。[[川主信仰]]集[[儒家]]、[[道教]]和[[佛教]]等[[元素]]為一體，其中又受道教影響最深。[[明清]]以來，川主

# 神將 ## 摘要 神將是道教與民間信仰中具有護衛、驅邪及維持神界秩序等職責的將軍或侍衛神的統稱。在道教科儀中，神將受法師調遣，參與護壇、傳遞文書、拘攝鬼祟及引領亡魂等事務；在臺灣廟會中，神將也指由人穿套操演、參與遶境的大型神偶。[^1][^2][^3][^4][^5] ## 名稱與範圍 臺灣各地對神將的稱呼有所不同。《淡水文化志》記載，北部多稱神將，中南部多稱將爺，另有八將、神殼、大仙尪仔、大仙公仔等稱呼。地方廟宇常有附屬的神將團體，於廟會、遶境及進香時出陣。[^

# 大仙尪仔 大仙尪仔，又稱神將、將爺、大[[仙翁]]仔或大神尪仔，是流行於福建、臺灣及馬祖地區廟會與遶境活動中的一種陣頭表演。其形式為演出者鑽入依據不同神祇形象製作的大型空心人偶（尪仔）中，扛負行走，進行遊行或進[[入廟]]宇參拜。表演時常配合[[北管]]音樂或鑼鼓伴奏，場面熱鬧威武。 此文化與古代的儺舞傳統相關，普遍認為發源於福建閩南地區，後傳入臺灣並蓬勃發展，成為[[民間信仰]]活動中不可或缺的陣頭之一。大仙尪仔不僅是表演藝術，許多經過開光[[儀式]]者更具有神聖性

# 七十二般變化 七十二般變化，又稱地煞七十二變，是[[中國]]古典[[神魔小說]]與[[民間傳說]]中一套著名的[[神通]][[法術體系]]，常與[[天罡三十六]]變並列。其核心概念源於道教與民間[[方術]]思想，意指變化多端、[[神通廣大]]的能力。在[[文學]]作品中，它不僅指單純的變身術，更涵蓋了驅神役鬼、操控[[自然]]、遁形隱身等廣泛的方術與神通，成為「變化多端的策略、手法和方法」的[[成語]]來源。 這套法術體系在[[宋明時期]]已於民間流傳，後經由《[[西