## 摘要 本文以明清兩代武當山道教宮觀群中現存與文獻可考之玄天上帝（真武大帝）鎏金銅造像為核心研究對象，從物質宗教（material religion）與技術史的交叉視角，系統考辨永樂朝大營武當（永樂十年至二十一年，1412—1423）以降，金頂金殿、紫霄宮、太和宮、轉運殿、復真觀等諸宮觀中銅鑄、鎏金、合金與失蠟工藝的具體形態，並由此回溯支撐這一龐大工程的宮廷監造制度。研究既涉及純技術層面的合金配比、鎏金工序、空心分鑄、榫卯銅作、汞齊（汞合金）滲透厚度與防腐機理，也涉及制

## 摘要 雲南自唐宋以來即為漢藏、漢彝、漢白、漢納西等多重族群與宗教傳統交匯之邊地。漢族正一、全真二派道教自元明之際以軍屯、商旅、流寓三途進入雲南，先以昆明為樞紐，建立圓通山、太和宮、龍泉觀、真慶觀、金殿等宮觀體系；再向滇西、滇西北擴散，與大理白族本主信仰、麗江納西族東巴教、楚雄彝族畢摩傳統、迪慶藏族苯教與藏傳佛教構成多層次的互動關係。本研究以「廟宇—儀式—神譜—文本—在地祭司」五個分析層面，重新檢視雲南漢族道教廟宇與少數民族宗教之間的互動模式，並嘗試提出三條互動軸線：第

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其聖山、祖庭、神祇與經典在歷史長河中逐漸凝聚為高度辨識的文化符號。近年來，隨著文化創意產業、數位旅遊與品牌授權的興起，「龍虎山」「武當山」「太上老君」等原本屬於宗教與文化遺產範疇的象徵，開始被納入智慧財產權（IP）開發與商業化的討論。本報告以龍虎山天師道統、武當山世界遺產建築群，以及太上老君神格形象為核心案例，從歷史源流、物質遺存、制度變遷、法律框架與當代商業實踐五個層次，考察道教文化資源如何轉化為可交易、可授權、可爭訟的知識產權客體。

## 摘要 在中國道教與民間文化的譜系中，張三豐是一個極為特殊的存在：他既被正史《明史》鄭重地列入〈方伎傳〉，又被明清皇帝一再遣使尋訪、加封真號；他既被後世丹道尊為內丹祖師、被託名以大量丹訣詞章，又在近世被廣泛認作太極拳的開山祖師。然而，只要稍加考察便會發現，這樣一位「集道教神仙、內丹宗匠、武術始祖於一身」的人物，其歷史面貌其實極其模糊——連《明史》都不得不承認「終莫測其存亡」。張三豐之所以能承載如此繁複而互不相干的身分，並非因為他真的完成了這一切，而是因為他的形象在五百年

# 宮觀建築考古：壇、殿、洞天、齋堂與儀式動線 ## 摘要 道教宮觀建築考古作為一門連結建築史、考古學與宗教儀式研究的跨領域學問，旨在透過物質遺存與文獻記載的雙重證據，揭示道教信仰實踐中的空間建構邏輯。本文以「壇」「殿」「洞天」「齋堂」與「儀式動線」五個核心元素為分析軸線，系統考察自漢魏六朝以至明清時期道教儀式空間的歷史演變、制度規範與物質形態，並以此為基礎反思中國宗教建築研究的方法論問題。 「壇」作為溝通人神的宇宙縮影，體現了道教「法天象地」的空間哲學，其形制從早期天

# 1949 以後中國大陸道教：宗教政策、協會體制與宮觀復興 ## 摘要 1949年中華人民共和國成立後，中國大陸道教經歷了前所未有的歷史巨變。本文以宗教政策、協會體制與宮觀復興為三條主軸，系統梳理1949年至2024年間中國大陸道教的發展軌跡。全文共分八章，涵蓋從新政權初期的道教重組與中國道教協會創建，到1958-1976年間政治運動對道教的衝擊與摧毀；從1978年改革開放後的撥亂反正與宮觀重建，到1990年代以降的法制化進程、經濟自養與兩岸交流；再到新世紀以來《宗教事

## 摘要 本文旨在考察中國西南少數民族地區雷神信仰與道教雷法之間的歷史互動與文化傳播過程，聚焦於雷神信仰體系、符咒技術流轉以及邊疆宗教網絡三個核心維度。西南邊疆地區——涵蓋今雲南、貴州、廣西、湖南湘西及四川南部——自古以來便是多民族聚居、多元宗教交匯的地帶。在這一廣闊的文化地理空間中，以苗族、瑤族、侗族、壯族、彝族、土家族等民族為代表的本土雷神信仰，與自中原及江南地區傳入的道教雷法體系，經歷了長達數百年的接觸、碰撞、融合與再創造，最終形成了一種獨特的"邊疆雷法"宗教形態。

## 摘要 本報告以遼寧省兩座最具代表性的全真龍門派宮觀——瀋陽太清宮與鞍山千山無量觀——為核心案例，考察清代以降東北道教全真龍門派的傳入、扎根、擴散與當代轉型。研究方法兼採文獻考證、碑刻與建築物質分析、制度史梳理，以及區域比較視角。全文首先釐清遼寧道教的地緣背景與清初龍門中興的宏觀脈絡，繼而分章討論太清宮的創建、擴建、傳戒制度與1949年後的變遷，以及無量觀的開山、建築空間、山林修行傳統與兩宮觀間的宗派互動。第六章集中處理碑文、科儀本、經籍與法器等物質與文本證據；第七章提

# 道教與佛教互動史考——六朝至宋元的義理競爭、科儀互滲與制度比較 ## 摘要 道教與佛教在中國思想史上的關係，並非單一向度的「衝突」或「融合」，而是一段長達千年、彼此咬合又彼此分疏的複雜過程。本研究以六朝至宋元為主要時段，從義理競爭、科儀互滲與制度組織三個層面，重構佛道互動的歷史輪廓，並以許理和（Erik Zürcher）《佛教征服中國》、Christine Mollier《Buddhism and Taoism Face to Face》、湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史

## 摘要 東北地區（遼寧、吉林、黑龍江）在清代以前並非道教核心傳播區，然而自清初以降，伴隨「闖關東」移民潮的規模性湧入，以全真龍門派為主體的道教信仰、宮觀建築與儀式實踐逐漸在遼東、吉黑等地扎根，形成具有區域特色的東北道教版圖。本報告以吉林省長春市與黑龍江省哈爾濱市為雙核心個案，輔以吉林市玄帝觀、玉皇閣，瀋陽太清宮、千山無量觀等關鍵參照，系統考察清代至民國時期東北全真道宮觀的興建、傳承、制度變遷與移民社會之間的互動關係，並對當代宮觀復興與道教中國化脈絡下的延續問題進行討論。

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其典籍體系龐雜、神譜層級繁複、儀式制度與物質文化相互糾纏，構成一組極具數位人文開發潛力卻又極難結構化的知識對象。《道藏》自明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降，歷經《道藏輯要》《藏外道書》及當代《中華道藏》的整理，逐漸形成可全文檢索的數位語料基礎；然而，如何從這些文言文、儀軌文書與神話敘事中自動抽取「實體—關係—屬性」，並進一步建構可推理、可驗證、可持續維護的道教神譜本體，仍是數位人文與道教研究交叉領域的核心難題。本文以「道教知識圖譜建構」為

## 摘要 本報告以華語武俠、仙俠類手機遊戲中的道教場景設計為核心，聚焦《劍俠情緣》（含《劍俠情緣網路版參》《劍網3：指尖江湖》《劍網3無界》等衍生版本）與《天涯明月刀》（含端遊與手遊版）兩大代表性 IP，探討遊戲如何將道教宮觀建築、神仙譜系、儀式器物與修煉敘事轉譯為可遊玩的數位空間。研究問題包括：第一，手遊場景如何選擇與改編道教視覺符號？第二，這些改編與當代中國大陸宗教政策、文化產業市場及遊戲引擎技術之間形成怎樣的互動？第三，玩家與觀眾如何在電競與直播語境中重新詮釋道教文

# 道教神將造像考——四大元帥、三十六官將、七十二地煞的圖像譜系與閩台神將崇拜 ## 摘要 在道教的宇宙圖景裡，天地並非只是被靜觀的自然，而是一座層級分明、可名可召的「神聖軍政體系」。自北宋神霄、清微、天心諸派雷法興起之後，道門逐步把六朝以來零散的厲鬼、星煞、地方猛將，整編為受律法統御、聽符令調遣的「將帥兵馬」。本文以「神將」此一範疇為核心，沿著三組互相套疊的數字——四大元帥、三十六官將（天將）、七十二地煞——梳理其經典依據、神格源流、圖像程式與在閩臺地區的活態崇拜。

## 摘要 懸於廟宇樑枋之上的一面匾額、貼於殿前楹柱之上的一副對聯，向來被視為宗教建築的「附屬裝飾」，被歸入書法藝術或民俗工藝的範疇。本報告主張：匾額與楹聯絕非裝飾的餘事，而是理解傳統中國宗教社會「權力如何被書寫、被銘刻、被物質化」的核心文類。它們是一種特殊的物——以木為體、以漆為膚、以金為字、以書法為魂的物——在這種物之上，皇帝的權威、士紳的聲望、神明的封號、道壇的法位，被一筆一畫地凝固下來，懸掛起來，使每一個進入廟門、抬頭仰望的人「看見並相信」。 本報告以「書法人類學

## 摘要 在中國的宗教版圖上，西北的寧夏、甘肅、青海三省區是一處極為特殊的交會地帶。自漢唐以降，這片以河西走廊與河湟谷地為骨幹的廣袤土地，既是中原農耕文明伸向內亞的觸角，也是遊牧、綠洲、高原諸文明迴流入華的孔道。正因為它是「通道」而非「邊緣」，這裡長期維持著一種在中國其他地區難得一見的宗教密度：源自中原的道教宮觀、源自西域的伊斯蘭清真寺、源自雪域的藏傳佛教寺院，以及漢傳佛教叢林與儒家文廟，往往在同一座城市、同一道河谷、甚至同一座高臺之上比鄰並立。本報告以「道教廟宇與清真寺

## 摘要 道教自東漢創教以來，即以「洞天福地」的山嶽神聖地理為其信仰與修行的空間根柢。湖北武當山、四川青城山、江西龍虎山，分別承載真武信仰與全真道法、天師道發源、正一道祖庭三重歷史身份，是當代華人道教最具象徵意義的三座聖山。然而自二十世紀末以降，在「國家 5A 級旅遊景區」這一質量評定製度的牽引下，三山先後被整編進「景區化」的治理與經營框架：武當山於二〇一一年獲評 5A、青城山（與都江堰捆綁）於二〇〇七年列首批 5A、龍虎山於二〇一二年獲評 5A。與此同時，三山皆取得世界

## 摘要 自二十一世紀初聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（2003）問世、中國於二〇〇四年加入並在二〇一一年頒行《中華人民共和國非物質文化遺產法》以來，「非物質文化遺產」（以下簡稱「非遺」）已成為當代中國重新編排傳統文化的主導性制度框架。在這一框架下，道教——這一中國本土宗教中最具儀式深度與音聲傳統的信仰體系——並非以「宗教」之名，而是被拆解、轉譯、收編進「傳統音樂」「民俗」等世俗門類，逐項進入國家級代表性項目名錄。本報告以兩個極具代表性的案例為核心：其一為二〇

## 摘要 本文以明代武當山玄天上帝（真武）造像為核心，整合永樂朝（一四○三至一四二四）至嘉靖朝（一五二二至一五六六）一百四十餘年間的宮廷匠作史料、現存實物、道教經典與儀範文獻，重建「玄帝像」的政治神學脈絡、圖像規範來源、製作技術譜系與祭祀儀軌定位。 本文主張：永樂朝在武當山所立之玄帝銅鑄鎏金造像，雖長期被民間以「真武神，永樂像」一句話化約為朱棣本人之神化投射，但若回到《玄天上帝啟聖錄》、《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》、《元始天尊說北方真武妙經》、《大明玄天上帝瑞應圖