# 神君 ## 摘要 神君是中國古代文獻與道教經籍中對神靈的稱號，所指並非單一神祇。漢武帝所奉祀的神君、三台與北斗神君、身內的明鏡神君，以及章文中的社稷山川城隍神君，分別呈現此稱在宮廷祭祀、星辰信仰、身神修持與地方祈禳中的用法。[^1][^2][^3][^4] ## 名稱 神君亦可作為人物的尊稱。《三國志》卷十〈荀彧傳〉記荀淑為荀彧祖父，其注引《續漢書》，稱荀淑有高才，王暢、李膺皆以之為師，任朗陵侯相而號稱神君。《後漢書補逸》也保存了荀淑受此稱號的記載。[^5][^6

# 五星神君 > evidence_pending／名稱待考邊界札記／模型測試校訂稿。本頁不是「五星神君」身分已證成的小論文。 ## 札記資料 | 欄位 | 內容 | |---|---| | LIUS-ID | LIUS-NODE-AEA125036DA9 | | 節點 | deity:五星神君 | | evidence status | evidence_pending | | article tier | pending_name_note | | article_

# 后土神君 ## 概述 后土神君，亦稱[[后土皇地祇]]、[[后土娘娘]]，是中國傳統信仰與道教體系中極具代表性的地祇神明，主司大地、山川、社稷、土壤生化與方域安寧。就神格結構而言，后土屬於「地神之尊」，與天界之主相對而立，呈現中國古代「天—地」二元宇宙論的核心架構。其職能不僅在於承載萬物、養育群生，也包含安鎮地脈、調攝陰陽、護持疆土等宗教意涵。 在歷史上，后土信仰自上古即已萌芽，先秦典籍中已可見其作為地祇與祭祀對象的線索。秦漢以後，隨國家祭祀制度的成熟，后土逐步納入

# 太陽神君 ## 摘要 《法海遺珠》所錄「六一使者符」一節，符文有「左腳太陽神君勑」一語；同段另有「右腳太陰神君勑」一語。[^1] ## 儀式與實踐 《法海遺珠》同段記載，符以黃紙黑書，施用時取天罡炁呵出壇前，再以元宮白咒炁從肺作「呬」字出；文中接著記「見太一化使者，隨兆目前火光」，並述使者飛入巽無內、布金橋、接巽戶，再從雷火電光降。[^1] ## 相關條目 - [太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經](/n/scripture/%E5%A4%AA%E4%B8%8A%

# 玄武神君 ## 摘要 《無上玄元三天玉堂大法》役召將兵名單列「後玄武神君執明」；《紫皇鍊度玄科》則列「壬癸玄武神君」。[^1][^2] ## 尊號與神格 《靈寶領教濟度金書》土府醮儀的「請稱法位」名單列有「青龍白虎朱雀玄武神君」。[^3] ## 儀式與實踐 《靈寶領教濟度金書》土府醮儀於「請稱法位」時，該段以「具位奉行法事臣與合壇眾等謹焚香上啟」起首，並列出「青龍白虎朱雀玄武神君」。[^3] 《玉清贊化九天演政心印寶懺》懺禱文在「一心敬禮」後列出「靈壇青龍白

# 三天神君 LIUS-ID：`LIUS-NODE-F96DAB5F5B93` ## 札記資料 本條為名稱待考與近名界線校正稿，查核日期為2026年9月9日。保留登錄名稱與節點，不作別名合併、改名或類型變更。登錄名稱與已證歷史稱號分開處理，不因頁面存在便認定其神格已成立。 ## 摘要 本次固定語料17081筆逐字回查，三天神君在原文與白話兩欄均未命中。較短字串三天神的原文命中，兩筆實為三天神王，另一筆則嵌在三十三天神仙之中。這些都不能直接視為三天神君的完整題名證據。

# 丙丁神君 # 丙丁神君 ## 火光、星空與一個神名 夜深仰望星空，古人看見的往往不只是散落的光點，而是帝車、星官與井然有序的天上世界。若再走進一座想像中的壇場，燈火、香煙與神名又會把那片天上秩序帶到人間。在星辰、火光與科儀交會之處，「丙丁神君」便成為一個格外醒目的名稱。 現有整理把丙丁神君列為中國傳統五行與天干觀念中「火」的神格化表現，並將「丙丁上帝」「火德神君」列作相關稱呼。不過，這些名稱是否在每一部經典、每一個地方傳承中都指向同一位神，仍不能只靠字面判定。與關

# 中央神君 # 中央神君 ## 四方收束到中央 想像一座依四方安置的壇場：東、南、西、北各有自己的位置，風物、色彩與神名向外展開；但當視線回到正中，四方彷彿又被一個樞紐收束起來。中央不只是地理上的中間，也像是承受、調節與重新安定秩序的所在。 「中央神君」這個題名，首先帶出的正是這幅畫面。它讓人想到一位居於五方之中的尊神，與大地、秩序和四方往來有關。不過，現有整理並沒有提供一段足以講成完整神傳的直接文字，也沒有明確交代祂的固定宮府、神誕、法器、坐騎、官階或一生事蹟。因

# 保命神君：祈壽殿、禮斗與多種保命天尊號 「保命神君」聽來像是一位專掌護命的神明，但目前固定語料沒有直接寫出這個完整題名，也沒有找到早期稿所列的「保命真君」或「護命神君」。古籍中較常見的是帶有「保命」二字的完整天尊號，其中「長生保命天尊」尤其清楚地出現在十方救度、北斗燈儀和祈壽殿配置裡。這些材料能說明保命信仰的具體場景，卻不能把「天尊」直接改作「神君」。 ## 祈壽殿裡的神位配置 明代朱權編撰的《天皇至道太清玉冊》談到道觀殿宇與神像配置時，為「祈壽宮觀」安排了一幅很具

# 保胎神君 「保胎神君」這個名字，讓人很容易想成一位專門守護胎孕的獨立神明。然而，現有可核材料呈現的情形更複雜：道經確實記載保胎護命的神真，最接近的正式稱號卻是三位「保胎大神護命真君」，另有「三元保胎大神」與執行保胎護命的六甲直符神君。它們彼此相關，卻不能省略長名中的關鍵成分，再合併成同一位「保胎神君」。 因此，保胎神君目前適合視為一個稱號來歷待考的名稱。從它出發，仍可讀到一套很有畫面的道教生育守護傳統：三元神真分別唱出監生之音，六甲神將持符護衛，保胎官式則召請眾多神真

# 倉府神君 # 倉府神君 想像黃昏時分，行人走近一座沒有標明所在的深門。門額上只題著「倉府神君」五字，門內像有重重庫府，也像藏著一套尚未展開的神譜。讀者自然會想知道：這位神君掌管什麼？住在哪裡？由哪部經典記下？又是否曾在宮觀、地方廟宇或科儀中受人奉祀？ 不過，這幅重門與府庫的畫面只是閱讀上的入口，不是現有材料保存下來的傳說場景。在目前可見的整理中，最確定的內容只有題名本身，以及一組應當如何查讀的方向。倉府神君還沒有一篇可以直接依循的完整傳記，也不能因為名稱帶有「倉府」

# 傳燈神君 # 傳燈神君 ## 一盞燈，如何成為傳承的象徵 夜色之中，一盞燈從一雙手交到另一雙手；火焰沒有因為轉手而消失，反而把同一點光帶到下一處。這個畫面，正是「傳燈」最容易被理解的意思：光明可以延續，智慧可以傳授，道法也能由前人交給後人。 現有整理把傳燈神君放在道教信仰、齋醮法事與傳燈儀式的語境中理解。這個稱呼所聚攏的，不只是燈火本身，也包括道法傳承、師徒相授、智慧啟迪，以及道脈不斷延續的願望。換句話說，傳燈神君首先呈現的是一個以「傳燈」為核心的神格意象，而不是

# 八字神君 ## 名字合理，不等於神譜裡真有其神 「八字神君」聽起來很自然：八字用來談人的出生與命數，神君則像是掌管它的神明。然而，查核道經、神譜及公開資料後，尚未找到「八字神君」或「八字尊神」作固定神名的直接記錄，也沒有可核對的宮廟、神像題記、神誕、神誥或獨立法本。[1] 這個名稱之所以容易被相信，是因為道教經文裡確實有「本命星官」「本命神將」「本命真君」等詞。問題在於，每一個都是有上下文的完整稱號，不能各抽一個字，重新拼成一位八字神君。 ## 《北斗經》裡有好幾

# 八方神君：一個索引題名，背後其實是兩套守壇威神 乍看「八方神君」，很容易把它想成八位有固定姓名、固定神像的神君；但回到現存道教科儀，可直接核對到的群稱主要是「八方威神」。他們不是一位主神的八個化身，也不是一套放諸所有道派皆準的神譜，而是依東、南、西、北及四隅就位，在淨壇、滌穢與守護壇場時受召請的一組威神。[1][3] 因此，本站保留「八方神君」這個索引入口，方便讀者找到相關信仰，正文則以古典實際用語為準。更關鍵的是，同一部《太上三洞神呪》便保存了兩套不同姓名；若不先分

# 八景神君：經典裡真正出現的是哪些八景神？ 「八景神君」聽起來像八位具有神君封號的大神，也很容易讓人聯想到八方、八卦或名勝八景。但在目前核對的道教經典裡，更常見的原詞是「八景神」「八景神官」「八景神真」與「八景大神」。它們都與八景有關，卻各有自己的經文位置，不能只把字尾換成「神君」，便當成同一套固定神譜。 因此，本頁保留「八景神君」作為通俗題名與查找入口，帶讀者認識真正有原文根據的八景神群。至於一組正式稱為八景神君、每位都有固定姓名、造像與職掌的神祇，目前尚未找到可直接

# 八極神君：地官大帝統攝的四維八極神群 《三教源流搜神大全》講三元大帝時，依次寫天官、地官與水官的宮府和所統神眾。輪到中元地官，經文說祂住在九土無極世界洞空清虛之宮，總主五嶽帝君、二十四治山、九地土皇，以及「四維八極神君」。[1] 這句原文提供了理解八極神君最可靠的起點：它不是一位單獨統治八方的大神，而是地官神系中與大地、山川、四維八極相連的神君群稱。原文沒有列出八位姓名，也沒有交代共同神像、兵器或凡間傳記；「八極神君」是從完整群稱中取出的索引題名。 ## 原文把祂們

# 北土神君 ## 一、從北方土路與界石開始 一條向北伸去的土路，兩旁是田地與宅地；路口立著界石，石面未必刻有神名，卻把「這裡屬於哪一庄、哪一戶、哪一方土地」的問題留在地面上。遠處若有小廟或宮廟，香煙沿著屋脊升起，土地、界線、居住與祭祀便在同一幅地方景象裡相遇。 「北土神君」正可以從這樣的畫面讀起。北方帶出方位與地界，土使視線回到田地、宅基與行走其上的道路；「神君」則把土地意象提升為一個帶有尊稱意味的神名。三者彼此靠近，卻不表示現有材料已經確認一位在各地、各種經典與科儀

# 北嶽神君 ## 山路、雲氣與題名的入口 沿著北方山路向山中行，雲氣在峰巒間收放，石壁留著古老題名，山麓宮觀裡升起香煙；再走近一些，碑刻上的字樣、殿宇中的稱呼，以及地方祭祀所沿用的神名，便會交織成一幅山嶽信仰的圖景。山在這裡不只是一處地理所在，也成為方位、祭祀、宮觀與地方記憶交會的地方。 「北嶽神君」正適合從這樣的畫面讀起。它把讀者帶向北嶽、神君尊號、山嶽信仰、神譜、寶誥、祭祀、地方信仰、宮觀與碑刻等相鄰材料。不過，這個題名目前不能直接展開成一位具有完整生平、固定官階

# 北方神君 ## 冬天的北方：方向、冬藏與壇場邊界 冬天的北方，常先以一個方向被感覺，而不是先以一尊神像出現。夜色較深，風勢偏冷，天地像是把聲音與活動收了起來。傳統常把北方與冬季、水德、玄色、閉藏和幽深的星空相連；在宮觀、民居或祭祀空間裡，北方又常被想像成後靠、屏障與守界的一側。背北面南的格局，便可以放在這種方位理解中觀看，但各地建築與風水說法仍有差異，不能一概視為共同規矩。 若把畫面移到道教壇場，北方就不只是牆外的一個方向。法師分定五方，設置壇位，展開文書，焚香、行

# 北極神君 ## 冬夜北方，從一點星光開始 冬夜的北方，總帶著一種安靜而深遠的氣息。風聲掠過屋瓦，香火在壇前微微晃動，遠處星光沉在深藍近黑的天幕裡。人仰頭看見北方，不只是看見一片天空，也像是在尋找一個不輕易移動的位置：寒夜有了方向，群星有了可供觀看的秩序，壇場中的燈火也彷彿因此找到通往高處的路。 「北極神君」便可以從這樣的觀看經驗讀起。題名中的「北極」，先把視線引向北方、天極與星辰秩序；「神君」則讓原本屬於天空的語彙，帶上受禮、受請與尊稱的語氣。當星名進入神名，北方不

# 北海神君 # 北海神君 夜裡的海，聲音總比白日更深。潮水一進一退，遠處燈火在水面上搖晃；抬頭望向北方，海天之間又多了一層星光、寒意與幽遠。若把這幅景象收進一個神名裡，「北海神君」首先帶出的，是水域、方位與尊神稱呼。 這個名字像一扇門，能引人走向水府、海神、北方星象、道教科儀與地方祈水；但目前可見的整理，沒有替它交出一部完整傳記，也沒有提供固定神誕、宮府、法器或各地一致的神職。較穩妥的讀法，是先讓題名本身說話，再把相近的神名和故事分開觀看。 ## 題名中的北海與神君

# 和合神君 「和合神君」出現在道教科儀的召請文字裡。翻開《道法會元》，看到的不是一位手持荷花或圓盒的喜神，而是成對的稱呼：「天和合神君」與「地和合神君」。兩位神君被請來時，旁邊還列著和合太尉、風火郎君。這段文字說的是法壇上的召請，與年畫裡的寒山、拾得不能只因「和合」二字便畫上等號。[1][2] ## 法壇上如何請神 《道法會元》卷二百三十七〈玄壇如意大法〉從趙公明元帥的將班寫起。科儀先召符使李吉，請他傳達命令，召來趙元帥及隨行將吏；接著有召太尉、書符等環節。「書符咒」

# 四斗神君 ## 概述 「四斗神君」一稱，較宜理解為道教星斗信仰中對東斗、西斗、南斗、北斗四類星辰神格的總稱，而非單一、固定、獨立的傳統神名。就道教神譜而言，四斗屬於天界星辰官僚體系的重要構成，與斗姥元君、北斗星君、二十八宿、三台等星神系統彼此連結，形成一套以天象紀年、命籍、生死、延壽與災福判定為核心的宇宙論秩序。從宗教功能看，四斗神君承擔了「上達天曹、下應人身」的媒介角色，既可在個人本命、延生、解厄的法事中被禮請，也可在齋醮中作為天界司錄、校籍、護命之神而受香火供奉。

# 四瀆神君 > 模型測試校訂稿／未發布／來源受限／手動封閉證據包 ## 札記資料 本札記以「四瀆神君」為唯一目標題名，識別資料為 LIUS-NODE-8C765256CD32、節點 deity:si_du_shen_jun。證據範圍封閉於 S001《雲笈七籤》卷三十七、S002《道門科範大全集》卷四十三、S003《爾雅注疏》四庫全書本卷七、S004《明集禮》四庫全書本卷四十三，以及 S005 題名與治理鎖。公開節點正文不構成證據，包外材料、模型記憶與近名資料也不參與推論

# 四象神君 ## 概述 四象神君，亦稱[[四神]]、四方神獸，指東方青龍孟章神君、南方朱雀陵光神君、西方白虎監兵神君、北方玄武執明神君，屬於中國古代天文想像、方位觀念與道教護法神譜系交會所形成的重要神靈群。其核心意義並不僅是四種動物形象，而是以星宿、四時、五行與空間秩序為基礎，將宇宙運行神格化之後的結果。就思想史而言，四象原本是《易》學中的宇宙生成概念，後來逐步吸納星官體系與民間護宅辟邪信仰，遂由哲學範疇轉化為具有明確人格與職司的神君。 在道教體系中，四象神君並非孤

# 大明神君 # 大明神君 ## 夜壇燈火中的一個名字 夜色落在壇場之外，壇內燈火一盞盞亮起。有人報上姓名、生辰與年命，向北斗及諸位星官奏告；疏文展開，神號在香煙與誦念聲中被帶到壇前。對信眾而言，一個神明的名字不只是稱呼，也可能是禮告、寄託與祈求照臨的對象。 「大明神君」很容易讓人從這樣的畫面開始想像：其中的「大明」，是否象徵光明？「神君」是否代表一位有固定身分、神誕、宮府與職掌的神明？然而，現有整理並沒有留下足以回答這些問題的本傳、寶誥全文或完整科儀。壇場的畫面可以

# 孟章神君 ## 概述 孟章神君為道教[[四方神將]]之一，位居[[東方]]，主[[木德]]與春生之氣，與[[青龍]][[星象]]系統密切[[相應]]。在道教[[神譜]]中，孟章神君並非單純的[[自然]]意象，而是經由[[天文]]、[[曆法]]、[[方位]]與[[儀式]]等多重傳統疊合而成的神聖[[人格]]，兼具[[方位守護]]、壇場護衛、[[鎮煞]]安宅之職能。其名號見於道教[[科儀]]與[[星辰]]信仰相[[關文]]獻，代表東方之神在宗教化過程中的定型。 孟章神君

# 安宅神君 ## 概述 安宅神君是華[[人道]]教與[[民間信仰]]中，專司守護居所、鎮護家宅、安定居氣的重要神靈。其職掌核心在於「安宅」二字，即使住宅、廳堂、院落、門戶與井灶等生活空間免於邪祟、[[煞氣]]、陰穢之侵擾，進而維繫家人健康、財運與倫理秩序。從宗教功能而言，安宅神君並非單一、固定神格的古典大典尊神，而更接近於在地方信仰實踐中逐步凝聚的家宅[[守護神]]，兼具道教科儀神、民間護宅神與居家鎮[[煞神]]的多重面向。 在[[中國]]傳統社會裡，「宅」不僅是居住

# 崔府神君 # 崔府神君 ## 暮色裡的一座府門 不妨先想像一個傍晚：天色落在屋簷與石路之間，香煙從一處宮觀或地方祠宇前緩緩升起，旁邊的碑面留下幾行尚未讀完的字。人們在這樣的空間裡看見「崔府神君」四字，先感到的往往不是一段已經完整保存的傳記，而是一座半掩的府門。門額寫著神名，門內似乎有秩序、名目與神聖位置；但門後究竟是哪一套經典、哪一種科儀，或哪一地的香火傳承，現有整理還沒有完全說明。 因此，「崔府神君」最適合先作為一個閱讀入口。它可以牽引人走向道教、神譜、寶誥、祭

# 月老神君：從幽冥婚牘到宮廟正式神號 「月老神君」是當代宮廟對月下老人的正式尊稱。艋舺龍山寺的奉祀神祇頁面就以月老神君為題，並說祂又稱月下老人或月老，掌管姻緣，以紅絲繩連結姻緣簿中有緣的男女。這個稱號莊重明確，但不表示古籍從一開始便如此稱呼祂。 月老故事的早期核心，是一位在斜月下翻查幽冥之書的老人。他掌婚牘，布囊裡放著繫夫妻之足的赤繩。經過長期流傳，這位故事人物成為接受香火的姻緣神，月老神君便是今日可見的神格化稱名之一。 ## 龍山寺直接稱「月老神君」 艋舺龍山寺官