「茅山派」 共 20 條結果 · 限定其他
## 摘要 「法教」作為中國南方民間宗教的重要傳統,長期以來與制度化道教保持著既融合又區隔的複雜關係。本文以儀式分類、神靈觀念與地方宗教邊界為三大核心視角,系統考察法教與道教制度的歷史互動與當代實踐。全文分八章展開論述:首先追溯「法教」一詞從先秦世俗語義到唐宋宗教專稱、再到明清民間法派自稱的歷史演變,揭示閭山派、梅山派、茅山派等地方教派在閩粵地區的地理分佈與傳播脈絡;其次分析「神功」概念在華南民間宗教中的意涵,探討神功體系如何融合祭祀、科儀、戲曲、宴請等要素,並與道教正一派
# 茅山宗——從上清經到宋元宮觀體系 ## 摘要 茅山宗作為中國道教最重要的宗派之一,其歷史淵源可追溯至東晉興寧年間(364—370)的上清經降授運動。從楊羲、許謐等人在句容許氏山館的扶乩降神,到南朝梁代陶弘景隱居茅山四十餘年而集大成,再到隋唐時期王遠知、潘師正、司馬承禎、李含光等宗師輩出、極得皇室尊崇,最終至宋元時期形成規模宏大的宮觀體系與「三山符籙」制度,茅山宗的發展軌跡不僅是道教史的核心篇章,更是理解中古以降中國政教關係、宗教地理與儀式傳統的關鍵樞紐。 本報告以「
# 宮觀照護無形資產:口述、照片與器物登錄 ## 摘要 宮觀作為道教信仰與文化實踐的核心載體,除了建築本體與神像金身等有形文化資產外,更承載著大量無法以實體物件定義的無形資產,包括口傳經咒、科儀執行細節、信眾記憶、慶典活動流程、手工藝製作祕訣,以及人神互動的倫理規範。這類資產往往寄存於道長、廟祝、信眾的口語傳統與身體實踐之中,極易因世代交替或社會變遷而流失。現行文化資產保護體系側重「物質性」與「固定性」,對於宮觀特有的非物質性遺產缺乏系統性的登錄流程與管理方法。本文從口述
# 上清派形成考——楊羲、許謐、陶弘景的角色 ## 摘要 上清派為道教史上最具影響力的大道派之一,其形成以東晉哀帝興寧年間(364—370)楊羲、許謐、許翽父子在江南句容一帶的宗教活動為開端,歷經南朝齊梁之際陶弘景的系統化整理與茅山祖庭的確立,最終發展為隋唐道教之主流。本報告以楊羲、許謐、陶弘景三位核心人物為切入點,綜合文獻考據與現代學術研究成果,系統考察上清派從創發到光大之歷史進程。 全文分八章展開論述。第一章從問題意識出發,釐清上清派研究中的核心學術爭議,包括上清經
# 宮觀建築考古:壇、殿、洞天、齋堂與儀式動線 ## 摘要 道教宮觀建築考古作為一門連結建築史、考古學與宗教儀式研究的跨領域學問,旨在透過物質遺存與文獻記載的雙重證據,揭示道教信仰實踐中的空間建構邏輯。本文以「壇」「殿」「洞天」「齋堂」與「儀式動線」五個核心元素為分析軸線,系統考察自漢魏六朝以至明清時期道教儀式空間的歷史演變、制度規範與物質形態,並以此為基礎反思中國宗教建築研究的方法論問題。 「壇」作為溝通人神的宇宙縮影,體現了道教「法天象地」的空間哲學,其形制從早期天
## 摘要 道教養生術作為中國宗教文化中最具實踐性格的身體技術傳統,自二十世紀以來經歷了一場深刻的現代轉化。這場轉化不僅涉及修煉方法從秘傳走向公開、從宗教語境邁入醫療與健身領域,更牽動了國家權力、市場邏輯、科學話語與全球文化流動等多重力量的交互作用。本報告以導引、氣功、內丹三種核心養生技術為經,以歷史源流、理論體系、現代轉化、市場機制與跨文化傳播為緯,系統考察道教養生術在當代的變容軌跡。 報告首先追溯導引術從先秦「熊經鳥申」到明清八段錦的漫長演變,分析馬王堆《導引圖》、張
## 摘要 道教地獄敘事是中國宗教文化研究中的重要課題,其內涵涉及冥界觀念、審判機制、救贖法門與民間倫理教育等多重面向。然而,現有研究往往將十王信仰、酆都地獄系統與道教拔度儀式分別處理,缺乏系統性的比較與整合分析。本報告旨在填補此一學術空缺,透過文本分析、儀式研究、圖像學與比較宗教學等方法,對道教地獄敘事的多重系統進行綜合考察。 研究發現,道教地獄敘事並非單一系統,而是至少包含三大脈絡:其一為受佛教影響而後道教化的十王信仰,以《十王經》系列文本及《地府十王拔度儀》為核心;
## 摘要 銅鏡,於中國物質文化史中佔有極為特殊的位置。它既是日常梳妝的器物,也是溝通幽冥、辟邪鎮宅、星象通神的法器。從齊家文化的小型素面銅鏡開始,歷經商周禮制化的「鑑」,到戰國山字鏡、漢代博局鏡、四神規矩鏡、六朝神獸鏡、隋唐二十八宿鏡與五嶽真形鏡,銅鏡並未只是工藝的演變,而是承載了中國人對「光」「象」「天」「鬼」之認識的逐步加深。本文以「道教法器」為切入點,分八章系統考察銅鏡在道教神學中的地位、其與墓葬制度、星象信仰、神仙觀念、煉丹理論及辟邪實踐的交織。 本文主張:銅鏡
## 摘要 廣西壯族自治區地處嶺南,既是中原王朝南向經略的咽喉,也是壯、瑤、苗、侗、仫佬等多民族交錯聚居的文化走廊。長期以來,道教作為中國本土宗教,隨著移民、軍屯、商道與官方祭祀體系進入廣西,並在山川洞窟、城鎮街衢與濱海港口中留下大量宮觀、祠廟與碑刻遺存。然而,與江西龍虎山、湖北武當山、四川青城山等道教核心區相比,廣西道教的研究長期處於「邊緣敘事」狀態:一方面,地方志與民族誌中大量關於「道公」「師公」「香火廟」的記載尚未被系統梳理;另一方面,壯族的「麽教」、瑤族的「度戒」與
# 明清福建建陽書坊道書刊刻考——玄天上帝報應録三茅真君靈應録孤本流通網絡 ## 摘要 本文以明清時期福建建陽書坊所刊刻的兩部道教靈驗記類孤本——《玄天上帝報應録》與《三茅真君靈應録》——為核心研究對象,從書籍史、宗教史與文獻學的三重視角,考察其刊刻背景、文本性質、神學脈絡以及跨地域的孤本流通網絡。建陽書坊自宋代以來即為中國三大刻書中心之一,至明代達於極盛,所刊圖書遍及經史子集、通俗小說、醫卜雜著與宗教文獻。在道教出版領域,建陽書坊以面向市井大眾的通俗化、插圖化策略,刊刻
## 摘要 青城山位於四川省都江堰市西南,自東漢以降即為中國道教史上極具地標意義的聖山。它既被尊為「天師道祖庭」、五斗米道發祥地之一,又是唐宋時期杜光庭等大師形塑「青城派」的重要根據地,更在清初康熙年間經陳清覺一系而成為全真龍門派碧洞宗的祖庭。本文嘗試以「層累結構」(layered structure)為方法論框架,重新審視青城山道教的歷史形成——它並非由單一教派一脈相承,而是在不同歷史階段,由不同教派、不同政治勢力、不同知識社群層層累積而成的複合宗教景觀。 學界對青城山
## 摘要 奇門遁甲作為中國古代術數體系中結構最為嚴密的「三式」之一,其核心運作機制建立在「遁甲盤」這一多層級數學模型之上。本文以組合數學與曆算學為分析框架,系統性拆解遁甲盤的整體結構與各子系統的數學規律,涵蓋地盤之洛書九宮與後天八卦的固定空間結構、天盤九星的循環置換群、人盤八門的旋轉對稱性、神盤八神的定向排列,以及陰陽各九局共十八種基本局式的生成邏輯。本文進一步比較置閏法、拆補法、茅山法三種主流排盤方法在數學處理上的差異,並析論年家、月家、日家、時家四類奇門模型的週期結構
# 朝鮮昭格署與國家齋醮制度的興廢考——三清星醮運作與士林派廢祀論爭(1518) ## 摘要 本文以朝鮮王朝掌理國家齋醮、隸屬禮曹(예조)的專責衙署——昭格署(소격서)為主軸,考其三清星醮之運作實態,及一五一八年(中宗十三年)在趙光祖為首士林派儒臣壓力下被廢的過程,藉以揭示道教在朝鮮半島官方在地化與去道教化的制度型態。既有韓國宗教制度史研究多聚焦於高麗圓丘壇君主祭天的名分之辨,對這一有編制、有殿壇、有經本、有青詞、有財政、有存廢繫年的常設道教官署,相形之下尚少見系統性專論
## 摘要 閭山派作為福建、臺灣地區最具代表性的民間道教流派之一,其科儀文獻長期以手抄本形式在道壇內部秘密傳承,形成了複雜而獨特的版本系統。本文以《閭山正教》與《三奶科》兩部清代抄本為核心研究對象,運用文獻學、版本學與比較研究的方法,系統考察閩臺兩地閭山派科儀本的版本系譜與異文現象。 研究發現,閭山派科儀抄本具有強烈的「地方性」與「師承性」特徵,同一科儀在不同區域、不同道壇之間往往存在顯著異文。這些異文主要體現在神號稱謂、咒語字句、符籙圖形、文檢格式與科儀順序等五個維度。
## 摘要 馬來西亞華人道教,是漢語世界海外宗教史中極為獨特而又長期被學界主流低估的一支。從十七世紀馬六甲青雲亭碑刻所留下的「甲必丹」題名,到十九世紀檳城龍山堂邱公司在喬治市核心地段豎立的閩南宗祠群,再到二十世紀末吉隆坡樂聖嶺天后宮在現代都市中重塑出南洋媽祖信仰新樣態,這條跨越三百餘年的祭祀脈絡,既不是中國閩粵原鄉法派的簡單複製,也不是徹底被馬來西亞國族敘事吸納的「本土化」遺產。它是在殖民、移民、會館、義塚、私會黨、抗日、獨立建國、伊斯蘭化、城市化以及全球華人網絡這一連串重
## 摘要 本研究以閩臺宗教醫療人類學為視角,重新檢視道教閭山派與民間助產傳統的歷史交織,並以《臨水奶孃經》及臨水夫人陳靖姑信仰為核心個案,考察道教在前近代華南婦女生育生活中所扮演的「儀式醫療」角色。長期以來,學界對中國產育文化的研究,多偏向兩條進路:其一為從醫學史角度,整理《婦人大全良方》、《達生編》、《胎產心法》等漢方婦科文獻所構築的官方知識體系;其二為從性別史與社會史角度,討論宋元以降「穩婆」、「老孃」、「乳母」等女性勞動者在父權社會中的曖昧地位。然而,這兩條路徑都低
## 摘要 本研究以「道士會」此一在臺灣道教史中長期被忽略的制度性組織為核心對象,透過跨越日治後期至戰後解嚴前後的長時段視角,重新審視臺南地區「南瀛道教會」相關簿冊、戰後「臺南市道士會」籌組章程、以及與此相關的寺廟臺帳、稅務檔案與業務範圍法規化過程,嘗試論證一個核心論題:戰後臺灣道士的職業身分,並非單純的「傳統延續」,而是經歷了日治末期皇民化道教整理運動所留下的制度真空、戰後初期社會團體法制化壓力、與 1960 年代以降中央道教會、地方道士會「雙軌爭奪」三重力量的交織重構。
## 摘要 在道教與閩臺法教的儀式現場,真正承擔驅邪、押煞、量度、證盟之力的,往往不是抽象的神名或經咒,而是一件件具體可握、可揮、可懸的器物。本文以「民俗物質學」(material study of folk religion;對接西方學界 material religion 取徑)為視角,選取三件最能體現漢人辟邪宇宙觀的器物——**法尺(含天蓬尺)、桃木劍、銅錢劍**——作為交叉觀察的座標,追問三組彼此勾連的問題:其一,這三件器物的辟邪效力,在古典文獻與民俗信仰中各自奠基
## 摘要 「房中」自漢代以降即被列為神仙養生之一術,《漢書·藝文志·方技略》與「房中八家」並陳,至東晉葛洪而被收編進成仙工程的技術譜系。長久以來,無論在傳統道教文獻內部、還是在二十世紀的漢學書寫中,「房中養生」多被當作一門中性的、追求延年益壽與陰陽和諧的身體技術來理解。本報告主張:這種「中性」的理解本身,正是一個需要被檢視的性別盲點。當我們追問「房中術中追求長生的主體是誰」「在交合的能量交換中,誰增益、誰損耗」「女性的身體在這套話語裡被指稱為什麼」時,一個被既有研究框架所
## 摘要 唐代是中國歷史上女冠(女性道士)群體最為鼎盛的時期,據學界統計,整個唐代至少有十八至二十八位公主入道為女冠,民間女性入道者更難以勝數。這一龐大的性別化宗教群體,不僅在唐代的政治、宗教與文化生活中佔據重要位置,更留下了大量以墓誌銘為核心的物質性文本遺產。其中,1974年出土於陝西蒲城縣橋陵陪葬區的《大唐故金仙長公主志石銘並序》,以其巨大的形制(邊長逾一米)、顯赫的志主身份(唐睿宗第八女、唐玄宗同母妹)以及罕見的「女性為女性書丹」特徵(玉真公主親書其姐墓誌),成為研