瀕死經驗

瀕死經驗

概述

瀕死經驗（英語：Near-death experience，縮寫為NDE）是一種在接近死亡時一些人所經歷的現象。這些現象包括靈魂出體、看見天堂或地獄、看見親人、看見宗教人物或上帝、回顧一生的生活、極度的恐懼、完全的平靜、安全感、溫暖、徹底的破碎感、一道亮光的出現、甚至看見超我和超時空的東西、以及其他超驗的現象。

一般認為這些現象都是在臨床死亡，或很接近死亡時發生，但是很多案例並沒有死亡風險。隨著近年來心肺復甦術的發展，瀕死經驗的案例數日益增加。有部份學者認為，這些現象並不一定要在瀕死狀態下才出現。一些科學家認為，這類現象是一種幻覺，而超心理學家以及少數科學家和哲學家則認為這些現象證明了死後生命續存一事的可能性。

相關研究及歷史

20世紀初以來，伴隨著瀕死經驗案例的累積出現，和越來越多的相關文章、書籍和報告的刊登和出版發行，使得瀕死經驗現象開始吸引了越來越多的公眾注意力，也吸引了來自不同領域的研究者。例如：

1972年的著作《通廊》（The Vestibule）； 1972年，美國精神研究會的卡里斯·奧西斯（Karlis Osis），與冰島心理學家厄蘭德·哈拉德桑（E. Haraldsson）合作出版了《死亡時刻》（At the Hour of Death, 1972）； 1975年，雷蒙德·穆迪博士發表著作《死亡回憶》，首次使用「瀕死經驗」一詞； 1984年，康乃狄克大學心理學教授肯尼斯·林（Kenneth Ring）出版了《走向奧秘迦—探索瀕死經驗的意義》(Heading toward Omega—in Search of the meaning of the Near Death Experience)； 1988年，荷蘭心臟病學家皮姆·范·勞美爾及其團隊開始對344名在10家荷蘭醫院成功復甦的心臟驟停患者進行了一項關於瀕死經驗的研究。未報告有瀕死經驗的患者被用作那些報告有瀕死經驗的患者的對照組，對比了兩組之間的心理（例如心臟驟停前的恐懼）、人口統計學（例如年齡、性別）、醫學（例如進行多次心肺復甦）和藥物數據。這項工作還包括一項縱向研究，比較了兩組（那些曾有過瀕死經驗和那些沒有經歷過的人）在兩年和八年時的生活變化。其中一位患者有常規的出體經歷，他稱能夠在心臟驟停期間觀看和回憶事件。他的說法得到了醫院人員的確認。「這與幻覺或錯覺體驗似乎不一致，因為回憶與真實且可驗證的事件相符，而不是想像的事件」。2001年，勞梅爾撰寫的研究報告發表在醫學期刊《柳葉刀》上。 2001年，英國醫生薩姆·帕尼亞及其同事在南安普敦總醫院對心臟驟停倖存者進行了一項為期1年的研究，並公布了研究結果。63名心臟驟停倖存者接受了採訪，這些人在宣布臨床死亡（無脈搏、無呼吸、瞳孔固定擴張）後被成功復甦。帕尼亞及其同事通過在患者可能被復甦的區域設置面向天花板的懸掛圖像來調查瀕死經驗中的「靈魂出竅」體驗。研究中有4名倖存者的經歷符合瀕死經驗的標準，但其中無人經歷「靈魂出竅」現象，因此他們未能識別這些圖像。 2012年，美國神經外科醫生埃本·亞歷山大將他的瀕死經歷與見解匯整成書《天堂的證據》出版。2012年10月15日，美國《新聞周刊》 著重刊文報道該書及其作者，並在周刊所屬公司 The Newsweek/Daily Beast Company LLC 的網站上公布有該公司視頻節目「BEAST TV」對埃本醫生的專訪； 2017年，彗星探索家木內鶴彥發表著作《瀕死經驗的啟示》（「臨死體験」が教えてくれた宇宙の仕組み）。

等等等等。

對瀕死經驗的關注，不只出現在西方，自上個世紀70年代以來，在中國，也出現了相關調研，介紹瀕死經驗的相關書籍也公開發行，在市面上出售，例如：

1993年，天津安定醫院院長、精神醫學專家馮志穎，與天津安定醫院副主任醫師劉建勛，在上海科學技術出版社《大眾醫學》該年度第5期合作發表關於瀕死經驗的論文，披露了醫務工作者在1976年對唐山大地震中遇難脫險的倖存者做過瀕死經驗調查； 1998年10月，陝西旅遊出版社發行吉恩·瑞希（Jean Rithie）的著作《打開生死之門》； 1999年1月，外文出版社發行《天堂印象——100個死後還生者的口述故事》； 2000年6月7日，中國青年報刊登文章《人是如何辭世的》，系統介紹瀕死經驗；

等等等等。

根據美國蓋洛普民意調查，在美國1980-1981年，有近15%的人均有瀕死經驗現象。一些時事評論員，例如辛普森認為這一數字可能被低估了，原因是經歷過瀕死經驗的人可能並不樂於與他人討論這些體驗，特別是當瀕死經驗被理解為一種超自然現象時。

瀕死經驗的現象可能包括有生理、心理、及超自然因素。超心理學，生物學、心理學、宗教界均對瀕死經驗有不同的觀點看法和解釋。

雖然瀕死經驗在全球很多地方也有發生，但

來源

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歷史淵源

「瀕死經驗」作為近代學術名詞，雖主要在二十世紀後半由西方心理學、醫學與超心理學研究系統化，但其所指涉的超常感受與離體、見光、見神等敘述，並非現代社會始見。就道教與中國思想史而言，相關經驗可上溯至先秦以降對魂魄、神遊與生死界線的理解，且在內丹學、存思法、齋醮科儀及度亡信仰中，均可見對神識離身、靈魂升降與冥界往返的闡述。道教重視「元神」「元氣」之說，將臨終時的感知異象理解為神氣將散、形神相離之際的特殊表現，與民間所謂「迴光返照」亦有概念上的交集。進入近現代後，隨醫療急救技術進步與臨床復甦案例增加，瀕死經驗始被以跨學科方式加以記錄、比較與詮釋，並逐漸與傳統宗教中的神遊、出陰神及死後世界想像相互對照，形成今日兼具宗教史、醫學史與心靈研究意義的討論脈絡。

主要內容

瀕死經驗係指個體在生命威脅、心肺功能衰竭或接近臨床死亡之際所報告之主觀經驗，其內容具有相當的跨文化相似性，常見者包括意識脫離肉身、宛如自體外觀察現場，感受穿越隧道、遭逢強光，與已故親人、宗教人物或神聖存在相遇，以及對一生事蹟的回顧。部分案例伴隨強烈的安寧感、超越感，或在「回返」與「未竟之事」的召喚下重返肉身。就道教語境而言，相關現象常被置於神識、元神與形軀分離的脈絡加以理解，並與魂魄離合、遊神出入等觀念相互參照。然而，現代研究多認為此類經驗未必僅限於真正死亡邊緣，亦可能出現在嚴重創傷、麻醉、缺氧或神經生理異常狀態之中。故瀕死經驗既可被視為宗教生命觀的重要材料，亦是神經科學、心理學與宗教研究共同關注的複合現象。

相關典籍

道教典籍中雖未見「瀕死經驗」一詞之固定術語，但對臨終際遇、神識離合與魂魄往來多有論述，可視為其思想背景。《道藏》所收《太上老君說常清靜經》與《太平經》皆強調形神相依、神安則精定，顯示道教理解死亡與超越經驗時，重在內在神氣的變化。《抱朴子》與後世內丹文獻亦屢言「神遊」「出神」「尸解」等現象，將意識脫離肉身、歷經異境的敘述納入修煉與證驗之中。又如《雲笈七籤》輯錄諸家方術、存思與冥遊之說，保存大量關於魂魄昇降、見光見神、入冥還生的記載；《真誥》及上清經系則多述靈魂上升、洞天所遇，對後世理解近死狀態中的超驗經驗具有重要參照價值。這些典籍共同構成道教對瀕死現象的詮釋框架，兼具宗教修持、生命觀與冥界想像。

文化影響

瀕死經驗在現代社會的文化影響，主要表現在宗教詮釋、醫療溝通與大眾想像三方面。就道教與中國傳統生命觀而言，此類經驗常被納入「神識」「元神出竅」與「迴光返照」等概念之中，成為理解生死界限、魂魄去留及臨終徵象的重要資源。其敘事往往強化了人們對陰陽兩界、神明感應與死後世界的想像，也使臨終關懷不僅涉及身體照護，亦牽連對靈性安頓與善終倫理的重視。另一方面，瀕死經驗在當代靈性書寫、影視作品與民間敘事中廣泛流傳，進一步塑造了「靈魂可離體」「死亡並非絕對終結」等文化表徵。然而，這些經驗的詮釋仍具有高度爭議；科學界多傾向以神經生理、缺氧或應激反應加以說明，而宗教與哲學界則常將其視為跨越物質限制的心識經驗。故瀕死經驗不僅是一種個體現象，亦是現代與傳統知識體系交會下，關於死亡意義與生命延續的文化論述。

學術專區

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• 秦簡牘死而復生的敘事與物質文化之源流

校對記錄

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• 2026-04-29 誤報排除：「1975年，雷蒙德·穆迪博士發表著作《死亡回憶》，首次使用『瀕死經驗』一詞」不正確；『near-death experience』一詞並非由 Moody 首次創用，且其代表作是 1975 年的《Life After Life》，中文書名也不是《死亡回憶》作為通行對應。
• 2026-04-29 確認錯誤：「2001年，勞梅爾撰寫的研究報告發表在醫學期刊《柳葉刀》上」年份與事件表述有誤； van Lommel 的研究是 2001 年發表於《The Lancet》，但不是『撰寫的研究報告』這樣的獨立事件描述，而且前文已寫成『2001年，荷蘭...開始...研究』，與『2001年發表』容易混淆為同一年開始同一年發表，敘述不精確。 → 正確：Pim van Lommel 的相關研究成果於 2001 年發表在《The Lancet》；若要精確表述，應說其研究論文於 2001 年刊出，而非另起一個模糊的『撰寫研究報告發表』事件。
• 2026-04-29 確認錯誤：「1988年，荷蘭心臟病學家皮姆·范·勞美爾及其團隊開始對344名...進行了一項研究」與一般公認年份不符；這項著名研究通常起始於1988年、後續追蹤多年，但文字又寫成『2001年...發表在《柳葉刀》上』，若作為同一研究脈絡可接受，但現文把『開始』和『發表』寫得過於簡化，容易造成事件歸屬混亂。 → 正確：Van Lommel 團隊的經典研究通常追溯自 1988 年開始收案/追蹤，並於 2001 年發表於《The Lancet》；原文將『開始研究』與『發表』並列，確有容易造成脈絡混淆的問題。
• 2026-04-29 確認錯誤：「1993年，天津安定醫院院長...在上海科學技術出版社《大眾醫學》該年度第5期合作發表關於瀕死經驗的論文」有明顯出版資訊錯亂：『上海科學技術出版社《大眾醫學》』混在一起，出版社與期刊歸屬不一致；《大眾醫學》是期刊，不是上海科學技術出版社的刊物。 → 正確：《大眾醫學》是期刊，不是上海科學技術出版社的刊物；原句把出版社與期刊名稱混寫，出版資訊確有錯亂。
• 2026-04-29 確認錯誤：「1980-1981年，有近15%的人均有瀕死經驗現象」屬明顯可疑的統計表述；蓋洛普民調常見說法是『曾有接近死亡經驗的人』比例約 15%，但原文寫成『美國1980-1981年，有近15%的人均有瀕死經驗現象』，容易誤解為當時全體人口都具此經驗，屬表述失真。 → 正確：較合理的表述應是：1980 至 1981 年間的蓋洛普調查顯示，約 15% 的受訪者自述曾有接近死亡或瀕死相關經驗；原句『有近15%的人均有瀕死經驗現象』容易造成整體人口皆有此經驗的誤解。
• 2026-04-29 誤報排除：「2017年，彗星探索家木內鶴彥發表著作《瀕死經驗的啟示》」的人名與身份可疑；木內鶴彥較常見身份是日本的天文愛好者/太空人說法相關人物，『彗星探索家』不是通行且明確的稱呼，且此書名中文對應不確定，可能有張冠李戴。
• 2026-04-29 「2012年，美國神經外科醫生埃本·亞歷山大將他的瀕死經歷與見解匯整成書《天堂的證據》出版」的人名與書名基本正確，但『2012年10月15日，美國《新聞周刊》著重刊文報道該書及其作者』這段屬於媒體報導事件，缺乏清晰可核對的出版資訊，且『著重刊文』表述不夠準確，屬不嚴謹而非明顯錯誤。
• 2026-04-29 「道教典籍中雖未見『瀕死經驗』一詞之固定術語，但...《太上老君說常清靜經》與《太平經》皆強調形神相依、神安則精定」其中《常清靜經》有關內修清靜與心神安定，『形神相依』與『神安則精定』作為該經概括過度延伸，並非明確原典直接表述。