獅陣

獅陣

概述

舞獅，是東亞傳統民間技藝，由兩人合作操作獅頭與獅尾道具，模仿獅子動作，配合鑼鼓節奏舞動。常於農曆新年、開業及節慶時表演，用以驅邪納福。

其中，漢族的主流舞獅「北獅」及「南獅（醒獅）」在中、港、台、星、馬等地盛行。在印尼、菲律賓華人圈亦可見，部分時期曾被當地政府禁止。同時隨著華人移民傳播，現已遍及世界各地華埠。

此外，漢族還有多種地方獅舞，如「閩南獅」、「客家獅」等；中國少數民族亦有「回族文獅舞」、「壯族舞獅」等。亞洲各地亦有如「日本獅子舞」、「韓國狻猊舞」、「越南𦨂獅子」、「藏族雪獅舞」等獨特舞獅文化。

起源 宋代蘇漢臣所繪的《百子嬉春圖頁》，描繪了孩子們舞青獅的場景

歷史上的中國本身沒有獅子，由漢朝開始，首次有少量真獅子以貢品從西域傳入，傳說南北朝-北魏時期的胡人模仿獅子外貌、動作作戲；至北周時西涼胡人發展成舞獅，隨佛教興起而開始傳播於各地民間。

「獅子」神話起源

香港歷史文化研究學者葉德平引述典籍梳理了「獅子」神話在中國起源各種說法：

（一）神話生物說

「獅子」即是「師子」，是一種來自古印度的神話生物，和「龍」、「麒麟」、「貔貅」一樣是虛構的靈獸。傳說「師子」是文殊菩薩的座騎，又稱「虬首仙」或「青毛獅」，形似猛虎，頭頂有獨角，滿身青色鬃毛，與「四靈」之一的麒麟一樣，同是辟邪的吉祥瑞獸。西漢時期，佛教傳入中國，到南北朝後，「師子」神話結合舞蹈發展成民間佛教儀式。

而到了民國時期，又有用「年獸」神話來解釋廣東「醒獅」起源的傳說。

（二）西域貢品說

有關真獅子的記載最早見於西漢初年。據《漢書·西域傳》說，漢代文帝、景帝之時，天竺、獅子國的外使向漢室贈送異獸作朝貢，「獅子」、「鉅象」、「汗血馬」與「孔雀」等動物都被視作奇珍異獸。「獅子」亦以傳說瑞獸「師子」命名，而這些西域貢品都被「養食於外囿」(於宮庭外的園林裏飼養)，隨之，漢室宮庭的藝術部門模仿真獅外形，創作各種藝術娛樂。其後的*《[[後漢書*》]]曾多次記錄月氏、疏勒國等進獻獅子。

舞獅起源史 漢朝

史書《漢書- 禮樂志下》（成書於公元79年）中提到「象人」。據韋昭在《漢書音義》解釋，「象人」就是漢代宮廷祭禮中扮演「魚、蝦、獅」的藝人，但未有詳述其表演方式。

南北朝-北魏

漢朝雖早已有獅子蹤跡與神話，但最早舞獅形式的文獻則要到400年後的南北朝。

相傳在北魏征戰西域時（公元445年），魏太武帝俘虜大量胡人，之後下令他們獻舞，俘虜們便用木頭雕刻了兩大五小的獅子頭部，然後三十餘人披著獸皮，集八音，在殿前起舞，魏太武帝龍顏大悅，賜名「北魏瑞獅」，之後便在北魏平城及洛陽宮廷流傳。

據北魏《洛陽伽藍記》記載，洛陽長秋寺佛像出遊時，以獅子作引領及辟邪，後隨吞刀吐火的伶人與佛教儀隊，但未有詳述獅子的展現方式。

南北朝-北周

到了北周武帝時期（543—578年），出現了一種類似今日舞獅的表演，名叫「太平樂」，又稱為「五方師子舞」，在*《舊唐書》*有詳細的記載：人們會用獸毛編織成獅子的模樣，然後居於其中，模仿獅子的跳躍起伏表演。同時，還會有兩個伶人「持繩秉拂」逗弄獅子活動。這些道具、動作與逗弄者（類似今日的「獅子郞」或「大頭佛」），正是現代舞獅的基本元素。

太平樂，亦謂之五方師子舞。師子鷙獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。 「 」 《舊唐書》卷二十九音樂志 唐朝

唐史書《通典》、《樂府雜錄》都有記載「五方師子舞」，描述其源自天竺（印度）及獅子國（斯里蘭卡）。在貞觀年間（626年—649年），師子舞成為宮廷燕樂，用於宴會與佛教辟邪儀式。貞元年間（785—805年），流行於邊疆軍中娛賓。在蒲州民間則逐漸融入百戲，成節慶技藝。

假面胡人假面獅，刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀作齒，奮迅毛衣擺雙耳。 「 」 〔唐〕白居易，《西涼伎》

唐代詩人白居易《西涼伎》亦描寫了唐朝盛行的西涼胡人樂劇中的師子舞形態：

奈良時代（日本）

日本奈良時代初（710年—750年），佛教舞獅文化隨著唐朝禮樂及高麗樂傳入日本，再結合了日本神道教信仰，發展成「神樂系獅子舞」。早於747年的《法隆寺伽藍緣起並流 - 記資財帳》已有「師子舞」的道具記載。

新羅王朝（韓國）

韓國「狻猊舞」（사자춤）早見於新羅時期（約857年）。韓國的歷史文獻《鄉樂雜詠五首·其五·狻猊》已有記載，反映了「師子舞」從西域隨佛教傳入朝鮮半島，用於驅邪儀式。

宋朝至清朝

宋代，「師子舞」由宮廷燕樂轉為民間娛樂，從注重劇情轉為強調技藝，並由集體舞蹈發展為由兩人合作舞動的舞獅，成為現代舞獅雛形。常見於元宵、重陽節慶。

直到明末清初，舞獅技藝高度發展，直隸省（河北）發展出結合雜耍與高樁跳躍的「北派舞獅」。雍正及乾隆時期，因清廷禁止漢人習武，但對迎神賽會採取寬鬆的政策，

來源

• 舞獅

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歷史淵源

獅陣之歷史淵源，可追溯至漢魏以後獅形象傳入中國並逐步本土化的過程。獅子本非中國原產，然自佛教東傳後，獅常被賦予護法、鎮邪與吉祥之意，遂由圖像、雕塑而延伸至儀式表演。至魏晉南北朝以降，隨寺廟法會、宮廷禮俗與歲時節慶發展，獅的形態日益戲劇化、舞蹈化，形成舞獅及相關陣式的早期樣貌。宋元之際，都市社火與廟會興盛，獅舞不僅屬節令娛樂，亦逐漸納入迎神賽會、祈安禳災等宗教行動之中。明清以後，道教與民間信仰在地方祭典中吸收此類表演，將其編入法事秩序，使獅陣由單純技藝轉化為具有驅疫、護壇與衛神功能的儀式性「陣」。此一演變反映中國宗教文化與地方社會之互動，亦顯示武藝、表演與神聖觀念在廟會場域中長期交融。

主要內容

獅陣在道教與民間信仰場域中，主要承擔鎮煞驅邪、迎神祈福與凝聚社群等功能。其表演以跳躍、翻滾、採青、搶珠等動作呈現獅之威猛，象徵驅散穢氣、壓伏邪祟，並藉由鼓、鑼、鈸等節奏營造具神聖感的行動秩序。於廟會遶境、神明出巡、慶成謝神或歲時節慶中，獅陣常作為前導或護駕陣頭出場，用以烘托神威、宣示神靈巡行境域，並將地方空間轉化為受庇護的神聖範圍。就宗教實踐而言，獅陣並非單純的技藝表演，而是在法師、符令、法器與科儀配合下形成的「行陣」行動，具有儀式性與象徵性雙重意涵。其組成多出自宮廟、武館或地方陣頭團體，透過訓練、演出與代際傳承，進一步強化地方認同與社群連結。

相關典籍

獅陣本身多承襲民間口傳與師徒實作，鮮有單一且具有普遍權威的專門典籍；其相關文獻多分散於道教科儀書、地方志與廟會記錄之中。就道教材料而言，可參照《道藏》所收齋醮、靈寶科儀、正一科範及符籙法本，特別是涉及迎神、安鎮、步罡、遣煞、禳災等篇章，以理解獅陣在神聖儀式中的護壇、辟邪與助威功能。雖然這些經典未必直接記述獅陣動作，卻可提供其儀式意義與宇宙秩序觀的理論背景。另從地方志、廟志、武館譜錄及民俗調查，可見獅陣常與迎神賽會、遶境巡禮相連，反映其在地方信仰實踐中的歷史脈絡。

文化影響

獅陣在中國及東亞道教與民間信仰中具有綿延深遠的文化影響，其功能不僅在於節慶表演，更深度嵌入地方宗教生活與公共儀式秩序之中。作為遶境、進香與廟會常見的陣頭形式，獅陣以強烈的視覺動態與節奏聲勢增強儀式的神聖氛圍，並透過「以武入禮」「以陣顯神」的表現方式，將武藝訓練、團隊協作與宗教敬奉結合為一體。其在現代社會中亦延續為社群動員、青年參與與地方認同的重要媒介，並與宮廟組織、武館傳承及地方歷史記憶相互交織。隨著非物質文化遺產保存觀念的興起，獅陣逐漸由地方性技藝轉化為可被學術研究、文化展示與觀光活動所重構的民俗資產，顯示其並非古老習俗的靜態遺存，而是持續在當代宗教文化場域中再生與更新的活態傳統。

學術專區

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• 後龍溪上游地域社會之形成：以獅潭鄉竹木村南衡宮為核心之研究

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• 國立屏東大學文化創意產業學系碩士論文

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• Origin of Self

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• 2026-04-29 誤報排除：「西漢時期，佛教傳入中國」明顯錯誤；佛教傳入中國通常認為在西漢末至東漢初，非西漢時期已普遍傳入。
• 2026-04-29 確認錯誤：「漢代文帝、景帝之時，天竺、獅子國的外使向漢室贈送異獸作朝貢」屬明顯張冠李戴；此類關於獅子的早期進貢記載多見於西漢武帝以後的西域交流敘述，文帝、景帝時期說法不合理。 → 正確：「漢代文帝、景帝之時」與《漢書·西域傳》所載西域、天竺、獅子國相關朝貢敘述不符，早期關於獅子進貢的記載通常不會置於文帝、景帝時期。
• 2026-04-29 誤報排除：「漢朝雖早已有獅子蹤跡與神話，但最早舞獅形式的文獻則要到400年後的南北朝」與前文引用《漢書》所述「象人」及獅舞線索不一致，前後對最早文獻的界定自相矛盾。
• 2026-04-29 確認錯誤：「北周武帝時期（543—578年）」年份標示不精確且含矛盾：543年時北周尚未建立，北周建國為557年，武帝在位為560—578年。 → 正確：北周武帝在位時間為560—578年，若寫作「北周武帝時期（543—578年）」則年代標示錯誤，543年早於北周建國與武帝在位。
• 2026-04-29 誤報排除：「太平樂，亦謂之五方師子舞」的說法過度簡化且易混淆；《舊唐書》相關記載中的「太平樂」與「五方師子舞」並非可直接等同為單一名稱，文中表述有歸屬過度合併問題。
• 2026-04-29 確認錯誤：「直到明末清初，舞獅技藝高度發展，直隸省（河北）發展出...北派舞獅。雍正及乾隆時期...」段落未完結，且語義中斷，屬明顯不完整。 → 正確：該段引用在「雍正及乾隆時期」處明顯接續未完，語句中斷，屬不完整內容。
• 2026-04-29 「新羅王朝（約857年）」作為韓國狻猊舞早見時間不當；857年已是新羅晚期，不能概稱為新羅王朝起始或代表性時點。