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疾病

疾病是道教養生、醫療與救度實踐所關注的身心病苦。其處理兼具醫藥與宗教面向，除針灸、藥物等技術外，也見符水、懺悔、章奏與祈請神明等方法。部分信仰將病苦與鬼邪、沖犯或冤業相聯繫，並把醫治的關懷延伸至死後亡魂。在治療與禳解方面，若已患病，則可透過符水、章醮、請神、驅邪、誦經等方法，配合醫藥治療。

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疾病

摘要

疾病是道教養生、醫療與救度實踐所關注的身心病苦。其處理兼具醫藥與宗教面向，除針灸、藥物等技術外，也見符水、懺悔、章奏與祈請神明等方法。部分信仰將病苦與鬼邪、沖犯或冤業相聯繫，並把醫治的關懷延伸至死後亡魂。^註在治療與禳解方面，若已患病，則可透過符水、章醮、請神、驅邪、誦經等方法，配合醫藥治療。

歷史淵源

先秦文獻已見以神祟解釋疾病的記載，祠禳、卜筮等事務則由巫、卜、史、祝等人掌理。兩漢的疾病知識也包含醫理與藥物治療：《漢書·藝文志》區分醫經與經方，經方重視藥物寒溫、疾病深淺及調治方法，此說見於黃飈論文所引。西漢民間方士所涉技術，則兼有服食、導引，以及驅鬼、祭祀、治病等傳統巫祝活動。^註先秦兩漢以來，中國文化對疾病的理解，也見醫學、巫祝與天人感應相結合的觀念。

東漢至六朝，道教以符水咒術提供醫療服務，其理論與做法與傳統咒禁療法相近。這類療法把某些疾病，尤其精神方面的病症，解釋為鬼魅所致，並以符、咒或特定動作驅除致病鬼魅。道教的發展，也使這些治病技術逐漸與道教信仰緊密結合。^註東漢至六朝的道教經典中，也見辟邪、禳災與治病等內容。

唐代太醫署的職官體系包括醫師、針師、按摩師與咒禁師，按摩博士並負責教授按摩生消息導引之法。關於唐代疫病應對的研究指出，按摩與咒禁均與道教關係密切，呈現醫藥、針灸、導引與宗教治療在官方醫療體系中並行的情形。^註

病因與身體觀

道教內丹學與傳統醫學的比較研究，常從陰陽、五行與氣的運行理解身體，將臟腑、經絡、精神活動及人與自然的關係視為相互聯繫的整體。以黃元御《傷寒懸解》《四聖心源》與《性命圭旨》為對象的研究，據此提出一氣周流理論與內丹學具有密切關聯的看法，強調身體各部分須相互協調。^註

臺灣民間的關煞信仰，將疾病與時間、地點及個人生辰的關係相聯繫，認為沖犯煞神、煞星或鬼邪煞氣，可能使人生病或遭災。李豐楙以泛煞概念說明這類宇宙認知：生氣與煞氣被認為能透過感應影響人身，因而需要依不同情況舉行驅邪、押煞等儀式，以解除危機、恢復平安。^註

宋元道教文獻對瘵疾的解釋，結合三尸九蟲與家族傳染等觀念。《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經集注》並列瘟疫、蠱毒與勞瘵，經文稱誦念此經可使瘟疫、蠱毒與勞瘵得到消除平復，此說見於張悅論文所引；其注釋以復連、尸氣、冢訟說明病因，將部分疾病與祖先冤魂相聯繫。相關研究指出，北宋末至南宋初的文獻較著重三尸九蟲的致病原理，之後則更強調瘵疾對家族的危害與治療手段；安撫冤魂、超度亡靈也因此成為宗教療治的一部分。^註

婦科病症亦可被納入鬼魅致病的解釋。古代所稱鬼胎，包括閉經、腹大如孕而不屬正常妊娠的情況，相關醫書以榮衛虛損、鬼魅侵入等觀念說明。傅山所述治法涉及逐穢、驅邪與補正；《道法會元》保胎護產科儀的研究，則將這類醫療解釋與科儀中的驅邪蕩穢相聯繫。^註

疾病的處理也帶有倫理與懺悔的面向。上述鬼胎研究指出，依道家的思路，鬼胎的成因可歸於前世冤業；^註宋元道經對瘵疾的治療以身體醫治為出發點，最終歸入精神層面的療撫。^註天醫科儀中，奉道者則透過向天地神明悔過、懺罪、解罪，祈求生者祛病延年。^註

養生與醫藥

導引以肢體運動為主，並可配合吐納服氣或自我推拿，在道教養生中以強身、防病及延年為目的。這類實踐把日常身體調攝納入疾病應對，使養生與療疾成為相互關聯的活動。^註預防與養生也重視節欲、調息、存神與守靜，以防病由內生為目的。對疾病的關切亦與修身、禁忌、齋戒、祈禳及服氣等實踐相連。

魏晉南北朝筆記小說中的道教醫療，既有符水、懺悔、章奏等宗教治療，也有針灸、藥方、湯劑等醫藥技術。相關研究指出，葛洪、陶弘景雖接受俗世醫學，仍未將醫藥視為唯一的治療途徑；敘事中的合藥、服藥又與求仙、延年益壽密切相連，呈現療病與求長生相互交織的面貌。^註

晚明周履靖編纂《夷門廣牘》，其尊生部分收錄養生煉氣的道書，並結合導引與療疾藥方。《赤鳳髓》綜輯養生導引文獻，《胎息經》《煉形內旨》則被納入煉氣去病、求長生的思路。周履靖在《五禽戲圖》序中說明，習練導引意在調節勞逸；相關研究據此認為，療疾養生與適應現世生活，是他選編道書的重要目的。^註

女丹文獻也兼有療疾與修煉面向。女丹研究指出，傅山著述所附《女真丹》中的功法帶有防病養生目的；《衛生真訣》所載麻姑磨疾訣，則列出操作方法與中藥配方，並以治療氣脈不通為其用途，顯示煉養功法與醫藥知識可以共同出現在同一文本中。^註

符咒與相關典籍

研究者將《太平經》的咒語治療概括為兩類：一類以口誦咒語、召喚神靈的方式祈求療治，另一類以符籙承載咒語神力，透過浸水服用或佩戴等方式施行。這些方法把疾病的處理與神靈力量、符籙及咒語相聯繫。^註

葛洪的相關論述將符籙視為神明所授，並把禁祝與避疫相聯繫。他也重視禹步，將其視為施行多種方術所需掌握的步法。這些說法呈現符、咒與身體動作相互配合的儀式觀念。^註

《雲笈七籤》卷十四所收《黃庭遁甲緣身經》，將輔養精神與避災護身相連，記載叩齒、呼神名、懷符與存念等方法。經文把進入病家、遇到疫病及到異地未習水土等情況列為運用情境，顯示疾病防護亦可與日神、本命神及符籙信仰結合。^註

亡魂醫治與救度

天醫科儀兼有療生與醫死兩個面向：生者透過向天地神明悔過、懺罪、解罪，祈求祛病延年；亡者則由天醫救治，以利超度。關於宋元道教天醫的研究指出，這一時期的醫療觀念從生人擴展至幽冥亡魂，並與鍊度儀式的發展相聯繫；南宋以後的度亡儀式中，常見全形醫治或沐浴醫治環節。^註

八難科儀關切刀兵、水火、虎咬蛇傷等死亡造成的魂形殘缺，也以隨魂受疾說明生前病苦延續至死後的情況。亡魂被認為須經補難全形、調理臟腑，使形貌恢復整全，才能臨壇受度。《憑天超度醫治補難科》列有氣疾、咳嗽、痢疾、目疾等情況，呈現疾病如何成為亡魂醫治的對象。^註

文化影響

在臺灣民間，疾病、喪葬與祭祀均可成為請道士服務的情境，大型齋醮及補運祭改等小型法事，也使用不同名目的紙錢。禳災補運、破關除煞等儀式，把個人的病痛、運途與鬼神秩序相聯繫，構成道教參與日常生活的具體形式。^註

廟宇藥籤呈現神明信仰與藥物治療相結合的另一種形式。邱彩韻對新加坡天福宮藥籤的研究記錄，信眾透過稟告姓名與所求、擲筊、抽籤等程序取得對應藥方，並請示藥量增減。天福宮與青雲亭雖同時供奉保生大帝，信眾仍分別向媽祖與觀音求取藥籤，顯示主祀神亦可承擔疾病醫療守護神的角色。^註

現代武當太極拳的養生論述，將清靜無為解釋為精神放鬆、少私寡欲與順其自然，並把生老病死視為自然現象。這類闡釋把身體鍛鍊、心性修養及面對病老的態度聯繫起來。^註

對魏晉南北朝疾病小說的研究認為，宗教與醫藥結合的敘事，既表現人們對療病的期待，也回應面對病痛與死亡時的憂懼、恐慌。其文化意義因而兼及身體照護與心靈安頓。^註

出處

本條目引用 21 種資料，點開查看

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轉引自賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,2007,數位本影像頁 136–137
轉引自張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 58–59
轉引自黃飈,〈西漢方士群體的社會角色探析〉,2023,數位本影像頁 15–16
轉引自黃飈,〈西漢方士群體的社會角色探析〉,2023,數位本影像頁 21–22
轉引自黃飈,〈西漢方士群體的社會角色探析〉,2023,數位本影像頁 42–42
〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁 2–4
黃祥雨,〈道教在唐代疫病中的應對研究〉,2021
王玉璐,〈基于“一氣周流”探討《傷寒懸解》與丹道的相關性〉,2024
轉引自張悅,〈虛實之間:瘵疾在宋元社會中的文化想象與知識認同〉,數位本影像頁 21–21
轉引自范芮,〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉,2021,數位本影像頁 54–55
轉引自賀晏然,〈晚明山人的道教修養——以周履靖爲例的研究〉,2020,數位本影像頁 2–2
轉引自耿瓊珂,〈道教女丹研究〉,2022,數位本影像頁 42–42
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張君房,《雲笈七籤》,14　維基文庫原文
轉引自張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 76–76
賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,2007
邱彩韻,〈一張失而復得的藥籤-新加坡天福宮《佛祖大人八五》藥籤研究〉,收入《閩南文化的流動:2015 International Conference on Min-nan Culture 論文集》
肖剛,〈武當太極拳之道家思想及養生妙用〉,2016
轉引自洪瑩發,〈安民與遣送:疫情下的臺灣民俗與信仰—以驅瘟與代巡儀式為觀察核心〉,2023,數位本影像頁1
轉引自陳藝勻,〈全形復性——道教度亡科儀的生命關懷與醫治觀〉,2021,數位本影像頁1

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