保生大帝

保生大帝

札記資料

• LIUS-ID：LIUS-NODE-69B3709F426D
• 節點：deity:bao_sheng_da_di
• slug：deity/bao_sheng_da_di
• 公開節點網址：https://lius.cc/n/deity/bao_sheng_da_di
• 整理狀態：未發布／來源受限／手動封閉證據包
• 查證日期：2026-09-12
• 證據範圍：只處理本封閉包所列二十三條主張、三十二筆證據連結及其來源責任。
• 文本層次：textual_layers=evidence_pending；本軸是待補問題，不承載未列入主張的歷史事實。
• 身分邊界：近名只能用於消歧；本次不執行 alias、merge、redirect 或其他資料庫合併。
• 公開變更授權：public_mutation_authorized=false

摘要

本札記以封閉來源中對保生大帝的稱名、吳夲對應、南宋敕封記述、醫療神職能、道教聯繫、地方祭典、物質文化、信仰地理與近現代組織資料為範圍；各主張依來源分級，未把傳說、研究判斷或單一地方個案連成無縫歷史，也不把宗教職能轉化為現代醫療療效。

研究對象與證據邊界

「保生大帝」是本次資料所使用的稱名，但這一主張本身列為 qualified：它只說明相關典藏資料與研究材料如何命名研究對象，不能單憑稱名反推該名號在各歷史時段的官方地位、來源或普遍用法。[C001；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1] 保生大帝亦是若干研究用來討論信仰起源、流變及道教吸納問題的對象；由於該項主張只是研究史範圍的描述，仍須列作 qualified，不能把研究議題本身當成已經完成的歷史定論。[C022；SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4；SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95]

封閉證據中確有材料把保生大帝對應為「吳夲」，但此等同關係的治理狀態是 qualified。因此，本稿只能說「相關典藏說明與研究材料將保生大帝對應為吳夲」，不能改寫成已由本證據包完整證成的歷史人物生平，也不能沿用原稿所列出生、卒年、生日、籍貫、婚姻或修行事蹟。[C023；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD；SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A] 同理，某研究材料把保生大帝的原型說成北宋前期漳州、泉州交界的一位醫者，並提到死後以醫療神形象供奉於龍湫庵；這些內容只能保留為該來源提出的原型說法，不能藉此補成一篇客觀、連續且細節完備的北宋人物傳記。[C001；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1]

不連綴的證據層次

本證據包的 textual_layers 狀態是 evidence_pending，沒有任何 claim_key 可以承載文本層次的客觀歷史判斷。現階段能做的是分別呈現數個來源群所錨定的主張：名稱與對應關係、南宋敕封記述、醫療神職能、道教職司、地方儀式個案、物質文化個案、地理傳播說法及近現代組織資料。這些來源群不能被串接成「北宋歷史原型成立，繼而南宋官方敕封，再於明清升為帝號」的連續演變史。

南宋部分只能說，相關材料記有多次朝廷敕封；其中一項證據提到慶元元年敕封「忠顯侯」、嘉定元年敕封「英惠侯」，另一項證據則說乾道二年至嘉定年間共有三次敕封。由於主張狀態為 qualified，本稿不把截取內容擴寫為完整詔敕序列，也不據此宣稱全部封號、受封主體、祭祀制度及其法律效果均已逐項核實。[C004；SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1]

明代封號問題也只能保持爭議形式。封閉證據支持的是：民眾與學界對吳夲是否有「保生大帝」之封存在分歧，另有研究討論此一聖號存在「道封」的可能。[C021；SRC-0E2DAE2D-42FA-4AB0-9387-E1305A62A376；SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95] 一份研究摘錄另述民間傳說把此號歸為明代朝廷所賜，但該研究同時引述「未見於正史記載」的考證意見（此為稱名相關長引中的旁及內容，出處SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1）。因此，本稿既不宣稱明代朝廷封號已經成立，也不把「未見於本研究所述正史記載」外推成所有可能材料都不存在，更不在朝封與道封之間代作裁決。

職能、道教脈絡與材料限制

醫療神職能在兩項研究材料中均有表述，其中一項稱治病救人為保生大帝最主要的職能，另一項以「由神醫而醫神」討論其職司。[C006；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1；SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95] 但 C006 的狀態是 qualified，所以只能當作來源對信仰職能的描述，不能轉化為醫療有效性的證明。本稿不提供藥方、療效、治病保證，也不以宗教職能取代現代醫療判斷。

材料亦把醫療神職能與道教聯繫起來，並將「由神醫而醫神」和「天醫院」置於同一研究討論中；這仍是 qualified 的研究判斷，不宜擴張為各時期、各道派與各地道壇一致採行的制度史。[C005；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1；SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95] 「保生大帝」的帝君一級被一項材料表述為道教高階仙聖，也只能按該材料的論述範圍保留。[C007；SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95]

「天醫院」關聯在封閉證據中有直接語句支持，故 C008 列為 supported；然而，supported 所確認的是「此來源確實表述該關聯」，不是授權本稿補造天醫院的組織架構、成員名單、神階排列或科儀權限。[C008；SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95] 福建、臺灣道壇所蒐集的儀式科本、文檢與內部抄本，被研究者用來追問道教教派、道壇道法如何面對保生大帝信仰及其儀式職能；C011 因而只能說這批材料「可用於研究」，不能說本證據包已完成全部抄本的版本學、年代學與地域代表性查核。[C011；SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95]

地理、地方個案與近現代材料

一項研究直接表述保生大帝信仰起源於漳州、泉州交界地區，C014 因而列為 supported。[C014；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1] 另一項 qualified 主張則說，泉州、漳州與興化軍的繁榮地帶被表述為信仰中心區域。[C015；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1] 這兩項只能反映該研究的起源與中心區域判斷；在缺少文本層次證據時，不宜再把「起源」「中心」和後來的跨地域材料連成單一路徑，也不宜補入交通、移民、商業或廟宇系譜作為傳播機制。

另一來源稱信仰傳入臺灣及東南亞多地，並列舉臺灣、新加坡、印尼、馬來西亞、菲律賓與香港，且稱這些地區設有同祀宮廟。[C016、C017；SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4] 兩項均為 qualified，只能作為該來源的地理分布表述。本稿不據此判定傳入年代、先後次序、傳播路線、廟宇數量，也不把列舉地區之外的區域自行加入。

地方祭典方面，臺中元保宮的資料記錄保生大帝出巡會香祭典中，巡行元帥、將軍陣仗及鑼鼓隊等參與者盛服依禮行禮，形式與步法遵循傳統。[C010；SRC-5E75BAE3-B459-4512-BD7D-DC1A09310922] 這是元保宮這一個案的直接記錄，不是所有保生大帝廟宇出巡的通則，更不能據此補造固定科儀程序。

物質文化方面，國立臺灣歷史博物館的一件木雕保生大帝藏品表面具有紅、綠、黑、白、金等彩繪。[C012；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD] 該描述僅適用於這件藏品，不能外推成保生大帝神像的標準配色或造像規範。大龍峒保安宮資料則記載廟內保存木作、彩繪與交趾陶等裝飾作品。[C013；SRC-B81CD6B1-B3C7-4AA7-B447-AC0DE2703EB4] 這也是單一廟宇的保存現況，不能用來概括其他宮廟的建築形式或裝飾配置。

近現代調查方面，臺南市文化資產管理處自民國一一三年起推動百年廟宇文物普查，首波以主祀保生大帝的百年廟宇為調查對象，並針對臺南市十四間廟宇進行系統性調查。[C018、C019；SRC-34218B3A-0FD1-4A62-A310-A72B89BCC561] 這個「十四間」只指該次普查對象，不代表臺南、臺灣或其他地區所有主祀、同祀廟宇的總數。

組織材料顯示，二〇〇七年臺灣保生大帝信仰總會由全國保生大帝廟宇聯誼會轉型成立。[C020；SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A] 同一來源另稱該聯誼會推動兩岸信仰文化交流、華人信仰網絡建立、信仰神話與儀式規範及同祀廟宇聯誼互助。[C009；SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A] 這些主張只涉及該組織及其自述或研究所記活動，不能外推為所有宮廟均接受同一規範，也不能據此宣稱存在涵蓋全體信眾的統一儀式制度。

文本層次待補問題

由於 textual_layers 為 evidence_pending，本版只保留以下待補問題，不提出答案：

1. 哪些可逐字核對的早期材料直接使用「保生大帝」「大道公」「吳真人」等名稱？各自的成文、刊刻、抄錄及轉引層次如何區分？
2. 南宋敕封記述所依據的原始文書、碑記、地方志或後世轉述分別為何？受封主體、廟額、爵號與年代能否逐項交叉核對？
3. 明代朝封說、正史未見說與道封可能說，各自依據何種材料？三者應如何保持分立而不先行裁決？
4. 福建與臺灣道壇抄本各自的年代、地點、教派、抄手、科儀用途及版本關係為何？個別抄本是否足以代表更大範圍？
5. 起源地、中心區域與跨海分布三類陳述，各自出自何種材料層次？是否存在可證的年代與傳播機制？
6. 地方祭典、單件神像、單一廟宇裝飾、十四間廟宇普查及信仰總會活動，應如何與更廣泛的信仰實踐保持個案邊界？

名稱／身分邊界

稱名層次

C001 只確認「保生大帝」是相關資料使用的稱名，狀態為 qualified。[C001；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1] C002 只確認相關資料並見「大道公」與「吳真人」兩個稱名，同樣是 qualified；其中一項材料還列有「吳真君」「大道真人」等名稱，但其適用範圍仍限於該研究的稱名整理。[C002；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD；SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1]

C003 的範圍較明確：兩項來源直接把「大道公」與「吳真人」列為保生大帝的民間稱謂，因此列作 supported。[C003；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD；SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A] 但「民間稱謂」不是年代、地區與制度均無差別的同義詞證明；不得把某來源列出的其他名稱全部推定為所有地方共同使用，也不得以稱名相似為由合併其他真人、醫神或近名神團。

吳夲對應與人物生平

C023 明定「保生大帝被對應為吳夲」，但狀態是 qualified。[C023；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD；SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A] 本稿因此採用「材料對應」「來源稱作」等措辭，不寫成「歷史已證實保生大帝就是吳夲」。原始摘錄中雖夾帶人物年代、生日、籍貫、生活方式等資訊，但這些內容沒有各自成為封閉證據包的獨立主張，本版不予移植，也不補寫家譜、婚姻、師承、法術、成仙過程或神異事蹟。

身分治理狀態

本節點的身分稽核結果為 unique_no_duplicate_candidate，候選、已審及待審配對數均為零，亦未進行資料庫合併。這只表示本次治理資料沒有提出重複候選，不等於學術上已排除所有異名、分靈、地方神格或同名異神問題。若後續出現新候選，仍須逐對核查；不得以本版的零候選結果預先合併。

可以說／不可說

可以說

1. 可以說「保生大帝」是相關資料使用的稱名，但須標明為有限的資料描述。[C001]
2. 可以說相關資料並見「大道公」「吳真人」，而兩項來源直接將二者列為民間稱謂；名稱的年代、地域與制度範圍仍須分別處理。[C002、C003]
3. 可以說相關典藏與研究材料把保生大帝對應為吳夲，但只能保持 qualified，不得升格為已證歷史生平。[C023]
4. 可以說南宋時期的相關材料記有多次朝廷敕封，並可按摘錄提及「忠顯侯」「英惠侯」；不得把尚未逐項核對的敕封脈絡補成完整制度史。[C004]
5. 可以說研究材料表述保生大帝具有醫療神職能，並討論該職能與道教的聯繫；這是信仰職能研究，不是醫療效果證明。[C005、C006]
6. 可以說一項材料把「保生大帝」的帝君一級表述為道教高階仙聖，也可以說該來源將其道教職司與「天醫院」相聯繫。[C007、C008]
7. 可以說福建、臺灣道壇抄本、儀式科本及文檢可用於研究相關道教儀式職能，但不能宣稱本稿已完成抄本的年代、版本與代表性查核。[C011]
8. 可以說一項研究把漳州、泉州交界表述為信仰起源地，另把泉州、漳州與興化軍繁榮地帶表述為中心區域；兩者的證據等級不同。[C014、C015]
9. 可以說一項來源記述信仰傳入臺灣、新加坡、印尼、馬來西亞、菲律賓與香港，但須保留 qualified，不補傳播年代與路線。[C016、C017]
10. 可以說元保宮的出巡會香個案沿用傳統陣仗與行禮形式，但僅限元保宮個案。[C010]
11. 可以說一件館藏木雕神像具有紅、綠、黑、白、金等彩繪，也可以說大龍峒保安宮保存木作、彩繪、交趾陶作品；兩者都是個案資料。[C012、C013]
12. 可以說臺南市文資處自民國一一三年起，以十四間主祀保生大帝的百年廟宇進行系統性普查；十四間只限該普查範圍。[C018、C019]
13. 可以說二〇〇七年臺灣保生大帝信仰總會由全國保生大帝廟宇聯誼會轉型成立，也可以說來源記載該聯誼會推動儀式規範等工作；不能外推至所有廟宇。[C009、C020]
14. 可以說「保生大帝」封號是否成立是民眾與學界看法分歧的研究問題，並有道封可能性的討論。[C021]
15. 可以說保生大帝是起源、流變與道教吸納等研究所關注的對象，但研究存在不等於爭議已經解決。[C022]

不可說

1. 本稿未證成一套由北宋原型、南宋朝封至明清帝號依序成立的客觀連續演變史。
2. 本稿未證成吳夲的出生日期、神誕、卒日、家譜、親屬、婚姻、師承、法術、修道過程或神異生平。
3. 本稿未證成明代朝廷正式頒封「保生大帝」，也未證成道封說已排除其他解釋。
4. 本稿未證成「大道公」「吳真人」及來源所見其他名稱在所有時期、地區與儀式體系中完全等同。
5. 本稿未證成保生大帝所屬的完整神階、宮殿、部屬、法器、坐騎或道教組織架構。
6. 本稿未證成「天醫院」的成員、階序、職掌細目或保生大帝在其中具有獨占地位。
7. 本稿未證成任何祈禱、科儀、藥方、符法、靈籤或宗教行為具有臨床醫療功效。
8. 本稿未證成福建、臺灣個別道壇抄本可以代表所有道派、道壇或歷史時期。
9. 本稿未證成漳泉起源說、中心區域說與跨海分布說之間已有可核對的單一傳播路線。
10. 本稿未證成元保宮祭典形式是所有保生大帝廟宇必須遵循的普遍規範。
11. 本稿未證成紅、綠、黑、白、金是保生大帝神像的固定配色，也未證成大龍峒保安宮的裝飾配置是其他廟宇的造像或建築通則。
12. 本稿未證成臺南十四間普查對象就是臺南全部相關廟宇，更不能據此推算臺灣或其他地區廟宇數量。
13. 本稿未證成臺灣保生大帝信仰總會或其前身所推動的規範已被所有宮廟、信眾或地區接受。
14. 本稿未證成任何未納入封閉證據包的近名神靈可以合併至本節點；「本稿未證成」也不等於永久否定。

主張—典據對照

claim_key	分級	封閉主張	逐字引文（節錄）	來源與定位
C001	qualified	「保生大帝」是相關資料使用的稱名。	「本件木雕神像為民間信仰之神像，即保生大帝。」	SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD（https://collections.nmth.gov.tw/CollectionContent.aspx?RNO=2002.002.0027&a=132）<br>SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1（https://ocu-omu.repo.nii.ac.jp/record/2018062/files/13483293-23-144.pdf）
C002	qualified	相關資料並見「大道公」與「吳真人」兩個稱名。	「關鍵字<br><br>吳夲、吳真人、大道公」	SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD（https://collections.nmth.gov.tw/CollectionContent.aspx?RNO=2002.002.0027&a=132）<br>SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1（https://ocu-omu.repo.nii.ac.jp/record/2018062/files/13483293-23-144.pdf）
C003	supported	保生大帝的民間稱謂包括「大道公」與「吳真人」。	「俗稱大道公，又稱吳真人、吳真君、英惠侯、真人仙師、吳公真仙」	SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD（https://collections.nmth.gov.tw/CollectionContent.aspx?RNO=2002.002.0027&a=132）<br>SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A（https://www.mjib.gov.tw/FileUploads/eBooks/07a601707e054d82bfed627ba7300891/Section_file/a346a2396af94a4eba0e48fe669961f2.pdf）
C004	qualified	南宋時期的材料記有多次朝廷敕封。	「又於慶元元年（1195）敕封「忠顯侯」、嘉定元年（1208）敕封「英惠侯」等爵號」	SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4（http://nhuir.nhu.edu.tw/retrieve/12445/4082001603.pdf）<br>SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1（https://ocu-omu.repo.nii.ac.jp/record/2018062/files/13483293-23-144.pdf）
C005	qualified	保生大帝的醫療神職能與道教發生聯繫。	「所以認定其職司由宋元入明清，既由神醫而醫神，亦關聯道教的「天醫院」」	SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1（https://ocu-omu.repo.nii.ac.jp/record/2018062/files/13483293-23-144.pdf）<br>SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95（https://ccjournal.ccu.edu.tw/var/file/58/1058/img/713695392.pdf）
C006	qualified	保生大帝具有醫療神職能。	「治病救人是保生大帝最主要的職能。」	SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1（https://ocu-omu.repo.nii.ac.jp/record/2018062/files/13483293-23-144.pdf）<br>SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95（https://ccjournal.ccu.edu.tw/var/file/58/1058/img/713695392.pdf）
C007	qualified	材料將「保生大帝」的帝君一級表述為道教高階仙聖。	「「保生大帝」的帝君一級，亦屬道教的高階仙聖。」	SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95（https://ccjournal.ccu.edu.tw/var/file/58/1058/img/713695392.pdf）
C008	supported	保生大帝的道教職司關聯「天醫院」。	「亦關聯道教的「天醫院」」	SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95（https://ccjournal.ccu.edu.tw/var/file/58/1058/img/713695392.pdf）
C009	supported	全國保生大帝廟宇聯誼會推動保生大帝信仰儀式的規範。	「積極推動兩岸信仰文化的交流、華人信仰網絡的建立、信仰神話及儀式的規範」	SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A（https://www.mjib.gov.tw/FileUploads/eBooks/07a601707e054d82bfed627ba7300891/Section_file/a346a2396af94a4eba0e48fe669961f2.pdf）
C010	supported	元保宮保生大帝出巡的會香祭典沿用傳統陣仗與行禮形式。	「在地參與的巡行元帥、將軍陣仗鑼鼓隊等會香祭典，均盛服依禮行禮」	SRC-5E75BAE3-B459-4512-BD7D-DC1A09310922（https://www.tchac.taichung.gov.tw/historybuilding?pid=272&uid=39）
C011	qualified	福建與臺灣道壇抄本可用於研究保生大帝信仰的道教儀式職能。	「因此，本文將運用筆者在福建、臺灣道壇所蒐集到的儀式科本與文檢資料」	SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95（https://ccjournal.ccu.edu.tw/var/file/58/1058/img/713695392.pdf）
C012	supported	保生大帝木雕神像表面施有紅、綠、黑、白、金等彩繪。	「此木雕神像表面上有紅、綠、黑、白、金等各色彩繪。」	SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD（https://collections.nmth.gov.tw/CollectionContent.aspx?RNO=2002.002.0027&a=132）
C013	supported	大龍峒保安宮保存木作、彩繪與交趾陶等廟宇裝飾作品。	「廟內保有陳應彬、郭塔、潘麗水、洪坤福等臺灣當代藝術大師的木作、彩繪、交趾陶作品」	SRC-B81CD6B1-B3C7-4AA7-B447-AC0DE2703EB4（https://taiwangods.moi.gov.tw/html/landscape/1_0011.aspx?i=12）
C014	supported	保生大帝信仰起源於漳州、泉州交界地區。	「保生大帝信仰起源於漳州，泉州交界的邊緣之地」	SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1（https://ocu-omu.repo.nii.ac.jp/record/2018062/files/13483293-23-144.pdf）
C015	qualified	泉州、漳州與興化軍的繁榮地帶被表述為保生大帝信仰的中心區域。	「以福建沿海地區的泉州，漳州，興化軍的繁榮地帶為信仰的中心區域」	SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1（https://ocu-omu.repo.nii.ac.jp/record/2018062/files/13483293-23-144.pdf）
C016	qualified	保生大帝信仰傳入臺灣及東南亞多地。	「保生大帝信仰也傳入臺灣、新加坡、印尼、馬來西亞、菲律賓及香港等地區」	SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4（http://nhuir.nhu.edu.tw/retrieve/12445/4082001603.pdf）
C017	qualified	保生大帝信仰傳入臺灣、新加坡、印尼、馬來西亞、菲律賓與香港。	「保生大帝信仰也傳入臺灣、新加坡、印尼、馬來西亞、菲律賓及香港等地區，皆設有同祀宮廟」	SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4（http://nhuir.nhu.edu.tw/retrieve/12445/4082001603.pdf）
C018	supported	臺南市文化資產管理處自113年起以主祀保生大帝的百年廟宇為對象推動文物普查。	「臺南市文化資產管理處自113年起推動「臺南市百年廟宇文物普查」計畫」	SRC-34218B3A-0FD1-4A62-A310-A72B89BCC561（https://tmach-culture.tainan.gov.tw/page.asp?mainid=2EDB5767-7C8B-44FC-BBB4-F97D777860F5）
C019	supported	該普查針對臺南市14間主祀保生大帝的百年廟宇進行系統性調查。	「針對全市14間主祀保生大帝的百年廟宇進行系統性普查」	SRC-34218B3A-0FD1-4A62-A310-A72B89BCC561（https://tmach-culture.tainan.gov.tw/page.asp?mainid=2EDB5767-7C8B-44FC-BBB4-F97D777860F5）
C020	supported	2007年臺灣保生大帝信仰總會由全國保生大帝廟宇聯誼會轉型成立。	「2007 年轉型為臺灣保生大帝信仰總會」	SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A（https://www.mjib.gov.tw/FileUploads/eBooks/07a601707e054d82bfed627ba7300891/Section_file/a346a2396af94a4eba0e48fe669961f2.pdf）
C021	qualified	相關討論涉及「保生大帝」封號是否成立。	「吳夲是否有「保生大帝」之封，民眾與學界的看法分歧。」	SRC-0E2DAE2D-42FA-4AB0-9387-E1305A62A376（https://cscr.nccu.edu.tw/PageDoc/Detail?fid=7649&id=8825）<br>SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95（https://ccjournal.ccu.edu.tw/var/file/58/1058/img/713695392.pdf）
C022	qualified	保生大帝是相關研究的對象。	「探討保生大帝信仰的起源與流變」	SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4（http://nhuir.nhu.edu.tw/retrieve/12445/4082001603.pdf）<br>SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95（https://ccjournal.ccu.edu.tw/var/file/58/1058/img/713695392.pdf）
C023	qualified	保生大帝被對應為吳夲。	「保生大帝本名吳夲」	SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD（https://collections.nmth.gov.tw/CollectionContent.aspx?RNO=2002.002.0027&a=132）<br>SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A（https://www.mjib.gov.tw/FileUploads/eBooks/07a601707e054d82bfed627ba7300891/Section_file/a346a2396af94a4eba0e48fe669961f2.pdf）

典據與版本說明

本版實際承載主張的來源

1. SRC-0DCD2068-C95E-46B3-95B9-09E59B0C53E4，題名「hsieh kueiwen 2010」，來源類型標為 fieldwork。本版只用於南宋敕封記述、跨地區分布說法及研究對象描述，不替其補寫書目資料。
2. SRC-0E2DAE2D-42FA-4AB0-9387-E1305A62A376，題名〈「保生大帝」的封號之謎〉，來源類型標為 scholarly。本版只用於「封號是否成立」的分歧問題。
3. SRC-34218B3A-0FD1-4A62-A310-A72B89BCC561，題名「page.asp」，來源類型標為 fieldwork。本版只用於臺南市自民國一一三年起推動的百年廟宇文物普查及十四間調查對象。
4. SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD，題名〈木雕保生大帝〉，來源類型標為 catalog。本版只用於館藏稱名、民間稱謂、吳夲對應及該件木雕的彩繪描述；彩色表面不得推廣成造像通則。
5. SRC-5E75BAE3-B459-4512-BD7D-DC1A09310922，題名〈元保宮大道公出巡〉，來源類型標為 fieldwork。本版只承載元保宮會香祭典的陣仗、行禮形式與步法個案。
6. SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A，封閉資料中的題名為檔名形式「a346a2396af94a4eba0e48fe669961f2.pdf」，來源類型標為 scholarly。本版只使用其民間稱謂、二〇〇七年組織轉型、聯誼會活動及吳夲對應等已建成主張。
7. SRC-B81CD6B1-B3C7-4AA7-B447-AC0DE2703EB4，題名〈臺北大龍峒保安宮〉，來源類型標為 catalog。本版只用於該廟保存木作、彩繪與交趾陶作品的個案。
8. SRC-C5499FFC-89EE-41EA-A8C3-EC99F25D02E1，題名〈宋代保生大帝信仰考釋〉，來源類型標為 fieldwork。本版用於資料稱名、原型說法、南宋敕封記述、醫療神職能及地理判斷；這些主張須依各自 supported 或 qualified 狀態使用。
9. SRC-C61FCA02-E93D-4C99-8995-FEB011270C95，題名〈從福建明清道壇抄本析論保生大帝被道教吸納的相關問題〉，來源類型標為 fieldwork。本版用於醫療神與道教的聯繫、帝君一級、天醫院、道壇抄本研究用途及道封可能性；不得超出摘錄補寫道壇制度。

已列入來源清單但未承載本版二十三條主張的材料

以下四項來源存在於封閉證據清單，但沒有對應本版三十二筆 evidence，也沒有 claim_key。它們可以保留為後續查核線索，不能在本版用來新增事實：

• SRC-38A17CD8-AE68-4466-A9FB-B236D81A1E51，題名「406-1238-27200,r3799.php」。
• SRC-86A1DA75-B018-44F3-AAEB-800B97872436，題名「4753.htm」。
• SRC-90CA06DC-2F53-4124-8A48-B77ED5D939E3，題名「gsweb.cgi」。
• SRC-A06F9098-D294-4076-BD25-1E8924D6C269，題名〈學甲上白礁暨刈香〉。

版本責任

本版依固定快照、來源識別碼與證據包雜湊整理，不直接重新解讀外部網頁。來源題名、類型與摘錄品質不一，部分摘錄還帶有換行、跨欄或截斷現象。因此，主張表只採證據包已治理的陳述，不從長摘錄中另行抽取生日、廟宇數量、人物群、地方志內容或其他未建成 claim 的細節。若後續要處理文本年代、碑記系譜、道壇抄本版本或傳播機制，須另立主張、逐字核對並更新快照，不能在本版散文中先行補足。

建議引用格式

〈保生大帝〉，節點 deity:bao_sheng_da_di，LIUS-ID LIUS-NODE-69B3709F426D，版本 v2-20260716-47177761845d4fd2，snapshot LIUS-VERSION-1647951BB7075C7E1E7FE0BD91ED，未發布、來源受限、未發布，查證日期二〇二六年九月十二日，https://lius.cc/n/deity/bao_sheng_da_di。

引用個別事實時，建議在正文後同列 claim_key 與 source_id，例如：「相關材料將保生大帝對應為吳夲，但此對應為限定主張。[C023；SRC-473F297E-6FC1-449F-8C01-D14891501CCD；SRC-6A8504BE-2F0B-4E31-8753-5DD394EBD41A]」

編輯結論

本版可交付的核心不是一條已完成的神祇演變史，而是一組保持分級與來源責任的封閉主張。名稱、吳夲對應、南宋敕封、醫療神職能、道教高階仙聖、道壇抄本、中心區域、跨境分布及明代封號爭議等項均含 qualified 限制；即使「天醫院」、元保宮祭典、館藏彩繪、大龍峒保安宮裝飾、臺南普查及組織轉型等項列為 supported，也只在各自來源與個案範圍內成立。

本版不把北宋原型說、南宋敕封材料和明清帝號討論串成客觀連續歷史；不把吳夲對應升格為完整生平；不以「大道公」「吳真人」等稱名消除地域及材料差異；不把醫療神職能寫成醫療功效；不把道壇抄本、地方祭典、彩繪神像、廟宇裝飾、十四間普查或信仰總會活動外推為普遍規範。textual_layers 所缺的年代、版本、轉引及材料關係仍是待補問題，應待新增逐字核對證據後再處理。