北方猖兵

北方猖兵

名字先讓人看見一支隊列

「北方猖兵」這個名稱，先帶出來的不是一位有完整傳記的神，而是一支按照方位排開的兵馬。北方，是東、南、西、北、中央五方中的一席；猖，出現在猖神、猖兵等稱呼裡；兵，則讓人想到受命而動、分隊而出、事畢收遣的隊伍。

因此，讀到「北方猖兵」時，可以先想像兩種畫面。一種是在地方廣場上，北方神戴著黑色面具，和其他四方神一起起舞；另一種是在法術文字中，法師依次召請五方兵馬，北方黑虎猖兵隨令出動。兩種畫面都能讓人理解「北方」與「猖兵」如何進入儀式，但它們並不是同一場儀式，也不必然指向同一位神。

現有材料裡，這個名稱最適合作為一個閱讀入口：把地方五猖、封山科儀與道法文本中的北方角色放在一起看，同時提醒讀者不要因為都出現「北方」和「猖」字，就把各地名號、面貌和職掌拼成一份固定神譜。

黑色與北方：五方之中的一席

《道法會元》卷二百四十的相關法術段落，將五方猖兵排成東、南、西、北、中的次序，分別以青、赤、白、黑、黃相配。北方一隊的完整稱呼，是「北方黑虎猖兵」。在這裡，黑虎首先是五方排列中的北方兵馬形象，和東方青虎、南方赤虎、西方白虎、中央黃虎共同構成一支隊伍。

黑色因此具有方位意義，但不能簡單理解成所有北方猖神都必然使用同一種黑色形象。郎溪跳五猖中的北方神確實是黑臉，這是地方神舞裡很重要的辨認方式；徽州封山科儀所記的北方一位，則稱為「北方第四位野猖神王」，材料沒有把祂寫成黑臉或黑虎。

也就是說，五方與五色可以作為互相照亮的線索，卻不能當成三種材料必然相同的證明。北方黑虎、黑臉北猖、北方野猖神王，各自都有所屬的文字或地方情境。

郎溪跳五猖：黑臉北猖登場

在皖南郎溪以及相鄰的高淳一帶，「北猖」是跳五猖儀式中的北方主神。祂不是脫離其他神明、單獨講述生平的神，而是東、南、西、北、中央五位正身中的一位。地方資料把五位神安排在五方、五色與五行的秩序中，因此北猖的身分，首先來自祂所站的方位和祂在五神隊列中的位置。

郎溪地方介紹記載，五位正身都戴木雕面具、披甲、頭插雉尾，背插威武旗，雙手持長刀。東方、南方、西方、北方與中央的面具，分別呈青、紅、白、黑、黃五色。北猖的黑臉，是人群中最容易辨認的特徵；但這張黑臉不能直接拿去替代《道法會元》中的黑虎，也不能用來說明徽州野猖神王一定有相同造型。

這項儀式通常在廣場舉行。場中設香案，供奉祠山神牌位，九張大方桌圍成圓形。五位正身先站在桌上，兩側另有穿武士服的舞叉者。舞叉完成後，諸神下桌圍成一圈，道士、土地、和尚、判官等副身先後出場，接著才輪到五猖。五位正身依東、南、西、北、中的順序登場，北猖位在中央神之前。

當五猖開始起舞，儀式的畫面便從靜止的方位排列轉成相互呼應的動作。完整的「滿場」包括逐一朝禮、對舞與獨舞；簡化的「簡場」則由中央神代表行朝禮舞來收束。五猖登場後，原先的打擊樂停止，只留下嗩吶，讓披甲、持刀的神舞在另一種聲響中展開。這些動作屬於郎溪跳五猖的地方傳統，不能當成所有北方猖兵都會遵循的固定流程。

郎溪地方資料又把跳五猖和祠山神張渤的祭祀聯繫起來，主要願望包括祈求水患平息與地方安寧。清乾隆十七年，也就是一七五二年編成的《建平存稿》，已留下梅渚祭祀張渤、演跳五猖的記錄。至於把五猖說成朱元璋與陳友諒交戰時陣亡士卒亡靈的說法，則屬地方文化介紹中流傳的起源傳說；它可以作為民間記憶來看，不能在目前材料下取代張渤祭祀的地方脈絡，更不能被當成所有猖神的共同來歷。

徽州封山：北方野猖神王守山場

如果說郎溪讓人看見廣場上的黑臉北猖，徽州封山科儀則把讀者帶到村落山場。王振忠整理明清徽州祭祀禮俗時，轉錄了一冊乾隆年間的封山科儀。這份文字把五位猖神按照東、南、西、北、中的順序排列：東方風猖神王、南方在猖神王、西方毛猖神王、北方野猖神王、中央傷猖神王。

其中北方一位的完整稱呼，是「北方第四位野猖神王」。這個名字和郎溪跳五猖的北猖並不完全相同，也沒有在所見材料中附上郎溪黑臉、披甲持刀的造型。它出現的地方，是封山護林的科儀：村落立壇、釘牌、請神，讓神明守護山場，約束外人盜砍杉木與柴草。

在這個情境裡，北方野猖神王與其他四方猖神一起被請入地方規約，成為山林禁約的神聖見證。祂的重要性不在於是否和郎溪北猖共享一套傳記，而在於猖神如何被地方社會安排進封山、護林與村落秩序之中。

因此，徽州材料能說明「北方猖神」曾經進入地方科儀文字，也能說明猖神名稱會因地區和儀式而變化；但它不能直接證明「野猖神王」就是郎溪的黑臉北猖，更不能把兩者再和法術文本中的北方黑虎猖兵合併成一位神。

《道法會元》：黑虎猖兵如何受召

《道法會元》卷二百四十〈正一玄壇元帥六陰草野舞袖雷法〉，提供了「北方猖兵」最清楚的召遣場景。這段文字不是地方神舞的演出說明，而是特定法術中的兵馬編制。

在「鄭都禁鬼法」一段，法師依次念出五方虎兵，北方一句作「北方黑虎猖兵，入獄咬伏惡鬼」。這裡的黑虎與青虎、赤虎、白虎、黃虎並列，顯示北方是五方兵馬中的一隊。它沒有姓名、家世或誕辰，重點在於隊伍如何被召來執行命令。

「役邪見法」又寫出另一個連續動作。法師先存想元帥在空中捉下邪鬼，再按東、南、西、北、中依次召兵。輪到北方時，念「北方黑虎猖兵出，為擒下邪鬼」，並配合呼氣一口。五方兵馬召齊後，文字接著說由五方猖兵虎將制服邪鬼，再由元帥統兵押去。儀式完成後，還有祭謝與發遣。

從這段文字看，「兵」不是裝飾性的稱呼，而是可以召集、分隊、出動、擒捉、押送，最後再行發遣的兵馬觀念。北方黑虎猖兵的角色，是五方合圍中的一部分；它們不是在地方廟埕中單獨接受香火的北方主神，也不是一個可以脫離五方編制、獨立講述的英雄人物。

這種召遣、擒伏與押送，只能放在《道法會元》這一特定法術文字裡理解。它不能直接推廣成所有地方信仰中的北方猖兵都具有同樣職司，更不能當成現代生活中的效果保證。

三種材料要分開互讀

把郎溪、徽州與《道法會元》放在一起，最有用的地方，是能看見同一組字眼在不同情境中如何變化。郎溪的北猖是黑臉、披甲、持刀，跟隨五位正身共同起舞；徽州的北方野猖神王進入封山科儀，與村落山林禁約相連；道法文本的北方黑虎猖兵則是一隊依令出動、擒捉邪鬼並押送的法術兵馬。

三者都可以幫助讀者理解「北方」如何被安排在五方秩序裡，也都讓人看見「猖」並非一個只有單一解釋的名字。但它們的稱號、面貌、儀式和功能各不相同。黑臉北猖不能直接換成黑虎猖兵，野猖神王也不能直接改稱北猖兵。

讀者可以把本文與〈北猖〉及〈北猖兵〉互讀，也可以從道教、神譜、寶誥、祭祀、地方信仰、宮觀、碑刻與神祇等方向延伸尋找材料。不過，互讀的意思是對照各自的語境，不是把不同地區和不同文本拼成一套普遍固定的名冊。

白話收束：目前能確認與不能確認

用最白話的方式說，北方猖兵目前最適合理解為：多種地方與科儀材料中，對北方兵馬或北方猖神角色的不同稱呼。

在郎溪跳五猖裡，可以確認有一位黑臉的北方正身，祂和東、南、西、中央四位一起完成神舞；在徽州封山科儀裡，可以確認有「北方第四位野猖神王」，祂與五方猖神共同進入護山禁約；在《道法會元》相關段落裡，可以確認有「北方黑虎猖兵」，祂們是五方兵馬的一員，接受召遣，執行擒伏與押送。這三個「北方」都是真的出現在材料中，但不是同一個名字，也不能直接互換。

目前不能確認的，是它們是否共有一位最初的祖神、同一套固定神譜、單一法派、普遍宮府、固定神誕、共同法器或所有道壇都遵守的職司。黑色在郎溪和《道法會元》中都很醒目，卻不能因此說所有北方猖神都必然黑面、黑虎或披甲持刀。

若在民間或網路上看到有人把北方猖兵延伸到特定法派、扶鸞、問事、臺灣五營或東南亞信仰，也應明白標成尚待原典或田野回查的說法；目前這些材料沒有直接證明它們都屬於北方猖兵。總的來說，北方猖兵不是一位已經可以用單一傳記說盡的新神，而是多種地方與科儀材料中的北方兵馬稱呼；黑虎、野猖、跳五猖等名稱不能直接互換。