北營猖兵

北營猖兵

壇場先排出北位

夜色落下，壇前先分定的往往不是一位神的生平，而是東、南、西、北、中央五個位置。香案、壇界、文書與隊列依方位展開；有時，人們從神舞中的面具與甲胄看見神兵，有時則只在法術文字裡讀到一隊依令出動的兵馬。

北方在這樣的壇場中，可以是安置神位、展開文書、行禮通達與守界的座標。它先標出一個方向，也讓神將、兵馬和儀式動作各有位置。這個北位可以和北方神君、北帝、黑帝、真武等題名互相照看，卻不因此自動成為同一套神譜；同樣地，北方的兵馬位置也不能直接等同某一位固定神明。

「北營猖兵」正適合從這個畫面開始理解：它把北方、營伍、猖兵與壇場召遣連在一起，但目前較能確認的，是這些語彙在不同地方神舞、封山科儀與法術文字中各自出現的方式，而不是一位各地共同奉祀、擁有統一傳記的單一神祇。

題名中的北方、營與猖兵

把名稱拆開來看，「北方」首先是五方隊列中的一席；「營」讓人想到兵馬安置、守界與分區；「猖兵」則把畫面帶向一支受命而動的隊伍。猖可以出現在猖神、猖兵或猖將等不同稱呼裡，並不只指一種固定身分。

因此，北營猖兵與「北方猖兵」可以互讀，卻不必直接視為完全相同的名目。前者帶有北營、兵馬與壇務的方向感；後者在現有材料裡，較清楚地出現在五方猖神、封山科儀與《道法會元》的五方兵馬之中。至於五營，則是另一個常被拿來比較的兵馬概念；五方說的是方位秩序，五營較偏向營伍與兵馬安排，兩者在部分地方傳統中可能靠近，但不能只憑題名就合成一份普遍固定的官制。

也要留意，「北方」不是任何名稱前面都能任意添加的形容詞。北方猖兵、黑臉北猖、北方野猖神王、猖將與北方帥，雖然都帶有北位、武職或兵馬的氣息，卻必須回到各自出現的儀式與文字裡閱讀。

郎溪跳五猖：黑臉北猖登場

在皖南郎溪以及相鄰的高淳一帶，北猖是跳五猖中的北方正身。祂不是一位脫離其他神明、單獨講述生平的主神，而是東、南、西、北、中央五位正身中的一位。北猖的身分，首先來自祂在五方隊列裡所站的位置。

地方神舞的畫面十分鮮明。五位正身都戴木雕面具、披甲，頭插雉尾，背插威武旗，雙手持長刀；面具依東、南、西、北、中央分為青、紅、白、黑、黃。北猖的黑臉，是觀眾辨認北方正身的重要特徵，但這個黑臉只屬於郎溪跳五猖的地方神舞，不能直接拿來替代其他材料中的北方角色。

儀式在廣場展開，場中設香案，九張大方桌圍成圓形。正身先站在桌上，兩側另有穿武士服的舞叉者；經過前段演出後，五猖下桌圍成一圈，道士、土地、和尚、判官等副身陸續出場，五位正身再依東、南、西、北、中的順序登場。北猖排在中央神之前，與其他四位共同完成朝禮、對舞與獨舞。

這些面具、甲胄、長刀、出場次序與舞步，都是郎溪跳五猖的地方脈絡。地方資料又把跳五猖與祠山神張渤的祭祀連在一起，願望包括水患平息與地方安寧。至於五猖源自戰事亡靈的說法，屬於地方流傳的起源傳說，不能拿來替所有猖神補上一套共同身世，更不能因此把黑臉北猖改名為北方黑虎猖兵。

徽州封山：北方野猖神王守山場

如果說郎溪讓人看見廣場上的黑臉北猖，徽州封山科儀則把讀者帶到山場與村落規約之中。乾隆年間的一份封山科儀，列出東方風猖神王、南方在猖神王、西方毛猖神王、北方野猖神王與中央傷猖神王。

其中北方一位的完整稱呼，是「北方第四位野猖神王」。這個名稱與郎溪的「北猖」並不相同，所處場景也不一樣。徽州材料所見的是立壇、釘牌、請神與封山護林，猖神被安排進山場禁約之中，讓村落對杉木、柴草與山林使用的規定帶有神聖約束。

北方野猖神王在這裡不是廣場神舞中的黑臉持刀者，也不是《道法會元》裡依令出動的北方黑虎猖兵。祂與東、南、西、中央四位猖神共同出現在封山文字裡，重要的是這套五方猖神如何被地方社會用來守護山場、見證規約，而不是祂是否與郎溪北猖共享一位祖神或一份固定傳記。

因此，徽州材料可以讓人看見猖神如何進入封山科儀，也提醒讀者：同樣是北方猖神，名稱、面貌與職務可能隨地方和儀式而變化。

《道法會元》：北方黑虎猖兵受召

《道法會元》卷二百四十所見的〈正一玄壇元帥六陰草野舞袖雷法〉，提供了另一種完全不同的北方猖兵畫面。這裡不是廣場神舞，也不是封山禁約，而是特定法術文字中的五方兵馬。

在「鄭都禁鬼法」一段，東、南、西、北、中央五方猖兵依序被召。北方一隊的完整稱呼，是「北方黑虎猖兵」，與東方青虎、南方赤虎、西方白虎、中央黃虎並列。黑虎在這裡首先是北方隊列中的兵馬形象，並不等於所有北方猖神都必然使用黑虎名號。

「役邪見法」又寫出更清楚的召遣動作。法師先存想元帥捉下邪鬼，再依五方次序召兵；輪到北方時，念作「北方黑虎猖兵出，為擒下邪鬼」。五方兵馬召齊後，文字接著說由五方猖兵虎將制服邪鬼，再由元帥統兵押去；儀式完成後，還有祭謝與發遣。

在這段法術文字裡，北方黑虎猖兵的重點是受召、出動、擒捉、押送與事畢發遣。它們沒有在材料中以固定家世、誕辰或獨立宮府來成立，而是作為五方兵馬中的一隊，依照法術命令執行動作。這段文字也沒有把郎溪黑臉北猖或徽州野猖神王列入其中，三者不能互相改名。

北方帥與五營：相近畫面，各自分層

「北方帥」比較接近北位上的帥將、領隊或承接法命的角色。若某地科本把北方帥列入請將名目，祂可能在北方隊列中負責領導、護持或調度；但這種理解必須留在具體法本與壇場裡，不能直接推成所有道壇共同遵守的官階。

五營則是另一個兵馬概念。它讓人想到營伍、守界與地方兵馬安排；五方則讓人先看見東、南、西、北、中央的方向秩序。某些地方儀式可能把北方、北營與兵馬連在一起，但現有材料不足以說北方帥就是所有五營系統中的北營主神。

《道法會元》寫到元帥統兵押送，也只能說明該段法術裡有元帥與五方猖兵的分工，不能把其中的元帥直接改稱「北方帥」。同樣地，猖兵是隊伍稱呼，猖將可能帶有領隊或將領意味，北猖則可能是地方神舞中的北方正身；三個名稱都能讓人看見武職與隊列，卻不代表同一身分。

安營、請兵、犒軍與巡境

在地方儀式或法術召遣的語彙中，安營、請兵、犒軍與巡境常被放在同一組壇務畫面裡。安營可以讓人想到分定方位、建立壇界、安置營伍；請兵則是依科本請兵馬入位或出動。若地方材料使用犒軍一詞，它通常指向對兵馬的酬謝與安撫；巡境則可能把護衛的範圍從壇內延伸到村落或境界。

不過，這些詞不能被排成所有地方都相同的固定流程。現有材料能清楚呈現的，是不同語境中的片段：郎溪有五猖依次登場的神舞，徽州有立壇、釘牌、請神的封山科儀，《道法會元》則有五方兵馬依令召出、擒捉、押送與發遣。至於某一地的安營如何插旗、請兵如何念誦、犒軍供奉何物、巡境走到哪裡，都要直接看該地科本與實際儀式。

令旗、符令、兵馬名冊與壇界，也應放回所屬材料。它們可以是某些地方或法術文字裡標示方位與召遣的方式，不能因此列為北營猖兵各地共同持有的固定法器。

驅邪、擒煞與收遣留在儀式裡

「驅邪、擒煞、護壇、鎮守」可以描述地方信仰和法術召遣裡對兵馬作用的想像，但不宜把它們寫成北營猖兵在所有地方都必然執行的統一職司。《道法會元》所說的擒捉邪鬼、元帥押送與事畢發遣，是該段法術文字中的具體動作；郎溪跳五猖與徽州封山，則分別屬於地方神舞和山林規約，不能因此自動補上同樣的驅邪程序。

同樣，護壇、巡境、鎮守與安營，是宗教儀式中的願望、安排或角色語彙，不是對現代自然、醫療、安全或其他結果的必然保證。若要知道某一地的兵馬是否被請來驅邪、擒煞，或如何收遣，仍須回到當地科本、師承與田野情境。

互讀方向與不混同

閱讀北營猖兵時，可以與北方猖兵、北方猖將、北方帥和北方神君互讀。北方猖兵條目可帶讀郎溪黑臉北猖、徽州北方野猖神王與《道法會元》北方黑虎猖兵；北方猖將可幫助分開猖兵、猖將與北猖的層次；北方帥可用來觀看帥將、北營與兵馬的差異；北方神君則提醒讀者，北方也可能只是壇場的方位座標與神聖秩序。

但互讀不是代換。北方黑虎猖兵、黑臉北猖、北方野猖神王、猖將、五營與北方帥，可以互相照亮方位、隊列、地方儀式與法術召遣，不能直接合成一位跨越郎溪、徽州、法術文本與各地壇場的固定神。

就目前材料而言，北營猖兵較適合作為方位隊列、地方猖兵、法術召遣與壇場護衛的閱讀入口。北方黑虎、黑臉北猖、野猖神王、猖將、五營與北方帥可以互讀，但不能直接代換；固定兵制與統一職司，仍待直接科本與田野核對。