北猖

北猖

北猖，是皖南郎溪與相鄰高淳一帶「跳五猖」儀式中，五位方位主神的北方一位。祂不是脫離群體、單獨講述生平的神，而要和東、南、西、中四位一起理解：五位神戴木雕面具、披甲持刀，以五方、五色與五行組成一套完整的祭祀秩序。地方文化資料稱北方神為黑臉，所以在人群之中，最直接的辨認方法不是姓氏或傳記，而是方位、面色和祂在五神隊列中的位置。

黑面、甲胄與雙刀

宣城市人民政府介紹郎溪跳五猖時，把東、南、西、北、中央五神稱為「正身」，另有道士、土地、和尚、判官四位「副身」。五位正身的面具依次為青、紅、白、黑、黃；北方神戴黑臉木雕面具。五神都戴盔披甲，頭插雉尾，背插威武旗，雙手持長刀。

這套造型要在舞動中觀看。五猖各持兩把長刀，刀身比古代兵器中的單刀略短，平刃尖削，刀柄纏著黃紙碼。演出時有分刀亮相、雲手刀、對檔刀、比試刀等動作，起落相對緩慢，不是舞台上追求快速廝殺的武打。黑面北神與其他四色神並列，顯示的首先是五方陣列，而不是一位有固定容貌、坐騎與家世的獨立神明。

北猖如何登場

跳五猖通常在廣場舉行。場中設香案，供奉祠山神牌位，九張大方桌圍成圓形，諸神先立於桌上，兩側另有穿武士服的舞叉者。舞叉完成後，諸神下桌圍成一圈；道士、土地、和尚、判官先後出場，接著才輪到五猖。五位正身依東、南、西、北、中的順序登場，北猖在中央神之前。

整場神舞包括朝禮、邀請對舞與獨舞。副身起舞時使用板鼓、大小鑼、小馬鑼等樂器；五猖登場後，打擊樂停止，只留下嗩吶。完整的「滿場」要求五位正身逐一朝禮、對舞與獨舞；簡化的「簡場」則由中央神代表行朝禮舞收束。這也說明北猖在這項地方傳統中雖有明確形象，仍是五神共同完成儀式的一員，不能任意抽離成另一套普遍神譜。

為何跳五猖

郎溪地方資料把這項神舞與祠山神張渤的祭祀聯繫起來。張渤在江南地方信仰中以治水傳說著稱；跳五猖的祭儀也以祈求水患平息、地方安寧為主要願望之一。清乾隆十七年（1752）編成的《建平存稿》已留下梅渚祭祀張渤、演跳五猖的記錄，梅渚的傳承延續至近現代。2006年，跳五猖列入安徽省首批省級非物質文化遺產名錄；2014年又列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

另一種流傳於地方文化介紹中的來歷，則把五猖說成朱元璋與陳友諒交戰時陣亡士卒的亡靈。這是一則解釋五猖起源的傳說，和張渤祭祀的地方歷史並存；目前材料不足以把它當成唯一源頭。跳五猖本身也同時包含儺、道、佛與地方祭祀的表現形式，正因如此，不能只用單一教派或單一起源把整項傳統說完。

文獻中的另一位北方猖神

五方猖神在不同地區不一定使用同一套名字。王振忠研究明清徽州祭祀禮俗時，轉錄一冊乾隆年間的封山科儀，其中五位猖神依方位排列：東方為風猖神王、南方為在猖神王、西方為毛猖神王、北方為野猖神王、中央為傷猖神王。北方一位的完整稱呼是「北方第四位野猖神王」。

這份材料出現在封山護林的儀式中：村落立壇、釘牌，請神守護山場，防止他人盜砍樹木。它證明北方猖神不只出現在今天可見的舞蹈形象裡，也曾進入地方科儀文字；但徽州科儀的「野猖神王」與郎溪神舞的黑臉北方神，名稱和使用情境並不完全相同。兩者可以放在五方猖神的地方傳統中對照，卻不能在沒有更多證據時直接說成同一位、有共同傳記的神。

名稱與信仰範圍

「北猖」適合作為五猖北方角色的簡稱。現有可靠資料能確認祂在郎溪—高淳跳五猖中的方位、黑面造型、出場次序和群體儀式，也能找到徽州科儀中「北方第四位野猖神王」的歷史例子；尚不能證明所有道壇所說的北方猖兵、北猖將或北猖大神都必然指同一神格。

因此，理解北猖最穩妥的方式，是先看見祂所在的地方與隊列：在郎溪的廣場上，黑面武神持雙刀，跟隨東、南、西三位之後登場，再由中央神收束五方。祂的意義來自五神共同構成的儀式秩序，也會隨地區、科儀與傳承而出現不同稱號。

參考資料

• 宣城市人民政府，〈跳五猖〉，2023年2月13日。
• 王振忠，〈明清徽州的祭祀禮俗與社會生活——以《祈神奏格》展示的民眾信仰世界為例〉，《歷史人類學學刊》第1卷第2期，2003年10月，頁46–84。